Philosophie postmoderne

La philosophie postmoderne est un mouvement philosophique apparu dans la seconde moitié du 20ème siècle comme une réponse critique aux hypothèses supposées dans les idées philosophiques modernistes concernant la culture, l’identité, l’histoire ou le langage qui ont été développées pendant les Lumières du 18ème siècle. Les penseurs postmodernistes ont développé des concepts tels que la différence, la répétition, la trace et l’hyperréalité pour subvertir les «grands récits», l’univocité de l’être et la certitude épistémique. La philosophie postmoderne s’interroge sur l’importance des relations de pouvoir, de la personnalisation et du discours dans la «construction» de la vérité et des visions du monde. Beaucoup de postmodernistes semblent nier qu’une réalité objective existe et semblent nier qu’il existe des valeurs morales objectives.

Jean-François Lyotard définit le postmodernisme philosophique dans La condition postmoderne, en écrivant: «Simplifier à l’extrême, je définis le postmoderne comme incrédulité envers les métarécits», où ce qu’il entend par métarécit est quelque chose comme une histoire unifiée, complète, universelle et épistémiquement certaine. C’est. Les postmodernes rejettent les métarécits parce qu’ils rejettent le concept de vérité que supposent les méta-récits. Les philosophes postmodernistes en général soutiennent que la vérité dépend toujours du contexte historique et social plutôt que d’être absolue et universelle et que la vérité est toujours partielle et «en cause» plutôt que complète et certaine.

La philosophie postmoderne est souvent particulièrement sceptique sur les simples oppositions binaires caractéristiques du structuralisme, soulignant le problème du philosophe distinguant proprement la connaissance de l’ignorance, le progrès social de la réversion, la domination de la soumission, le bien du mal et la présence de l’absence. Mais, pour les mêmes raisons, la philosophie postmoderne doit souvent être particulièrement sceptique sur les caractéristiques spectrales complexes des choses, en insistant sur le fait que le philosophe distingue à nouveau proprement les concepts, car un concept doit être compris dans le contexte de son contraire. le néant, la normalité et l’anomalie, la parole et l’écriture, etc.

La philosophie postmoderne a aussi de fortes relations avec la littérature substantielle de la théorie critique.

Problèmes de définition
Le philosophe John Deely a soutenu que la prétention controversée de l’étiquette “postmoderne” à des penseurs comme Derrida et d’autres est prématurée dans la mesure où les soi-disant postmodernistes suivent rigoureusement la tendance moderne de l’idéalisme rigoureux, plus un ultramodernisme qu’autre chose. Un postmodernisme à la hauteur de son nom ne doit donc pas se limiter davantage au souci postmoderne des «choses», pas à l’enfermement moderne dans les «idées», mais parvenir à un accord avec la forme des signes incarnés dans le sémiotique. doctrines de penseurs tels que le philosophe portugais John Poinsot et le philosophe américain Charles Sanders Peirce. 4Ecrivez Deely,

L’âge de la philosophie grecque et latine était basé sur un sens précis de «l’être»: l’existence exercée par les choses indépendamment de l’appréhension et de l’attitude humaines. La période beaucoup plus courte de la philosophie moderne était basée plus sur les instruments de la connaissance humaine, mais d’une certaine manière qui compromettait l’être inutilement. À la fin du 20ème siècle, il y a une raison de croire qu’une nouvelle ère philosophique émerge avec le nouveau siècle, promettant d’être le moment le plus riche pour la compréhension humaine. L’ère postmoderne s’est positionnée pour synthétiser à un niveau supérieur – le niveau d’expérience, où l’être des choses et l’activité de la connaissance finie s’interpénètrent et fournissent les matériaux dont on peut tirer la connaissance de la nature et la connaissance de la culture dans sa symbiose totale – les réalisations des anciens et des modernes d’une manière qui donne tout le crédit aux préoccupations des deux. L’ère postmoderne a pour tâche distincte en philosophie l’exploration d’un nouveau chemin, non pas l’ancienne manière de choses ou la nouvelle manière d’idées, mais la voie des signes, au moyen de laquelle les pics et les vallées peuvent être examiné et cultivé par une génération qui a encore plus de pics à escalader et de vallées à trouver.

Revendications caractéristiques
De nombreuses revendications postmodernes sont une répudiation délibérée de certaines valeurs des Lumières du XVIIIe siècle. Un tel postmoderniste croit qu’il n’y a pas de réalité naturelle objective, et que la logique et la raison sont de simples constructions conceptuelles qui ne sont pas universellement valables. Deux autres pratiques postmodernes caractéristiques sont la négation de la nature humaine et un scepticisme (parfois modéré) à l’égard des affirmations selon lesquelles la science et la technologie changeront la société pour le mieux. Les postmodernes croient aussi qu’il n’y a pas de valeurs morales objectives. Ainsi, la philosophie postmoderne suggère l’égalité pour toutes choses. Le concept du bien et le concept du mal d’un autre doivent être également corrects, puisque le bien et le mal sont subjectifs. Puisque le bien et le mal sont également corrects, un postmoderniste tolère alors les deux concepts, même s’il est en désaccord subjectif avec eux. Les écrits postmodernes se concentrent souvent sur la déconstruction du rôle que le pouvoir et l’idéologie jouent dans le façonnement du discours et de la croyance. La philosophie postmoderne partage des similarités ontologiques avec les systèmes de croyances sceptiques et relativistes classiques, et partage des similitudes politiques avec la politique identitaire moderne.

L’Encyclopédie de la philosophie de Routledge déclare que «l’hypothèse selon laquelle il n’y a pas de dénominateur commun dans la« nature »ou la« vérité »… qui garantit la possibilité d’une pensée neutre ou objective» est une hypothèse clé du postmodernisme. Le Conseil national de recherches a caractérisé la croyance selon laquelle «la recherche en sciences sociales ne peut jamais générer des connaissances objectives ou fiables» en tant qu’exemple d’une croyance postmoderniste. La condition postmoderne de Jean-François Lyotard, en 1979, affirmait que ses hypothèses «ne devraient pas avoir de valeur prédictive par rapport à la réalité, mais une valeur stratégique par rapport aux questions soulevées». La déclaration de Lyotard en 1984 selon laquelle «Je définis le postmoderne comme une incrédulité envers les méta-récits» s’étend à l’incrédulité envers la science. Jacques Derrida, généralement identifié comme postmoderniste, a déclaré que «tout référent, toute réalité a la structure d’une trace différentielle». Paul Feyerabend, l’un des plus célèbres philosophes des sciences du XXe siècle, est souvent classé comme postmoderniste; Feyerabend a soutenu que la science moderne n’est pas plus justifiée que la sorcellerie et a dénoncé la «tyrannie» des «concepts abstraits tels que« vérité »,« réalité »ou« objectivité », qui limitent la vision et les manières d’être dans le monde. . Feyerabend a également défendu l’astrologie, adopté la médecine alternative et sympathisé avec le créationnisme. Les défenseurs du postmodernisme affirment que de nombreuses descriptions du postmodernisme exagèrent son antipathie pour la science; par exemple, Feyerabend a nié être «anti-science», admettre que certaines théories scientifiques sont supérieures à d’autres théories (même si la science elle-même n’est pas supérieure aux autres modes d’investigation) et tenter des traitements médicaux conventionnels .

Problèmes de définition
Le philosophe John Deely a plaidé pour l’affirmation controversée que l’étiquette “postmoderne” pour les penseurs tels que Derrida et al. est prématuré. Dans la mesure où les postmodernes «soi-disant» suivent la tendance résolument moderne de l’idéalisme, il s’agit plus d’un ultramodernisme qu’autre chose. Un postmodernisme à la hauteur de son nom ne doit donc plus se limiter à la préoccupation prémoderne des «choses» ni au confinement moderne des «idées», mais doit s’accommoder de la manière des signes incarnés dans les doctrines sémiotiques de des penseurs tels que le philosophe portugais John Poinsot et le philosophe américain Charles Sanders Peirce. Écrit Deely,

L’époque de la philosophie grecque et latine reposait sur un sens bien précis: l’existence exercée par les choses indépendamment de l’appréhension et de l’attitude humaines. L’époque beaucoup plus brève de la philosophie moderne se fondait plutôt sur les instruments du savoir humain, mais d’une manière qui compromettait inutilement l’être. À la fin du XXe siècle, il y a des raisons de croire qu’une nouvelle époque philosophique commence à poindre avec le nouveau siècle, promettant d’être l’époque la plus riche encore pour la compréhension humaine. L’ère postmoderne est positionnée pour synthétiser à un niveau supérieur – le niveau d’expérience, où l’être des choses et l’activité du connaisseur fini se compenetrent les uns les autres et fournissent les matériaux d’où découlent la connaissance de la nature et la connaissance de la culture. symbiose – les réalisations des anciens et des modernes d’une manière qui donne tout le crédit aux préoccupations des deux. L’ère postmoderne a pour tâche distincte en philosophie l’exploration d’un nouveau chemin, non plus l’ancien mode de choses ni la voie moderne des idées, mais la voie des signes, où les sommets et les vallées de la pensée ancienne et moderne peuvent être arpenté et cultivé par une génération qui a encore d’autres pics à escalader et des vallées à trouver.

Caractéristiques communes et différences

Caractères communs
Naissance et croissance
La philosophie postmoderne se réfère à un ensemble d’études critiques menées entre les années 1950 et 1970 ou même 1980, qui rejettent en partie les tendances universalistes et rationalistes de la philosophie moderne, ou cherchent à s’en distancier pour mieux les analyser. Elle s’applique aux œuvres et aux mouvements qui héritent des grands penseurs de la suspicion de la fin du XIXe et du début du XXe siècle (Marx, Nietzsche, Freud et Heidegger), du post-structuralisme, de la déconstruction, du multiculturalisme et d’une partie de la littérature. sont particulièrement sceptiques quant au déploiement traditionnel du discours philosophique, littéraire, politique, scientifique, etc.

Attitude critique et concepts
Le travail postmoderne rompt généralement avec le règne du sujet et de la raison, et les traditions philosophiques et idéologiques européennes héritées du Siècle des Lumières, telles que la recherche d’un système rationnel universel dans le kantisme ou l’hégélianisme. C’est en ce sens que Jacques Derrida a proposé de déconstruire ce qu’il appelle le «logocentrisme», c’est-à-dire le primat de la raison sur tout «irrationnel», la raison s’arrogeant habituellement le droit de définir «irrationnel» et de le rejeter. Ce logocentrisme est aussi, selon Derrida, un «ethnocentrisme» (primat non seulement de la raison, mais aussi de la raison «occidentale»). Il devient “phallogocentrisme”: le primat de la raison, du logos, est aussi la primauté du masculin.

Les philosophies postmodernes se méfient aussi des dichotomies (opposition binaire) qui dominent la métaphysique et l’humanisme occidental, telles que l’opposition entre vrai et faux, corps et esprit, société et liberté individuelle et déterminisme, présence et absence, domination et soumission, hommes et femmes . Ces hypothèses de la pensée occidentale sont attaquées pour mettre en place une pensée de nuance, de différence ou de subtilité.

De plus, les philosophes postmodernes (notamment Foucault et Agamben) soulignent l’importance des relations de pouvoir dans la formation du discours d’une époque et la personnalisation du discours dans la construction de la «vérité» et des opinions universellement acceptées.

L’idée d’une philosophie postmoderne s’est essentiellement concrétisée grâce aux Etats-Unis, notamment en lisant un ensemble d’auteurs français, dont le corpus d’idées reste identifié sous le terme de «Théorie française».

“A” philosophie de la différence
Général
Les premiers philosophes qui influencèrent la philosophie postmoderne furent Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze et Jacques Derrida. Car même s’ils ne le réclament pas, voire rejettent cette tendance, ils auraient, selon Alex Callinicos, «contribué à créer l’atmosphère intellectuelle dans laquelle il pourrait s’épanouir».

Si l’on note que ces philosophes sont placés dans des perspectives très différentes, ils partagent un concept fondamental: les différences (Foucault, Deleuze), la différence (Derrida), le différend (Lyotard). Le concept de différence, pensé différemment par ces auteurs et ne remettant donc pas en cause leurs différences spécifiques, a pourtant pour point commun d’éviter toute objectivation, de se placer dans l’horizon de la vie et de se signifier eux-mêmes.

Gilles Deleuze: les différences
La différence Deleuze était principalement due à une réflexion de l’éternel retour Nietzsche et de la multiplicité de Bergson. Selon Philippe Sergent, “Deleuze pensait à une” différence irréductible d’opposition dialectique “.» Dans son Nietzsche et sa Philosophie (1962), Deleuze tente de jouer Nietzsche contre la dialectique hégélienne, c’est-à-dire de penser à une différence qui ne résout jamais elle-même dans le logos, la rationalité, le concept, une différence qui échappe au «travail du négatif», qui est la pure positivité et la pluralité.

Jacques Derrida: le différentiel a nce
The Differ a nce Derrida s’appuie sur deux sources majeures, qui ne sont pas les mêmes que Deleuze et sont même celles auxquelles Deleuze s’oppose le plus: le texte Identity and Difference de Heidegger (dans Questions I et II, gallimard, 1990), et la dialectique opposée dans Hegel et Schelling. En effet, la tentative de Derrida de penser le processus de Differ a nce, c’est-à-dire à la fois la différenciation qui crée les différences et différentie le sens temporel, s’inscrit dans les tentatives de Schelling, Heidegger, puis Battle (concept de souveraineté), penser cette différence, cette négativité absolue qui dépasserait le système hégélien, non extérieur ou contre le système (extérieur), mais intérieurement, intérieurement. Hegel reste néanmoins, selon Derrida, le modèle de cette tentative et de cette tentation de penser la différence au sein même du logos philosophique:

il est peut-être nécessaire que la philosophie assume cette équivocité, qu’elle le pense et s’y pense, qu’elle accueille la duplicité et la différence dans la spéculation, dans la pureté même du sens philosophique: personne plus profondément que Hegel ne le croit. , a essayé. ”

Derrida, Écriture et Différence, “Violence et Métaphysique”, Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant affirme que “Derrida soupçonnait” l’opposition dialectique “comme” l’irréductible différence de pensée “, dans une formule qui s’oppose à l’esprit du deleuzisme, mais qui lui en fait l’équivalent, qui lui correspond, de l’autre côté de la différence : Les actions de Deleuze et Derrida se complèteraient aussi bien qu’elles s’opposeraient, elles auraient un objectif commun, des objectifs similaires, partant de prémisses différentes: toute différence réelle renvoie à la vraie différence: il n’y aurait finalement qu’une contradiction entre les philosophies qui affirment la même, qui prétendent atteindre la vérité, identiques, à la manière de Hegel), la «différence», se réuniraient.

Derrida est aussi l’inventeur de la déconstruction: il pratique la philosophie comme forme de critique textuelle. Il critique le fait que la philosophie occidentale privilégie le concept de présence et le logos, qui manifestent le discours, plutôt que l’absence et la trace, que l’écriture exprime. Ainsi, Derrida prétend déconstruire le logocentrisme, arguant, par exemple, que l’idéal occidental du logos actuel est miné par l’expression de cet idéal sous la forme d’un marquage par un auteur absent. Ainsi, pour souligner ce paradoxe, Derrida a réformé la culture humaine comme un réseau disjoint de marques et d’écrits proliférants dont l’auteur est absent.

Le but principal de la déconstruction est de révéler (et donc aussi de cacher, de cacher à la raison objectivante ce qui ne peut être objectivé) la différence qui ouvre l’espace du sens (et du non-sens) dans tout texte qui prétend à la cohérence et à la réduction même – réduction dialectique – différences, oppositions conceptuelles.

Jean-François Lyotard: le différend
Les écrits de Lyotard s’intéressent en grande partie au rôle de la narration dans la culture humaine, et en particulier à la façon dont ce rôle a changé lorsque nous avons quitté la modernité pour entrer dans une condition «post-industrielle» ou postmoderne. Lyotard soutient que les philosophies modernes légitiment leur prétention à la vérité non sur des bases logiques ou empiriques (comme elles le prétendaient), mais plutôt sur des histoires acceptées (ou «métanarratives») sur la connaissance et le monde – ce que Wittgenstein appelait «jeux de langage». soutient également que, dans notre état postmoderne, ces métarécits ne permettent plus de légitimer ces «prétentions à la vérité» .La question qui se pose est de savoir comment porter des jugements quand il n’y a pas de règle de jugement susceptible d’appel. Il suggère que, à la suite de l’effondrement des métanarrations modernes, les hommes développent un nouveau jeu de langage, un jeu qui ne revendique pas la vérité absolue mais glorifie plutôt un monde de relations en constante évolution (relations entre les gens, entre les gens et le monde).

Michel Foucault: la singularité de l’épistémé
Foucault aborde la philosophie postmoderne dans une perspective historique, fondée sur le structuralisme, mais rejette en même temps celle-ci en remodelant l’histoire et en déstabilisant les structures philosophiques de la pensée occidentale. Il examine également les processus par lesquels la connaissance est déterminée et modifiée par l’exercice du pouvoir.

Bien que Derrida et Foucault soient cités comme philosophes postmodernes, chacun a rejeté plusieurs des opinions de l’autre. Comme Lyotard, les deux sont sceptiques quant à la vérité absolue ou aux prétentions aux vérités universelles. Contrairement à Lyotard, cependant, ils sont (ou semblent) plutôt pessimistes quant aux revendications libératrices de tout nouveau jeu de langage. C’est pourquoi certains les appellent post-structuralistes plutôt que postmodernistes.

Histoire
Précurseurs
La philosophie postmoderne est née principalement en France au milieu du XXe siècle. Cependant, plusieurs antécédents philosophiques éclairent beaucoup de préoccupations de la philosophie postmoderne.

Il fut grandement influencé par les écrits de Søren Kierkegaard et Friedrich Nietzsche au XIXe siècle et d’autres philosophes du début du XXe siècle, dont les phénoménologues Edmund Husserl et Martin Heidegger, le psychanalyste Jacques Lacan, le structuraliste Roland Barthes, Georges Bataille et le travail ultérieur de Ludwig Wittgenstein. La philosophie postmoderne a également puisé dans le monde des arts et de l’architecture, en particulier Marcel Duchamp, John Cage et les artistes qui pratiquaient le collage, et l’architecture de Las Vegas et du Centre Pompidou.

Philosophes postmodernes précoces
Les philosophes postmodernes les plus influents furent Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard et Jacques Derrida. Michel Foucault est également souvent cité comme un postmoderniste précoce bien qu’il ait personnellement rejeté cette étiquette. À la suite de Nietzsche, Foucault a soutenu que la connaissance est produite par les opérations du pouvoir et qu’elle change fondamentalement dans différentes périodes historiques.

Les écrits de Lyotard portaient en grande partie sur le rôle du récit dans la culture humaine et, en particulier, sur la façon dont ce rôle a changé au fur et à mesure que nous quittons la modernité pour entrer dans une condition «postindustrielle» ou postmoderne. Il soutint que les philosophies modernes légitimaient leurs revendications de vérité non pas (comme elles le prétendaient) pour des raisons logiques ou empiriques, mais plutôt sur la base d’histoires acceptées (ou “méta-narratives”) sur la connaissance et le monde – les comparant au concept de Wittgenstein. -Jeux. Il a ajouté que dans notre condition postmoderne, ces métarécits ne fonctionnent plus pour légitimer les revendications de la vérité. Il a suggéré qu’à la suite de l’effondrement des métanarratives modernes, les gens développent un nouveau “jeu de langage” – qui ne revendique pas la vérité absolue mais célèbre un monde de relations en constante évolution (entre les gens et entre les personnes et le monde).

Derrida, le père de la déconstruction, a pratiqué la philosophie comme une forme de critique textuelle. Il a critiqué la philosophie occidentale en privilégiant le concept de présence et de logos, par opposition à l’absence et aux marques ou écrits.

Aux États-Unis, Richard Rorty était le pragmatiste le plus célèbre et le postmoderniste autoproclamé. Philosophe analytique, Rorty pensait que combiner la critique de la distinction analytique-synthétique par Willard Van Orman Quine avec la critique du «mythe du donné» par Wilfrid Sellars permettait d’abandonner la vision de la pensée ou du langage comme un miroir d’une réalité ou monde extérieur. De plus, s’appuyant sur la critique de Donald Davidson du dualisme entre schéma conceptuel et contenu empirique, il conteste le questionnement de savoir si nos concepts particuliers sont liés au monde de manière appropriée, si nous pouvons justifier nos façons de décrire le monde par rapport à d’autres moyens. Il a soutenu que la vérité ne consistait pas à bien faire les choses ou à représenter la réalité, mais qu’elle faisait partie d’une pratique sociale et que la langue servait nos objectifs à un moment donné; Les langues anciennes sont parfois intraduisibles dans les langues modernes parce qu’elles possèdent un vocabulaire différent et sont inutilisables aujourd’hui. Donald Davidson n’est généralement pas considéré comme un postmoderniste, bien que Rorty et lui aient reconnu qu’il y a peu de différences entre leurs philosophies.

Postmodernisme et post-structuralisme
La philosophie postmoderne est très similaire au post-structuralisme. Considérer les deux comme identiques ou fondamentalement différents dépend généralement de l’implication personnelle dans ces problèmes. Les personnes opposées au postmodernisme ou au post-structuralisme réunissent souvent les deux. D’un autre côté, les partisans de ces doctrines font des distinctions plus subtiles.

Jacques Derrida, dans Writing and Difference, (notamment l’article “Strength and meaning”), 1967, fait partie du structuralisme pour mieux le dépasser dans sa propre théorie de l’écriture et de l’invention littéraire.

Le livre Les mots et les choses de Michel Foucault était associé au structuralisme, mais l’auteur lui-même a nié représenter ce courant intellectuel.

Critiques de philosophie postmoderne
La méthode d’écriture utilisée par les philosophes postmodernes a été violemment critiquée par les physiciens Alan Sokal et Jean Bricmont. Alan Sokal, remettant en question l’utilisation abusive ou inappropriée de termes issus des sciences physiques et mathématiques dans un contexte philosophique ou social, a produit une fausse construction à partir de citations de livres ou d’articles considérés comme «postmodernes». Il a soumis cet article au magazine Social Text, qui l’a accepté. Il a révélé la supercherie dans un deuxième article. Cette publication a déclenché une controverse connue sous le nom de “Affaire Sokal”. Les deux auteurs de Intellectual Impostures (1997) ont été soutenus dans leur approche par d’autres intellectuels et notamment par le linguiste Noam Chomsky et le philosophe Jacques Bouveresse. Les philosophes ont remis en question la méthode et soutenu que l’état de physicien d’Alan Sokal ne lui permettait pas de saisir la signification symbolique ou métaphorique de l’utilisation de termes physiques ou mathématiques.

Bruno Latour publie en 1991 Nous n’avons jamais été modernes: Essai d’anthropologie symétrique en s’inscrivant dans une tradition philosophique qu’il qualifie de “non moderne”, par opposition à moderne et postmoderne.

Les physiciens ont également critiqué Sokal et Bricmont en leur rappelant que c’est du domaine même de la physique que sont nées certaines des conceptions les plus relativistes ou paradoxales du monde, relayées plus tard par le postmodernisme. Ainsi, une collection de citations des fondateurs de la physique moderne, y compris Niels Bohr avec son principe de complémentarité et d’autres membres de l’école de Copenhague, a montré que la crise de l’interprétation mondiale exprimée dans le postmodernisme n’était pas la création de certains non-spécialistes. reflet d’un vrai désarroi quant à l’interprétation de la réalité.

Critique
Les critiques prétendent que le postmodernisme est absurde ou contradictoire.