L’ontologie orientée objet (souvent abrégée en OOO) est une position philosophique selon laquelle les objets existent indépendamment de la perception humaine et remettent en question le rôle central de la perspective humaine dans la philosophie traditionnelle.

En métaphysique, l’ontologie orientée objet (OOO) est une école de pensée influencée par Heidegger du 21e siècle qui rejette le privilège de l’existence humaine sur l’existence d’objets non humains. Cela contraste avec ce qu’il appelle « l’anthropocentrisme » de la révolution copernicienne de Kant, comme l’acceptent la plupart des autres métaphysiques actuelles, dans lesquelles les objets phénoménaux sont censés se conformer à l’esprit du sujet et, à leur tour, devenir des produits de la cognition humaine. L’ontologie orientée objet maintient que les objets existent indépendamment (comme le noumène kantien) de la perception humaine et ne sont pas épuisés ontologiquement par leurs relations avec les humains ou d’autres objets. Pour les ontologues orientés objet, toutes les relations, y compris celles entre non-humains,

L’ontologie orientée objet est souvent considérée comme un sous-ensemble du réalisme spéculatif, une école de pensée contemporaine qui critique la réduction post-kantienne de l’enquête philosophique à une corrélation entre la pensée et l’être, de sorte que la réalité de tout ce qui est en dehors de cette corrélation est inconnaissable. Cependant, l’ontologie orientée objet est antérieure au réalisme spéculatif et fait des affirmations distinctes sur la nature et l’égalité des relations d’objet auxquelles tous les réalistes spéculatifs ne souscrivent pas. Le terme «philosophie orientée objet» a été inventé par Graham Harman, fondateur du mouvement, dans sa thèse de doctorat de 1999 «Outil-être: éléments dans une théorie des objets». En 2009, Levi Bryant a reformulé la désignation originale de Harman comme «ontologie orientée objet», donnant au mouvement son nom actuel.

Fondation du mouvement
Le terme « philosophie orientée objet » a été utilisé par le philosophe spéculatif Graham Harman dans sa thèse de doctorat de 1999 « Tool-Being: Elements in a Theory of Objects » (révisé et publié plus tard sous le titre Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects). Pour Harman, Heideggerian Zuhandenheit, ou préparation à la main, se réfère au retrait des objets de la perception humaine dans une réalité qui ne peut pas se manifester par une action pratique ou théorique. Poursuivant cette idée, Harman soutient que lorsque les objets se retirent de cette manière, ils se distancier des autres objets, ainsi que des humains.

Résistant aux interprétations pragmatiques de la pensée de Heidegger, Harman est donc en mesure de proposer une description orientée objet des substances métaphysiques. Suite à la publication des premiers travaux de Harman, plusieurs chercheurs de différents domaines ont utilisé des principes orientés objet dans leur propre travail. Levi Bryant a commencé ce qu’il décrit comme « un échange d’e-mails philosophique très intense » avec Harman, au cours duquel Bryant s’est convaincu de la crédibilité de la pensée orientée objet. Bryant a ensuite utilisé le terme «ontologie orientée objet» en 2009 pour distinguer les ontologies engagées à expliquer qu’elles sont composées d’êtres discrets de la philosophie orientée objet de Harman, afin de marquer une différence entre la philosophie orientée objet (POO) et l’objet. ontologie orientée (OOO).

Principes de base
Alors que les philosophes orientés objet parviennent à des conclusions différentes, ils partagent des préceptes communs, notamment une critique de l’anthropocentrisme et du corrélationisme et un rejet de la « préservation de la finitude », du « retrait » et des philosophies qui sapent ou « surmènent » les objets.

Positions centrales
L’ontologie orientée objet s’oppose à la tendance dominante de la philosophie du corrélationisme d’Emmanuel Kant. Il soutient que tout ce qui existe fait cela dans la conscience de l’homme (souvent caractérisée comme une forme d’idéalisme. Ici, l’homme occupe une position centrale (anthropocentrisme). L’homme ne peut alors connaître des choses phénoménales que par les sens, mais pas par le nouménal, La différence entre l’ontologie orientée objet et Kant est que dans l’ontologie orientée objet il existe des objets réels, mais nous ne pouvons pas les connaître, avec Kant même la question est de savoir si des objets réels existent.

Dans l’ontologie orientée objet, selon Harman, d’autres principes s’appliquent:

Tous les objets reçoivent une attention égale, humaine, non humaine, naturelle, culturelle, réelle, fictive.
Les objets ne sont pas identiques à leurs propriétés, mais ont une relation étroite avec eux. Cette relation est responsable de tout changement dans le monde.
Les objets sont réels ou sensoriels. Dans le premier cas, ils peuvent être liés ou non à d’autres objets. Dans le second cas, ils ont une relation avec un objet réel.
Les objets réels n’ont aucune relation avec d’autres objets réels, mais uniquement avec des objets sensoriels.
Les propriétés peuvent également être réelles ou sensorielles.
Deux types d’objets et deux types de propriétés donnent ensemble quatre types de permutations. Cela considère l’ontologie orientée objet comme la racine de l’espace et du temps.
La philosophie a une relation plus forte avec l’esthétique qu’avec les mathématiques ou la physique.

Rejet de l’anthropocentrisme
L’anthropocentrisme est le privilège des humains en tant que «sujets» sur et contre les êtres non humains en tant qu ‘«objets». La tendance répandue limite fréquemment les attributs tels que l’esprit, l’autonomie, le libre arbitre moral, la raison et similaires aux humains, tout en contrastant tous les autres êtres comme des variations d ‘ »objet » ou de choses obéissant à des lois déterministes, des impulsions, des stimuli, des instincts, etc. . À partir de l’épistémologie de Kant, les philosophes modernes ont commencé à articuler un anthropocentrisme transcendant, selon lequel l’argument kantien selon lequel les objets sont inconnaissables en dehors des catégories imposées et déformantes de l’esprit humain étayent à leur tour des discours dans lesquels les objets deviennent souvent effectivement réduits à de simples produits de la cognition humaine. Contrairement à l’avis de Kant, Les philosophes orientés objet soutiennent que les objets existent indépendamment de la perception humaine, et que les relations d’objet non humaines déforment leurs objets apparentés de la même manière fondamentale que la conscience humaine. Ainsi, toutes les relations d’objet, humaines et non humaines, existeraient sur un pied d’égalité ontologique.

Critique du corrélationisme
Liés à «l’anthropocentrisme», les penseurs orientés objet rejettent le corrélisme, que le philosophe français Quentin Meillassoux définit comme «l’idée selon laquelle nous n’avons accès qu’à la corrélation entre la pensée et l’être, et jamais à l’un ou l’autre terme considéré indépendamment de l’autre. « . Parce que l’ontologie orientée objet est la philosophie réaliste, elle est en contradiction avec la trajectoire anti-réaliste du corrélationnisme, qui limite la compréhension philosophique à la corrélation de l’être avec la pensée en désavouant toute réalité extérieure à cette corrélation comme inaccessible, et, de cette façon, , n’échappe pas à la réification ontologique de l’expérience humaine.

Rejet de saper et de « surmouler »
La pensée orientée objet considère qu’il existe deux stratégies principales pour dévaluer l’importation philosophique d’objets. Premièrement, on peut miner des objets en prétendant qu’ils sont un effet ou une manifestation d’une substance ou d’une force sous-jacente plus profonde. Deuxièmement, on peut « surmener » les objets soit par un idéalisme qui soutient qu’il n’y a rien en dessous de ce qui apparaît dans l’esprit ou, comme dans le constructionnisme social, en ne posant aucune réalité indépendante en dehors du langage, du discours ou du pouvoir. La philosophie orientée objet rejette à la fois le saper et le « surmoulage ».

Préservation de la finitude
Contrairement à d’autres réalismes spéculatifs, l’ontologie orientée objet maintient le concept de finitude, selon laquelle la relation à un objet ne peut pas être traduite en connaissance directe et complète d’un objet. Étant donné que toutes les relations d’objet déforment leurs objets connexes, chaque relation est considérée comme un acte de traduction, avec la réserve qu’aucun objet ne peut parfaitement traduire un autre objet dans sa propre nomenclature. L’ontologie orientée objet ne restreint cependant pas la finitude à l’humanité, mais l’étend à tous les objets en tant que limitation inhérente à la relationnalité.

Retrait
L’ontologie orientée objet considère que les objets sont indépendants non seulement des autres objets, mais aussi des qualités qu’ils animent à n’importe quel emplacement spatio-temporel spécifique. En conséquence, les objets ne peuvent pas être épuisés par leurs relations avec les humains ou d’autres objets en théorie ou en pratique, ce qui signifie que la réalité des objets est toujours présente. La rétention par un objet d’une réalité au-delà de toute relation est appelée retrait.

Métaphysique de Graham Harman
Dans Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects, Graham Harman interprète l’analyse d’outils contenue dans Being and Time de Martin Heidegger comme inaugurant une ontologie des objets eux-mêmes, plutôt que comme la valorisation d’actions pratiques ou de réseaux de significations. Selon Harman, Heideggerian Zuhandenheit, ou disponibilité opérationnelle, indique le retrait des objets de l’action à la fois théorique et pratique, de sorte que la réalité objective [la clarification nécessaire] ne peut pas être épuisée par un usage pratique ou une investigation théorique. Harman soutient en outre que les objets se retirent non seulement de l’interaction humaine, mais aussi d’autres objets. Il soutient:

Si la perception humaine d’une maison ou d’un arbre est à jamais hantée par un surplus caché dans les choses qui ne deviennent jamais présentes, il en va de même pour l’interaction causale entre les roches ou les gouttes de pluie. Même des choses inanimées ne déverrouillent que les réalités les unes des autres dans une mesure minimale, se réduisant mutuellement à des caricatures … même si les roches ne sont pas des créatures sensibles, elles ne se rencontrent jamais dans leur être le plus profond, mais seulement en tant que présent. ce n’est que la confusion de Heidegger entre deux sens distincts de l’as-structure qui empêche d’accepter ce résultat étrange.

À partir de cela, Harman conclut que le site principal de l’enquête ontologique est les objets et les relations, au lieu de l’accent post-kantien sur le corrélat homme-monde. De plus, cela vaut pour toutes les entités, qu’elles soient humaines, non humaines, naturelles ou artificielles, ce qui conduit à minimiser le dasein en tant que priorité ontologique. À sa place, Harman propose un concept de substances qui sont irréductibles à la fois aux particules matérielles et à la perception humaine, et « dépassent toutes les relations dans lesquelles elles pourraient entrer ».

Couplant l’analyse d’outils de Heidegger aux connaissances phénoménologiques d’Edmund Husserl, Harman présente deux types d’objets: les objets réels et les objets sensuels. Les objets réels sont des objets qui se retirent de toute expérience, alors que les objets sensuels sont ceux qui n’existent que dans l’expérience. De plus, Harman suggère deux types de qualités: les qualités sensuelles, ou celles trouvées dans l’expérience, et les vraies qualités, qui sont accessibles par le biais de sondages intellectuels. L’appariement d’objets et de qualités sensuels et réels donne le cadre suivant:

Objet sensuel / Qualités sensuelles: Les objets sensuels sont présents, mais enchevêtrés dans une « brume de caractéristiques et de profils accidentels ».
Objet sensuel / Qualités réelles: La structure des phénomènes conscients est forgée à partir de qualités eidétiques ou interprétatives par l’expérience, intuitionnées intellectuellement.
Objet réel / Qualités sensuelles: Comme dans l’analyse d’outils, un objet retiré est traduit en appréhension sensuelle via une «surface» accessible par la pensée et / ou l’action.
Objet réel / Qualités réelles: cet appariement fonde la capacité des objets réels à différer les uns des autres, sans s’effondrer en substrats indéfinis.

Pour expliquer comment les objets retirés entrent en contact et sont liés les uns aux autres, Harman soumet la théorie de la causalité indirecte, selon laquelle deux entités hypothétiques se rencontrent à l’intérieur d’une troisième entité, existant côte à côte jusqu’à ce que quelque chose se produise pour provoquer une interaction. Harman compare cette idée à la notion classique de causalité formelle, dans laquelle les formes ne se touchent pas directement, mais s’influencent mutuellement dans un espace commun « dont toutes sont en partie absentes ». La causalité, dit Harman, est toujours indirecte, asymétrique et tamponnée:

«Vicarious» signifie que les objets ne se confrontent que par procuration, à travers des profils sensuels trouvés uniquement à l’intérieur d’une autre entité. «Asymétrique» signifie que la confrontation initiale se déroule toujours entre un objet réel et un objet sensuel. Et «tamponné» signifie que [les objets réels] ne fusionnent pas dans [les objets sensuels], ni [les objets sensuels] dans leurs voisins sensuels, puisque tous sont tenus à distance à travers des pare-feu inconnus préservant l’intimité de chacun. de la vie intérieure asymétrique et tamponnée d’un objet, des connexions indirectes naissent occasionnellement … donnant naissance à de nouveaux objets avec leurs propres espaces intérieurs.

Ainsi, la causalité implique la connexion entre un objet réel résidant dans la directionnalité de la conscience, ou une «intention» unifiée, avec un autre objet réel résidant en dehors de l’intention, où l’intention elle-même est également classée comme un objet réel. À partir de là, Harman extrapole cinq types de relations entre les objets. Le confinement décrit une relation dans laquelle l’intention «contient» à la fois l’objet réel et l’objet sensuel. La contiguïté implique des relations entre des objets sensuels se trouvant côte à côte dans une intention, n’affectant pas les uns les autres, de sorte que les passants d’un objet sensuel peuvent être réorganisés sans perturber l’identité de l’objet. La sincérité caractérise l’absorption d’un objet réel par un objet sensuel, d’une manière qui « prend au sérieux » l’objet sensuel sans le contenir ni lui être contigu. La connexion transmet la génération indirecte d’intention par des objets réels qui se rencontrent indirectement. Enfin, aucune relation ne représente la condition typique de la réalité, car les objets réels sont incapables d’interaction directe et sont limités dans leur influence causale sur les autres objets et leur relation avec eux.

Théorie pour tout
L’ontologie orientée objet rejette le fait que la théorie physique peut tout expliquer. Harman explique cela dans son livre Immaterialism (2016) par l’exemple du COV. Il montre qu’il s’agissait d’objets tels que des navires et des équipages. Mais que ces navires et ces équipages ont été remplacés à maintes reprises au cours des 193 années d’existence du COV, alors que le COV objet est resté. Le COV ne peut donc pas être réduit aux navires et équipages d’un certain moment.

Morton a présenté les hyperobjets pour cela. Ceux-ci, comme le réchauffement climatique, se retirent d’une explication scientifique car ils sont plus que tridimensionnels. (La pensée écologique (2010)).

L’ontologie orientée objet reconnaîtrait ces objets et contiendrait ainsi une théorie pour tout.

Expansion
Depuis sa création par Graham Harman en 1999, de nombreux auteurs dans diverses disciplines se sont adaptés et ont développé les idées de Harman.

Onticologie (Bryant)
Comme Harman, Levi Bryant s’oppose à l’anthropocentrisme post-kantien et aux philosophies d’accès. Du point de vue de Bryant, l’affirmation kantienne selon laquelle la réalité est accessible à la connaissance humaine parce qu’elle est structurée par la cognition humaine limite la philosophie à une analyse auto-réflexive des mécanismes et des institutions à travers lesquels la cognition structure la réalité. Il déclare:

Car, en effet, la révolution copernicienne ramènera l’enquête philosophique à l’interrogation d’une seule relation: le fossé homme-monde. Et en effet, dans la réduction de la philosophie à l’interrogation de cette seule relation ou lacune, non seulement il y aura une attention excessive sur la façon dont les humains se rapportent au monde au détriment de toute autre chose, mais cette interrogation sera profondément asymétrique. Car le monde ou l’objet lié par l’intermédiaire de la volonté humaine devient un simple accessoire ou véhicule pour la cognition humaine, le langage et les intentions sans rien apporter de lui-même.

Pour contrer la forme de l’épistémologie post-kantienne, Bryant articule une philosophie orientée objet appelée onticologie, fondée sur trois principes. Premièrement, le principe Ontic déclare qu ‘ »il n’y a pas de différence qui ne fasse pas de différence ». Partant du postulat que les questions de différence précèdent l’interrogation épistémologique et qu’être, c’est créer des différences, ce principe postule que la connaissance ne peut être fixée avant l’engagement avec la différence. Et donc, pour Bryant, la thèse selon laquelle il y a une chose en soi que nous ne pouvons pas connaître est intenable parce qu’elle suppose des formes d’être qui ne font aucune différence. De même, les concepts de différence fondés sur la négation – ce que les objets ne sont pas ou manquent lorsqu’ils sont placés en comparaison les uns avec les autres – sont rejetés comme provenant uniquement de la perspective de la conscience,

Deuxièmement, le principe de l’inhumain affirme que le concept de différence produisant la différence n’est pas limité aux domaines humain, socioculturel ou épistémologique, marquant ainsi l’être de la différence comme indépendant de la connaissance et de la conscience. Les êtres humains existent donc en tant qu’êtres qui font la différence parmi d’autres êtres qui font la différence, sans avoir de position particulière par rapport aux autres différences.

Troisièmement, le principe ontologique soutient que s’il n’y a pas de différence qui ne fait pas aussi la différence, alors faire la différence est la condition minimale pour l’existence de l’être. Selon les mots de Bryant, « si une différence est faite, alors l’être est ». Bryant soutient en outre que les différences produites par un objet peuvent être inter-ontiques (faites par rapport à un autre objet) ou intra-ontiques (concernant la constitution interne de l’objet).

L’oncologie distingue quatre types d’objets différents: les objets lumineux, les objets sombres, les objets sombres et les objets voyous. Les objets lumineux sont des objets qui se manifestent fortement et ont un impact important sur d’autres objets, tels que l’omniprésence des téléphones portables dans les cultures de haute technologie. Les objets sombres se manifestent légèrement dans un assemblage d’objets; par exemple, un neutrino traversant la matière solide sans produire d’effets observables. Les objets sombres sont des objets qui sont si complètement retirés qu’ils ne produisent aucune manifestation locale et n’affectent aucun autre objet. Les objets escrocs ne sont pas enchaînés à un assemblage d’objets donné, mais se déplacent à la place dans et hors des assemblages, modifiant les relations au sein des assemblages dans lesquels ils entrent. Les manifestants politiques illustrent les objets voyous en rompant avec les normes et les relations d’un assemblage politique dominant afin de forger de nouvelles relations qui remettent en question, changent ou rejettent l’assemblage précédent. De plus, Bryant a proposé le concept d ‘«ontologie sauvage» pour expliquer la pluralisation philosophique du libre arbitre loin du privilège humain.

Hyperobjets (Morton)
Timothy Morton s’est impliqué dans l’ontologie orientée objet après que ses écrits écologiques aient été favorablement comparés aux idées du mouvement. Dans The Ecological Thought, Morton a introduit le concept d’hyperobjets pour décrire des objets qui sont si massivement distribués dans le temps et l’espace qu’ils transcendent la spécificité spatio-temporelle, comme le réchauffement climatique, la mousse de polystyrène et le plutonium radioactif. Il a par la suite énuméré cinq caractéristiques des hyperobjets:

Visqueux: les hyperobjets adhèrent à tout autre objet qu’ils touchent, quelle que soit la force avec laquelle un objet essaie de résister. De cette façon, les hyperobjets prévalent sur la distance ironique, ce qui signifie que plus un objet essaie de résister à un hyperobjet, plus il devient collé à l’hyperobjet.
Fondu: les hyperobjets sont si massifs qu’ils réfutent l’idée que l’espace-temps est fixe, concret et cohérent.
Non local: les hyperobjets sont massivement distribués dans le temps et l’espace dans la mesure où leur totalité ne peut être réalisée dans aucune manifestation locale particulière. Par exemple, le réchauffement climatique est un hyperobjet qui a un impact sur les conditions météorologiques, telles que la formation de tornades. Selon Morton, cependant, les objets ne ressentent pas le réchauffement climatique, mais subissent plutôt des tornades car ils causent des dommages à des endroits spécifiques. Ainsi, la non-localité décrit la manière dont un hyperobjet devient plus substantiel que les manifestations locales qu’il produit.
Phasé: les hyperobjets occupent un espace dimensionnel supérieur à celui que d’autres entités peuvent normalement percevoir. Ainsi, les hyperobjets semblent aller et venir dans l’espace tridimensionnel, mais apparaîtraient différemment pour un observateur avec une vue multidimensionnelle plus élevée.
Interobjectif: les hyperobjets sont formés par des relations entre plusieurs objets. Par conséquent, les objets ne peuvent percevoir que l’empreinte, ou «empreinte», d’un hyperobjet sur d’autres objets, révélée comme information. Par exemple, le réchauffement climatique est formé par les interactions entre le soleil, les combustibles fossiles et le dioxyde de carbone, entre autres objets. Pourtant, le réchauffement climatique est rendu apparent par les niveaux d’émissions, les changements de température et les niveaux de l’océan, ce qui donne l’impression que le réchauffement climatique est un produit de modèles scientifiques, plutôt qu’un objet antérieur à sa propre mesure.

Selon Morton, les hyperobjets deviennent non seulement visibles à une époque de crise écologique, mais alertent les humains des dilemmes écologiques définissant l’âge dans lequel ils vivent. De plus, la capacité existentielle des hyperobjets à survivre à un virage vers des valeurs culturelles moins matérialistes, couplée à la menace que beaucoup de ces objets font peser sur la matière organique leur confère une qualité spirituelle potentielle, dans laquelle leur traitement par les sociétés futures peut devenir indiscernable des soins révérenciels.

Phénoménologie extraterrestre (Bogost)
Ian Bogost, chercheur en jeux vidéo au Georgia Institute of Technology et partenaire fondateur de Persuasive Games, a articulé une ontologie orientée objet « appliquée », plus soucieuse de l’existence d’objets spécifiques que de l’exploration des principes fondamentaux. Bogost appelle son approche la phénoménologie extraterrestre, le terme « extraterrestre » désignant la manière dont le retrait rend compte de l’inviolabilité de l’expérience objectale. De ce point de vue, un objet peut ne pas reconnaître l’expérience d’autres objets parce que les objets se rapportent les uns aux autres en utilisant des métaphores de l’individualité.

La phénoménologie extraterrestre repose sur trois « modes » de pratique. Premièrement, l’ontographie implique la production d’œuvres qui révèlent l’existence et la relation des objets. Deuxièmement, le métaphorisme désigne la production d’œuvres qui spéculent sur la «vie intérieure» des objets, y compris la façon dont les objets traduisent l’expérience d’autres objets en leurs propres termes. Troisièmement, la menuiserie indique la création d’objets façonnés qui illustrent la perspective des objets, ou comment les objets construisent leurs propres mondes. Bogost se réfère parfois à sa version de la pensée orientée objet comme une minuscule ontologie pour souligner son rejet de la catégorisation ontologique rigide des formes d’être, y compris les distinctions entre les objets « réels » et « fictifs ».

Critique
Certains commentateurs soutiennent que l’ontologie orientée objet dégrade le sens en plaçant les humains et les objets sur un pied d’égalité. Matthew David Segall a soutenu que les philosophes orientés objet devraient explorer les implications théologiques et anthropologiques de leurs idées afin d’éviter de « glisser dans le nihilisme de certains réalistes spéculatifs, où les valeurs humaines sont un coup de chance dans un univers indifférent et fondamentalement entropique ».

D’autres commentateurs critiques tels que David Berry et Alexander Galloway ont commenté la situation historique d’une ontologie qui reflète les processus de calcul et même les métaphores et le langage de calcul. Le pancomputationalisme et la philosophie numérique approfondissent ces idées.

Joshua Simon a contextualisé la montée en popularité de la théorie dans les cercles d’art contemporain comme une variation du fétichisme des marchandises – un retour à la primauté de l’objet, dans un marché de l’art post-2008.

Le critique culturel Steven Shaviro a critiqué l’ontologie orientée objet comme trop dédaigneuse de la philosophie des processus. Selon Shaviro, les philosophies de processus d’Alfred North Whitehead, Gilbert Simondon et Gilles Deleuze expliquent comment les objets naissent et perdurent dans le temps, contrairement à l’idée que les objets « sont déjà là » adoptés par les approches orientées objet. Shaviro trouve également à redire à l’affirmation de Harman selon laquelle Whitehead, Simondon et Iain Hamilton Grant sapent des objets en présentant des objets comme des manifestations d’une substance sous-jacente plus profonde, affirmant que l’antécédent de ces penseurs, en particulier Grant et Simondon, inclut la «pluralité de réellement existants objets « , plutôt qu’une seule substance dont les objets ne sont que des épiphénomènes.