L’art indigène australien contemporain est l’œuvre d’art moderne produite par des australiens autochtones, c’est-à-dire des aborigènes australiens et des insulaires du détroit de Torres. Il est généralement considéré comme débutant en 1971 avec un mouvement de peinture qui a commencé à Papunya, au nord-ouest d’Alice Springs, dans le Territoire du Nord, impliquant des artistes autochtones tels que Clifford Possum Tjapaltjarri et Kaapa Tjampitjinpa, et facilité par l’enseignant et ouvrier d’art australien blanc Geoffrey Bardon. Le mouvement a suscité un intérêt généralisé à travers l’Australie aborigène rurale et éloignée pour la création d’art, tandis que l’art indigène contemporain d’une nature différente a également émergé dans les centres urbains; ensemble, ils sont devenus au cœur de l’art australien. Les centres d’art indigènes ont favorisé l’émergence du mouvement artistique contemporain,
Les artistes autochtones contemporains ont remporté de nombreux prix d’art australiens. Le prix Wynne a été remporté par des artistes autochtones à au moins trois reprises, le prix Blake pour l’art religieux a été remporté en 2007 par Shirley Purdie avec Linda Syddick Napaltjarri finaliste à trois reprises, tandis que le prix Clemenger d’art contemporain a été remporté par John Mawurndjul. en 2003 et Judy Watson en 2006. Il existe un prix national d’art pour les artistes autochtones, le National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award, qui en 2013 a été remporté par Jenni Kemarre Martiniello de Canberra.
Des artistes autochtones, dont Rover Thomas, ont représenté l’Australie à la Biennale de Venise en 1990 et 1997. En 2007, une peinture d’Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, a été la première œuvre d’art indigène australienne à se vendre pour plus d’un million de dollars australiens. Des artistes autochtones de premier plan ont eu des expositions individuelles dans des galeries australiennes et internationales, tandis que leur travail a été inclus dans des collaborations majeures telles que la conception du Musée du quai Branly. Les œuvres d’artistes autochtones contemporains sont conservées par toutes les principales galeries publiques d’Australie, y compris la National Gallery of Australia, qui a ouvert en 2010 une nouvelle aile dédiée à sa collection indigène.
La «peinture par points» figurative produite par des artistes du désert occidental fait partie des styles les plus connus de l’art aborigène contemporain.
Origines et évolution
L’art indigène australien peut prétendre être « la plus ancienne tradition artistique du monde ». Avant la colonisation européenne de l’Australie, les peuples autochtones utilisaient de nombreuses formes d’art, notamment la sculpture, la sculpture sur bois, la sculpture sur roche, la peinture sur corps, la peinture d’écorce et le tissage. Beaucoup d’entre eux continuent d’être utilisés à des fins traditionnelles et dans la création d’œuvres d’art pour l’exposition et la vente. Certaines autres techniques ont décliné ou disparu depuis la colonisation européenne, notamment la décoration corporelle par des cicatrices et la fabrication de capes en peau d’opossum. Cependant, les Australiens autochtones ont également adopté et élargi l’utilisation de nouvelles techniques, notamment la peinture sur papier et sur toile. Les premiers exemples incluent les dessins de la fin du XIXe siècle de William Barak.
Premières initiatives
Dans les années 1930, les artistes Rex Battarbee et John Gardner ont présenté l’aquarelle à Albert Namatjira, un autochtone de la mission Hermannsberg, au sud-ouest d’Alice Springs. Ses peintures de paysages, créées pour la première fois en 1936 et exposées dans des villes australiennes en 1938, ont immédiatement réussi, et il est devenu le premier aquarelliste australien indigène ainsi que le premier à exposer et vendre avec succès ses œuvres à la communauté non autochtone. Le style de travail de Namatjira a été adopté par d’autres artistes autochtones de la région en commençant par ses proches parents masculins, et ils sont devenus connus sous le nom d’Hermannsburg School ou d’arrernte Watercolourists.
Namatjira est décédée en 1959 et, à ce moment-là, une deuxième initiative avait également commencé. À Ernabella, maintenant à Pukatja, en Australie-Méridionale, l’utilisation de peintures acryliques brillantes pour produire des dessins pour affiches et cartes postales a été introduite. Cela a conduit plus tard à la conception de tissus et à des travaux de batik, qui sont toujours produits dans le plus ancien centre d’art indigène d’Australie.
Origine
Alors que les initiatives d’Hermannsburg et d’Ernabella étaient des antécédents importants, la plupart des sources retracent les origines de l’art indigène contemporain, en particulier la peinture acrylique, à Papunya, Territoire du Nord, en 1971. Un enseignant australien, Geoffrey Bardon, est arrivé à Papunya et a commencé un programme artistique avec les enfants à l’école puis avec les hommes de la communauté. Les hommes ont commencé par peindre une peinture murale sur les murs de l’école et sont ensuite passés à la peinture sur des planches et des toiles.
En même temps, Kaapa Tjampitjinpa, un membre de la communauté qui a travaillé avec Bardon, a remporté un prix d’art régional à Alice Springs avec sa peinture Gulgardi. Bientôt, plus de 20 hommes de Papunya peignaient et ils ont créé leur propre entreprise, Papunya Tula Artists Limited, pour soutenir la création et la commercialisation d’œuvres. Bien que la peinture se soit rapidement implantée à Papunya, elle est restée un « phénomène régional à petite échelle » tout au long des années 1970, et pendant une décennie, aucune des galeries d’État ou de la galerie nationale n’a collectionné les œuvres, à l’exception notable du Museum and Art Gallery of le Territoire du Nord, qui a acquis 220 des premiers conseils de Papunya.
Évolution
Après avoir été largement confiné à Papunya dans les années 1970, le mouvement de la peinture s’est développé rapidement dans les années 1980, s’étendant à Yuendumu, Lajamanu, Utopia et Haasts Bluff dans le Territoire du Nord, et Balgo, Australie occidentale. Dans les années 90, l’activité artistique s’était étendue à de nombreuses communautés du nord de l’Australie, y compris celles établies dans le cadre du mouvement Outstation, telles que Kintore, Territoire du Nord et Kiwirrkurra Community, Australie occidentale.
À mesure que le mouvement évoluait, tous les artistes n’étaient pas satisfaits de sa trajectoire. Ce qui a commencé comme une expression contemporaine de la connaissance et de l’identité rituelles devenait de plus en plus marchandisé, car le succès économique de la peinture créait ses propres pressions au sein des communautés. Certains artistes ont critiqué les ouvriers du centre d’art et se sont éloignés de la peinture, reportant leur attention sur le rituel. D’autres artistes produisaient des œuvres moins connectées aux réseaux sociaux qui étaient traditionnellement responsables des créations. Cependant, alors que le mouvement évoluait, sa croissance n’a pas ralenti: au moins 10 autres communautés de peinture se sont développées dans le centre de l’Australie entre la fin des années 1990 et 2006.
Les coopératives d’art indigène ont joué un rôle central dans l’émergence de l’art autochtone contemporain. Alors que de nombreux artistes occidentaux poursuivent une formation formelle et travaillent individuellement, la plupart des arts autochtones contemporains sont créés dans des groupes communautaires et des centres d’art. En 2010, l’organisme de pointe représentant les centres d’art indigène d’Australie centrale, Desart, comptait 44 centres membres, tandis que l’Association of Northern, Kimberley and Arnhem Aboriginal Artists (ANKAAA), l’organisme de pointe pour les communautés du nord de l’Australie, comptait 43 centres membres. Les centres représentent un grand nombre d’artistes – ANKAAA a estimé qu’en 2010, ses organisations membres en comptaient jusqu’à 5000. Le nombre de personnes impliquées et la petite taille des lieux dans lesquels ils travaillent signifient que parfois un quart à la moitié des membres de la communauté sont des artistes,
Styles et thèmes
L’art indigène reflète fréquemment les traditions spirituelles, les pratiques culturelles et les circonstances socio-politiques des peuples autochtones, et celles-ci ont varié à travers le pays. Les œuvres d’art diffèrent donc considérablement d’un endroit à l’autre. Les principaux ouvrages de référence sur l’art indigène australien discutent souvent des œuvres par région géographique. Les groupements habituels sont des œuvres d’art du désert d’Australie centrale; le Kimberley en Australie occidentale; les régions septentrionales du Territoire du Nord, en particulier la Terre d’Arnhem, souvent désignée comme l’extrémité supérieure; et le nord du Queensland, y compris les îles du détroit de Torres. L’art urbain est également généralement traité comme un style distinct de l’art autochtone, bien qu’il ne soit pas clairement défini géographiquement.
Art du désert
Les artistes autochtones de l’Australie centrale éloignée, en particulier des régions désertiques du centre et de l’ouest, peignent souvent des «rêves» ou des histoires particulières pour lesquels ils ont une responsabilité ou des droits personnels. Les œuvres les plus connues sont celles des peintres Papunya Tula et de l’artiste Utopia Emily Kngwarreye. Les motifs représentés par des artistes d’Australie centrale, tels que ceux de Papunya, sont originaires de traductions de motifs traditionnels tracés dans le sable, des planches ou incisés dans la roche. Les symboles utilisés dans les conceptions peuvent représenter le lieu, le mouvement ou les personnes et les animaux, tandis que les champs de points peuvent indiquer une gamme de phénomènes tels que des étincelles, des nuages ou de la pluie.
Il existe quelques approches figuratives dans l’art de celles de l’Australie centrale, comme chez certains peintres de Balgo, Australie occidentale. Certains artistes du centre de l’Australie dont les habitants ont été déplacés de leurs terres au milieu du XXe siècle par des essais d’armes nucléaires ont peint des œuvres qui utilisent des techniques de peinture traditionnelles mais dépeignent également les effets des explosions sur leur pays.
APY terres
Anangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara, dans le nord-ouest du sud de l’Australie, est réputé pour ses artistes, qui sont toujours bien représentés dans toutes les expositions et récompenses pour les artistes australiens autochtones. En 2017, les artistes APY ont remporté 25 nominations aux prestigieux prix Telstra National Aboriginal & Torres Strait Islander Art; deux ont été nommés finalistes du prix Archibald; 14 œuvres d’artistes APY ont été sélectionnées pour le prix Wynne 2019 de 50000 $ A pour la peinture de paysage; et en 2019, les artistes APY ont également remporté ou ont été présélectionnés pour le Ramsay Art Prize, le Sir John Sulman Prize, le John Fries Award et bien d’autres. Nici Cumpston, directrice artistique du Festival Tarnanthi à l’Art Gallery of South Australia, visite régulièrement les centres d’art APY.
Le collectif APY Art Center est, à compter de 2020, un groupe de dix entreprises appartenant à des Autochtones et régies par des Autochtones qui soutiennent des artistes de partout au pays et aident à commercialiser leurs œuvres. Le collectif soutient des projets régionaux collaboratifs, comme le célèbre projet Kulata Tjuta, et l’initiative APY Photography. Sept centres d’art à travers les terres soutiennent le travail de plus de 500 artistes anangu, du plus ancien, Ernabella Arts, à Iwantja Arts à Indulkana, dont les résidents incluent Vincent Namatjira, primé. Les autres centres APY sont Tjala Arts (à Amata), Kaltjiti Arts, Mimili Maku Arts et Tjungu Palya (Nyapari). En plus des centres APY, Maruku Arts d’Uluru, Tjanpi Desert Weavers basés à Alice Springs et Ara Iritja Aboriginal Corporation portent le nombre à dix.
Le Collectif possède des galeries à Darlinghurst, Sydney et, depuis mai 2019, une galerie et un studio sur Light Square (Wauwi) à Adélaïde.
The Top End
Dans la Terre d’Arnhem, dans le Territoire du Nord, les hommes ont peint leurs dessins de clan traditionnels. L’iconographie est cependant assez séparée et distincte de celle de l’Australie centrale. Dans le nord du Queensland et le détroit de Torres, de nombreuses communautés continuent de pratiquer des traditions artistiques culturelles tout en exprimant de forts messages politiques et sociaux dans leur travail.
Art urbain
Dans les communautés autochtones du nord de l’Australie, la plupart des artistes n’ont pas de formation formelle, leur travail étant plutôt basé sur les connaissances et les compétences traditionnelles. Dans le sud-est de l’Australie, d’autres artistes autochtones, vivant souvent dans les villes, se sont formés dans des écoles d’art et des universités. Ces artistes sont souvent appelés artistes autochtones « urbains », bien que le terme soit parfois controversé et ne décrit pas avec précision les origines de certaines de ces personnes, telles que Bronwyn Bancroft qui a grandi dans la ville de Tenterfield, en Nouvelle-Galles du Sud, Michael Riley qui venait de la Nouvelle-Galles du Sud rurale près de Dubbo et Moree, ou Lin Onus qui a passé du temps dans le pays traditionnel de son père sur la rivière Murray près de la forêt Barmah de Victoria. Certains, comme Onus, étaient autodidactes tandis que d’autres,
Médias
L’anthropologue Nicholas Thomas a observé que la pratique de l’art autochtone contemporain était peut-être unique dans la façon dont «des médias entièrement nouveaux étaient adaptés si rapidement pour produire des œuvres d’une force aussi palpable». Une grande partie de l’art autochtone contemporain est produite à l’aide de peinture acrylique sur toile. Cependant, d’autres matériaux et techniques sont utilisés, souvent dans des régions particulières. La peinture sur écorce prédomine parmi les artistes d’Arnhem Land, qui entreprennent également la sculpture et le tissage. Dans les communautés du centre de l’Australie associées au peuple Pitjantjatjara, la sculpture au poker est importante. La gravure aborigène et insulaire du détroit de Torres a été décrite en 2011 par le conservateur principal des estampes et des dessins du Musée des beaux-arts comme «le développement le plus important de l’histoire récente de la gravure».
La production de textiles, y compris le batik, a été importante dans les régions désertiques du nord-ouest de l’Australie du Sud, dans la communauté utopique du Territoire du Nord et dans d’autres régions du centre de l’Australie. Pendant une décennie avant de commencer la carrière de peinture qui la rendra célèbre, Emily Kngwarreye créait des dessins de batik qui révélaient son « prodigieux talent original » et la modernité de sa vision artistique. Un large éventail de techniques d’art textile, y compris la teinture et le tissage, est particulièrement associé à Pukatja, en Australie-Méridionale (anciennement Ernabella), mais au milieu des années 2000, la communauté a également acquis une réputation de fine céramique de sgraffite. Hermannsburg, qui abritait à l’origine Albert Namatjira et les aquarellistes d’Arrente, est aujourd’hui réputée pour sa poterie.
Parmi les artistes autochtones urbains, des techniques plus diverses sont utilisées, telles que la sérigraphie, la fabrication d’affiches, la photographie, la télévision et le cinéma. L’un des artistes autochtones contemporains les plus importants de sa génération, Michael Riley a travaillé dans le cinéma, la vidéo, la photographie et les médias numériques. De même, Bronwyn Bancroft a travaillé dans les tissus, les textiles, « la conception de bijoux, la peinture, le collage, l’illustration, la sculpture et la décoration intérieure ». Néanmoins, la peinture reste un médium utilisé par de nombreux artistes «urbains», tels que Gordon Bennett, Fiona Foley, Trevor Nickolls, Lin Onus, Judy Watson et Harry Wedge.
Expositions et collections
La reconnaissance et l’exposition publiques de l’art indigène contemporain étaient initialement très limitées: par exemple, ce n’était qu’une partie mineure de la collection de la galerie nationale d’Australie lorsque son bâtiment a été ouvert en 1982. Les premières expositions d’œuvres majeures ont eu lieu dans le cadre du Sydney Biennales de 1979 et 1982, tandis qu’une peinture au sable à grande échelle était une caractéristique du Festival de Sydney de 1981. Les premières expositions d’art contemporain indigène dans les galeries privées comprenaient une exposition solo de peintures d’écorce de Johnny Bulunbulun à la Hogarth Gallery de Sydney en 1981 et une exposition d’artistes du désert occidental à la galerie A de Sydney, qui faisait partie du Festival de Sydney en 1982.
Il existe un certain nombre d’expositions régulières consacrées à l’art autochtone contemporain. Depuis 1984, l’exposition National Aboriginal and Torres Strait Islander Art Award se tient dans le Territoire du Nord, sous les auspices du Museum and Art Gallery of the Northern Territory. En 2007, la National Gallery of Australia a organisé la première National Indigenous Art Triennial (NIAT), intitulée UNDISCLOSED, qui comprenait des œuvres de trente artistes autochtones contemporains tels que Richard Bell, Danie Mellor, Doreen Reid Nakamarra et Shane Pickett. Malgré son nom, la deuxième triennale n’a eu lieu qu’en 2012 et a été intitulée Non divulguée. La troisième triennale, Defying Empire, s’est tenue en 2017, le titre faisant référence au 50e anniversaire du référendum de 1967.
Le Araluen Center for Arts and Entertainment, une galerie d’art publique à Alice Springs, accueille l’exposition annuelle Desert Mob, qui représente les activités de peinture en cours dans les centres d’art aborigènes d’Australie.
Plusieurs artistes individuels ont fait l’objet d’expositions rétrospectives dans des galeries publiques. Ceux-ci ont inclus Rover Thomas à la National Gallery of Australia en 1994, Emily Kngwarreye, à la Queensland Art Gallery en 1998, John Mawurndjul au Tinguely Museum de Bâle, en Suisse en 2005, et Paddy Bedford dans plusieurs galeries, dont le Museum of Contemporary Art , Sydney en 2006-2007.
Sur le plan international, des artistes autochtones ont représenté l’Australie à la Biennale de Venise, notamment Rover Thomas et Trevor Nickolls en 1990, et Emily Kngwarreye, Judy Watson et Yvonne Koolmatrie en 1997. En 2000, un certain nombre d’artistes individuels et de collaborations artistiques ont été présentés dans le prestigieux Nicholas Salle au Musée de l’Ermitage en Russie. En 2003, huit artistes autochtones – Paddy Bedford, John Mawurndjul, Ningura Napurrula, Lena Nyadbi, Michael Riley, Judy Watson, Tommy Watson et Gulumbu Yunupingu – ont collaboré à une commande pour fournir des œuvres qui décorent l’un des quatre bâtiments du Musée du quai Branly achevés. en 2006.
Les œuvres d’art indigène contemporain sont collectées par toutes les principales galeries publiques d’Australie. La National Gallery of Australia possède une collection importante, et une nouvelle aile a été (photo) ouverte en 2010 pour son exposition permanente. Certaines galeries d’État, telles que l’Art Gallery of New South Wales, la National Gallery of Victoria et le Museum and Art Gallery of the Northern Territory, disposent d’un espace de galerie dédié en permanence à l’exposition d’art indigène contemporain. La collection de la National Gallery of Victoria comprend la principale collection de batik indigène du pays. Le Centre Araluen pour les arts et le divertissement abrite la plus grande collection d’œuvres d’Albert Namatjira du pays.
Les galeries en dehors de l’Australie qui acquièrent de l’art indigène contemporain comprennent le British Museum, le Victoria and Albert Museum et le Metropolitan Museum of Art de New York. Des expositions permanentes d’art indigène en dehors de l’Australie se trouvent au Seattle Art Museum, à la Gallery of Modern Art de Glasgow et au Kluge – Ruhe Museum de l’Université de Virginie.
Prix
Les œuvres d’art indigène contemporain ont remporté un certain nombre des principaux prix d’art nationaux d’Australie, notamment le prix Wynne, le prix d’art contemporain Clemenger et le prix Blake d’art religieux. Les lauréats autochtones comprennent Shirley Purdie, lauréate 2007 du prix Blake avec son œuvre Stations of the Cross; La lauréate du prix Clemenger 2003 John Mawurndjul et la gagnante du prix Clemenger 2006 Judy Watson. Le prix Wynne a été remporté à plusieurs reprises par des artistes autochtones contemporains, notamment en 1999 par Gloria Petyarre avec Leaves; en 2004 par George Tjungurrayi; et en 2008 par Joanne Currie Nalingu, avec sa peinture La rivière est calme.
En plus de remporter des prix importants, les artistes autochtones ont été bien représentés parmi les finalistes de ces concours. Le prix Blake a inclus de nombreux finalistes autochtones, tels que Bronwyn Bancroft (2008), Angelina Ngal et Irene (Mbitjana) Entata (2009), Genevieve Kemarr Loy, Cowboy Loy Pwerl, Dinni Kunoth Kemarre, Elizabeth Kunoth Kngwarray (2010) et Linda Syddick Napaltjarri (à trois reprises).
Le principal prix d’art indigène d’Australie est le National Aboriginal & Torres Strait Islander Art Award. Créé par le Musée et galerie d’art du Territoire du Nord en 1984, le prix comprend un grand gagnant qui reçoit 40 000 $ A et cinq prix de catégorie d’une valeur de 4 000 $ chacun: un pour la peinture sur écorce, un pour les œuvres sur papier, un pour les œuvres en trois dimensions. et, introduit pour la première fois en 2010, un pour les nouveaux médias.
Les gagnants du grand prix ont été Makinti Napanangka en 2008 et Danie Mellor en 2009. En 2008, la Art Gallery of Western Australia a créé les Western Australian Indigenous Art Awards, qui comprennent le prix en espèces d’art indigène le plus précieux du pays de 50 000 dollars australiens, ainsi qu’un prix de 10 000 dollars australiens pour le meilleur artiste australien occidental et un prix du public de 5 000 dollars australiens, tous sélectionnés parmi les finalistes, qui comprend 15 personnes et un groupe collaboratif. Le lauréat 2009 du prix principal était Ricardo Idagi, tandis que le prix Choix du public a été remporté par Shane Pickett. Wayne Quilliam a reçu l’Artiste NAIDOC de l’année 2009 pour ses nombreuses années de travail sur la scène locale et internationale en collaboration avec des groupes autochtones du monde entier.
Avantages et coûts
La floraison de l’art indigène a apporté des avantages économiques, sociaux et culturels aux Australiens autochtones, qui sont socialement et économiquement défavorisés par rapport à la communauté australienne dans son ensemble. La vente d’œuvres d’art est une activité économique importante pour les artistes individuels et pour leurs communautés. Les estimations de la taille du secteur varient, mais ont placé sa valeur au début des années 2000 entre 100 et 300 millions de dollars australiens, et en 2007 à un demi-milliard de dollars et en croissance. Le secteur est particulièrement important pour de nombreuses communautés autochtones car, en plus d’être une source de revenus pour un groupe économiquement défavorisé, il renforce l’identité et la tradition autochtones et a contribué au maintien de la cohésion sociale. Par exemple,
La fraude et l’exploitation sont des problèmes importants affectant l’art indigène australien contemporain. Des œuvres d’art indigènes ont été régulièrement reproduites sans la permission des artistes, y compris par la Reserve Bank of Australia lorsqu’elle a utilisé une peinture de David Malangi sur le billet de un dollar en 1966. Une appropriation similaire du matériel a eu lieu avec des dessins de tissus, des t-shirts et des tapis. . Il y a eu des allégations selon lesquelles des artistes auraient été kidnappés ou déplacés contre la volonté de leur famille par des personnes désireuses d’acquérir les peintures des artistes.
Les artistes, en particulier dans les régions les plus reculées de l’Australie, peignent parfois pour des débouchés autres que les centres d’art indigènes ou leurs propres entreprises. Ils le font pour des raisons économiques, mais les peintures qui en résultent peuvent être de qualité inégale et de valeur économique précaire. Les doutes sur la provenance des peintures indigènes et sur les prix payés pour celles-ci ont suscité un examen médiatique, une enquête parlementaire australienne et ont été un facteur limitant la croissance de la valeur des œuvres.
Des questions concernant l’authenticité des œuvres se sont posées concernant des artistes particuliers, notamment Emily Kngwarreye, Rover Thomas, Kathleen Petyarre, la Turquie Tolson Tjupurrula, Ginger Riley Munduwalawala et Clifford Possum Tjapaltjarri; en 2001, un marchand d’art a été emprisonné pour fraude liée au travail de Clifford Possum. Ces pressions ont conduit en 2009 à l’introduction d’un code de conduite commercial, destiné à établir des « normes minimales de pratique et d’utilisation équitable dans l’industrie des arts visuels autochtones ». Cependant, des problèmes persistants dans l’industrie en septembre 2012 ont amené le président de l’organisme responsable du code d’art indigène, Ron Merkel, à demander que le code soit rendu obligatoire pour les marchands d’art.
Les prix obtenus sur le marché secondaire des œuvres d’art indigènes varient considérablement. Jusqu’en 2007, le record aux enchères pour une œuvre d’art indigène était de 778 750 $ payé en 2003 pour une peinture de Rover Thomas, All That Big Rain Coming from the Top Side. En 2007, une œuvre majeure d’Emily Kngwarreye, Earth’s Creation, s’est vendue à 1,056 million de dollars, un nouveau record qui n’a cependant été éclipsé que quelques mois plus tard, lorsque l’oeuvre épique de Clifford Possum Warlugulong a été achetée pour 2,4 millions de dollars par la National Gallery of Australia. Dans le même temps, cependant, des œuvres d’artistes éminents mais de provenance douteuse étaient transmises aux enchères. En 2003, il y avait 97 artistes australiens indigènes dont les œuvres étaient vendues aux enchères en Australie pour des prix supérieurs à 5 000 $, le marché total des enchères valant environ 9,5 millions de dollars. Cette année-là, Sotheby ‘ s estime que la moitié des ventes ont été réalisées par des soumissionnaires hors d’Australie. En 2012, le marché avait changé, les œuvres plus anciennes obtenant des prix plus élevés que les peintures contemporaines.
Un changement de 2011 dans les règles australiennes d’investissement en matière de pensions de retraite a entraîné une forte baisse des ventes de nouvel art indigène. Le changement interdit que les actifs acquis pour un fonds de pension de retraite autogéré soient «utilisés» avant la retraite; en particulier, une œuvre d’art doit être conservée plutôt qu’exposée.
Évaluation
Le professeur d’histoire de l’art Ian McLean a décrit la naissance du mouvement artistique indigène contemporain en 1971 comme « le moment le plus fabuleux de l’histoire de l’art australien », et a considéré qu’il devenait l’un des mythes fondateurs de l’Australie, comme l’esprit ANZAC. L’historienne de l’art Wally Caruana a qualifié l’art indigène de «dernière grande tradition artistique à être appréciée par le monde entier», et l’art indigène contemporain est le seul mouvement artistique d’importance internationale à émerger d’Australie. Le grand critique Robert Hughes le considérait comme « le dernier grand mouvement artistique du XXe siècle », tandis que le poète Les Murray le considérait comme « l’équivalent australien du jazz ».
Les peintures des artistes du désert occidental en particulier ont rapidement acquis « une réputation extraordinairement répandue », les collectionneurs rivalisant pour les obtenir. Certains artistes autochtones sont considérés comme parmi les plus grands talents créatifs de l’Australie; Emily Kngwarreye a été décrite comme «l’une des plus grandes peintres australiennes modernes» et «parmi les meilleurs artistes australiens, sans doute parmi les meilleurs de son temps». Les critiques qui ont examiné l’exposition du Musée de l’Ermitage en 2000 ont été élogieux dans leur éloge, l’un d’entre eux faisant remarquer: « Il s’agit d’une exposition d’art contemporain, non pas dans le sens où elle a été réalisée récemment, mais en ce qu’elle s’inscrit dans la mentalité, la technologie et la philosophie de l’art radical des temps les plus récents. Personne, à part les aborigènes d’Australie,
Les évaluations n’ont pas été universellement favorables. Lorsqu’une exposition a eu lieu au Royaume-Uni en 1993, un critique de The Independent a décrit les œuvres comme « peut-être l’art le plus ennuyeux au monde ». Le conservateur du musée, Philip Batty, qui avait participé à la création et à la vente d’œuvres d’art dans le centre de l’Australie, s’est dit préoccupé par les effets du marché de l’art non autochtone sur les artistes – en particulier Emily Kngwarreye – et leur travail. Il a écrit « il y avait toujours un danger que la composante européenne de ce partenariat interculturel devienne trop dominante. À la fin de sa brève carrière, je pense qu’Emily avait pratiquement évacué ce domaine interculturel, et son travail était simplement devenu un miroir image des désirs européens « . Les œuvres d’art exceptionnelles sont mélangées avec les pauvres,
Initialement une source d’intérêt ethnographique, puis un mouvement artistique ayant des racines en dehors des traditions artistiques occidentales, l’art indigène a été influencé par, et a eu une influence sur, peu d’artistes australiens européens. Les premières œuvres de Margaret Preston exprimaient parfois des motifs de l’art indigène traditionnel; ses œuvres ultérieures montrent une influence plus profonde, « dans l’utilisation des couleurs, dans l’interaction de la figuration et de l’abstraction dans la structure formelle ».
En revanche, Hans Heysen, même s’il admirait son collègue paysagiste Albert Namatjira et collectionnait ses peintures, n’était pas influencé par son homologue indigène. Le mouvement d’art indigène contemporain a influencé certains artistes australiens non indigènes à travers des projets collaboratifs. Les artistes autochtones Gordon Bennett et Michael Nelson Jagamarra se sont engagés dans des œuvres et des expositions en collaboration avec le galeriste Michael Eather et le peintre Imants Tillers, le fils né en Australie de réfugiés lettons. L’Australian Research Council et Land & Water Australia ont soutenu une collaboration artistique et archéologique dans le cadre du projet Strata: Deserts Past, Present and Future, auquel ont participé les artistes autochtones Daisy Jugadai Napaltjarri et Molly Jugadai Napaltjarri.