L’art islamique englobe les arts visuels produits à partir du VIIe siècle par des personnes qui vivaient sur le territoire qui était habité ou gouverné par des populations culturellement islamiques. L’art produit dans le contexte du monde islamique a une certaine unité stylistique due aux mouvements d’artistes, de marchands, de commanditaires et d’œuvres. L’utilisation d’une écriture commune à travers la civilisation islamique et l’accent mis sur la calligraphie renforcent cette idée d’unité. D’autres éléments ont été mis en évidence, tels que l’attention portée à la décoration et l’importance de la géométrie et des décorations3. Cependant, la grande diversité des formes et des décorations, selon les pays et les époques, conduit souvent à parler davantage de « arts du monde islamique » que d ‘ »art islamique ». Pour Oleg Grabar, l’art de l’islam ne peut être défini que par «une série d’attitudes envers le processus même de la création artistique».

L’art islamique couvre de nombreuses terres et divers peuples pendant environ 1400 ans; ce n’est pas un art spécifiquement d’une religion, d’un temps, d’un lieu, ou d’un seul moyen comme la peinture. Le vaste domaine de l’architecture islamique fait l’objet d’un article distinct, laissant des domaines aussi variés que la calligraphie, la peinture, le verre, la poterie et les arts textiles tels que les tapis et la broderie.

L’art islamique est considéré ici comme une civilisation plutôt que comme un art religieux, mais englobe tout l’art des cultures riches et variées des sociétés islamiques. Il comprend souvent des éléments laïques et des éléments qui sont désapprouvés, voire interdits, par certains théologiens islamiques. Outre les inscriptions calligraphiques omniprésentes, l’art spécifiquement religieux est moins présent dans l’art islamique que dans l’art médiéval occidental, à l’exception de l’architecture islamique où les mosquées et leurs complexes de bâtiments environnants sont les restes les plus communs. La peinture figurative peut couvrir des scènes religieuses, mais normalement dans des contextes essentiellement laïques tels que les murs de palais ou les livres de poésie illuminés. La calligraphie et la décoration des corans manuscrits est un aspect important, mais d’autres art religieux tels que les mosquées en verre et autres accessoires de mosaïques comme les carreaux de Girih, les boiseries et les tapis ont généralement le même style et les mêmes motifs que l’art contemporain. , bien qu’avec des inscriptions religieuses encore plus proéminentes.

Il y a des éléments récurrents dans l’art islamique, tels que l’utilisation de motifs géométriques floraux ou végétaux dans une répétition connue sous le nom d’arabesque. L’arabesque dans l’art islamique est souvent utilisée pour symboliser la nature transcendante, indivisible et infinie de Dieu. Des erreurs dans les répétitions peuvent être intentionnellement présentées comme une démonstration d’humilité par des artistes qui croient que seul Dieu peut produire la perfection, bien que cette théorie soit contestée.

Généralement, mais pas entièrement, l’art islamique s’est concentré sur la représentation de motifs, purement géométriques ou floraux, et sur la calligraphie arabe, plutôt que sur des figures, car de nombreux musulmans craignent que la représentation de la forme humaine soit une idolâtrie. péché contre Dieu, interdit dans le Coran. On retrouve des représentations humaines à toutes les époques de l’art islamique, surtout dans la forme plus privée des miniatures, où leur absence est rare. La représentation humaine à des fins de culte est considérée comme une idolâtrie et est dûment interdite dans certaines interprétations de la loi islamique, connue sous le nom de loi de la charia. Il y a aussi beaucoup de représentations de Mahomet, le prophète en chef de l’Islam, dans l’art islamique historique. De petites figures décoratives d’animaux et d’humains, surtout si elles chassent les animaux, se retrouvent sur des pièces séculaires dans de nombreux médias de nombreuses périodes, mais les portraits tardaient à se développer.

Techniques de l’art islamique:
Technique d’architecture islamique
L’architecture prend de nombreuses formes spécifiques dans le monde islamique, souvent en lien avec la religion musulmane: la mosquée en est une mais les madrasas, les lieux de retraite, etc. sont autant de bâtiments typiques des pays de l’islam adaptés au culte.

Les typologies des bâtiments varient beaucoup selon les périodes et les régions. Avant le treizième siècle, dans le berceau du monde arabe, c’est-à-dire en Egypte, Syrie, Irak et Turquie, les mosquées suivent presque toutes le même plan dit arabe avec une grande cour et une salle de prière hypostyle mais varient énormément dans leur décor et même dans leurs formes: les mosquées maghrébines adoptent un plan en «T» avec des nefs perpendiculaires à la qibla tandis qu’en Égypte et en Syrie, les nefs sont parallèles à celle-ci. L’Iran a ses propres spécificités, telles que l’utilisation de la brique et du stuc et des décorations en céramique, ainsi que l’utilisation de formes particulières souvent dérivées de l’architecture sassanide telles que les iwan et l’arc perse. Le monde iranien est aussi à la naissance des madrasas. En Espagne, on retrouve plutôt le goût d’une architecture colorée avec l’utilisation d’arcs variés (fer à cheval, polylobés, etc.). En Anatolie, sous l’influence de l’architecture byzantine mais aussi des développements spécifiques dans cette région dans le plan arabe, de grandes mosquées ottomanes avec un dôme unique et disproportionné sont construites tandis que l’Inde moghole élabore des plans spéciaux, s’éloignant progressivement du modèle iranien dômes bulbeux.

Art islamique des livres
L’art du livre combine la peinture, la reliure, la calligraphie et l’illumination, c’est-à-dire les arabesques et les dessins de marges et de titres.

L’art du livre est traditionnellement divisé en trois zones distinctes: arabe pour les manuscrits syriens, égyptiens, Jezirah et même maghrébois ou ottomans (mais ceux-ci peuvent également être considérés séparément), persan pour les manuscrits créés dans le domaine iranien surtout du mongol et Période indienne, pour les travaux de Mughal. Chacun de ces domaines a son propre style divisé en différentes écoles avec leurs propres artistes, conventions, etc. Les évolutions sont parallèles bien qu’il semble évident que des influences ont eu lieu entre les écoles et même entre les domaines géographiques avec les changements politiques et les déplacements fréquents de les artistes: les artistes persans se sont ainsi beaucoup répandus parmi les Ottomans et en Inde, en particulier.

Les soi-disant « arts mineurs »
Nous appelons en Europe des «arts mineurs» qui font partie des arts décoratifs. Cependant, dans les pays islamiques comme dans beaucoup de civilisations non-européennes ou anciennes, ces médias ont été largement utilisés à des fins plus artistiques qu’utilitaires et amenés à un point de perfection qui interdit de les classer comme objets d’artisanat. Ainsi, si les artistes islamiques ne s’intéressent pas à la sculpture pour des raisons essentiellement religieuses, ils montrent parfois, selon le temps et la région, une inventivité et une maîtrise remarquables sur ces différents terrains avec les arts de l’art. métal, céramique, verre, pierre de taille (en particulier cristal de roche mais aussi pierres dures comme sardoine), bois sculpté et marqueterie, ivoire, …

Thèmes de l’art islamique:
Lorsque nous parlons des arts dans les pays islamiques, nous pensons souvent à un art anonique composé uniquement de motifs géométriques et d’arabesques. Cependant, il y a aussi beaucoup de représentations figuratives, surtout dans tout ce qui n’est pas dans le domaine de la religion.

Art et littérature
Cependant, tous les arts de l’Islam ne sont pas religieux, loin de là, et d’autres sources sont utilisées par les artistes, notamment les littéraires. La littérature persane, telle que Shâh Nâmâ, l’épopée nationale composée au début du Xe siècle par Firdawsi, les Cinq Poèmes (ou Khamsa) de Nizami (XIIe siècle), est ainsi une source importante de motifs trouvés à la fois dans les arts de la réserver uniquement dans les objets (céramique, tapis, etc.). Les œuvres des poètes mystiques Saadi et Djami donnent aussi lieu à de nombreuses représentations. Le Jami al-tawarikh, ou Histoire universelle, composé par le vizir Il-khanide Rashid al-Din au début du XIVe siècle, est le support de nombreuses représentations à travers le monde islamique à partir du moment où il a été écrit.

La littérature arabe n’est cependant pas laissée pour compte et les fables d’origine indienne de Kalila wa Dimna ou de Maqamat al-Hariri et d’autres textes sont fréquemment illustrées dans les ateliers de Bagdad ou de Syrie.

La littérature scientifique, telle que les traités d’astronomie ou de mécanique, donne également lieu à des illustrations.

Représentations figuratives
On pense souvent que les arts de l’Islam sont entièrement aniconiques, néanmoins on ne peut que constater les nombreuses figures humaines et animales présentes dans la céramique. Les figures peuvent donner lieu à des représentations ayant, selon l’heure et le lieu, le visage voilé ou non. La question de la représentation figurative est donc complexe, d’autant plus que son évolution la rend encore plus difficile à comprendre.

Matériaux d’art islamique:
Calligraphie
La conception calligraphique est omniprésente dans l’art islamique où, comme en Europe au Moyen Âge, les exhortations religieuses, y compris les versets coraniques, peuvent être incluses dans les objets profanes, en particulier les pièces de monnaie, les carreaux et les ferronneries. faire beaucoup de bâtiments. L’utilisation de la calligraphie islamique dans l’architecture s’est étendue de manière significative en dehors des territoires islamiques; Un exemple notable est l’utilisation de la calligraphie chinoise des versets arabes du Coran dans la Grande Mosquée de Xi’an. D’autres inscriptions incluent des vers de poésie, et des inscriptions enregistrant la propriété ou le don. Deux des principaux scripts impliqués sont les symboles kufic et naskh symboliques, qui peuvent être trouvés ornant et améliorant l’attrait visuel des murs et des dômes des bâtiments, les côtés des minbars, et le travail du métal. La calligraphie islamique sous la forme de peinture ou de sculptures est parfois appelée art coranique.

La poterie perse orientale du IXe au XIe siècle, décorée uniquement d’inscriptions hautement stylisées, appelées «vaisselle épigraphique», a été décrite comme «probablement la poterie perse la plus raffinée et la plus sensible». De grandes inscriptions faites de carreaux, parfois avec les lettres en relief, ou le fond coupé, se trouvent sur les intérieurs et les extérieurs de nombreux bâtiments importants. La calligraphie sculptée complexe décore également les bâtiments. Pendant la plus grande partie de la période islamique, la majorité des pièces ne présentaient que des lettres, qui sont souvent très élégantes malgré leur petite taille et leur nature de production. Le tughra ou monogramme d’un sultan ottoman a été largement utilisé sur les documents officiels, avec une décoration très élaborée pour les plus importants. D’autres feuilles simples de calligraphie, conçues pour des albums, peuvent contenir de courts poèmes, des versets coraniques ou d’autres textes.

Les langues principales, toutes utilisant l’écriture arabe, sont l’arabe, toujours utilisé pour les versets coraniques, le persan dans le monde persan, en particulier pour la poésie, et le turc, avec l’ourdou apparaissant dans les siècles suivants. Les calligraphes avaient généralement un statut plus élevé que les autres artistes.

La peinture
Bien qu’il y ait eu une tradition de peintures murales, en particulier dans le monde persan, la forme de peinture la mieux conservée et la plus développée dans le monde islamique est la miniature en manuscrits enluminés, ou plus tard en une seule page pour une muraqqa ou album relié de miniatures et de calligraphie. La tradition de la miniature perse a été dominante depuis le 13ème siècle, influençant fortement la miniature ottomane de la Turquie et la miniature moghole en Inde. Les miniatures étaient surtout un art de la cour, et parce qu’elles n’étaient pas vues en public, on a soutenu que les contraintes sur la représentation de la figure humaine étaient beaucoup plus détendues, et en effet les miniatures contiennent souvent un grand nombre de petites figurines. Portraits du 16ème siècle des célibataires. Bien que les premiers exemples survivants soient maintenant rares, l’art figuratif humain était une tradition continue dans les pays islamiques dans des contextes laïques, notamment plusieurs châteaux Omeyyades du désert (vers 660-750) et pendant le califat abbasside (vers 749-1258).

Les plus grandes commandes de livres illustrés étaient généralement des classiques de la poésie persane comme l’épique Shahnameh, bien que les Moghols et les Ottomans produisirent des manuscrits somptueux d’histoire plus récente avec les autobiographies des empereurs moghols et des chroniques purement militaires de conquêtes turques. Les portraits des souverains se sont développés au 16ème siècle, et plus tard en Perse, devenant alors très populaires. Les portraits moghols, normalement de profil, sont très finement dessinés dans un style réaliste, alors que les meilleurs ottomans sont vigoureusement stylisés. Les miniatures d’albums présentaient typiquement des scènes de pique-nique, des portraits d’individus ou d’animaux (en Inde en particulier), ou des beautés de jeunesse idéalisées des deux sexes.

Les influences chinoises incluaient l’adoption précoce du format vertical naturel à un livre, ce qui a conduit au développement d’une vue à vol d’oiseau où un fond de paysage vallonné ou de palais se dresse pour ne laisser qu’une petite zone de ciel. Les figures sont disposées dans différents plans sur le fond, avec la récession (la distance du spectateur) indiquée en plaçant des figures plus éloignées plus haut dans l’espace, mais à essentiellement la même taille. Les couleurs, qui sont souvent très bien conservées, sont fortement contrastées, claires et claires. La tradition a atteint son paroxysme au XVIe et au début du XVIIe siècle, mais s’est poursuivie jusqu’au début du XIXe siècle et a été relancée au XXe siècle.

Tapis et tapis
De la fibre de fil aux couleurs, chaque partie du tapis persan est traditionnellement faite à la main à partir d’ingrédients naturels au cours de nombreux mois

Tapis de vie
Aucun produit artistique islamique n’est mieux connu en dehors du monde islamique que le tapis à poil, plus communément appelé le tapis oriental (tapis oriental). Leur polyvalence est utilisée dans la vie quotidienne islamique et musulmane, des revêtements de sol à l’enrichissement architectural, des coussins aux traversins aux sacs et sacs de toutes formes et tailles, et aux objets religieux (comme un tapis de prière, qui fournirait un endroit propre prier). Ils ont été une exportation majeure vers d’autres régions depuis la fin du Moyen Age, utilisés pour couvrir non seulement les planchers mais aussi les tables, pour longtemps une pratique européenne répandue qui est maintenant commune seulement aux Pays-Bas. Le tissage de tapis est une tradition riche et profondément ancrée dans les sociétés islamiques, et la pratique est observée dans les grandes usines de la ville ainsi que dans les communautés rurales et les campements nomades. Auparavant, il existait des établissements spéciaux et des ateliers fonctionnant directement sous le patronage des tribunaux.

Tapis turc Ushak
Les tapis islamiques très tôt, c’est-à-dire ceux d’avant le 16ème siècle, sont extrêmement rares. De plus en plus de tapis ont survécu en Occident et les tapis orientaux de la peinture de la Renaissance en provenance d’Europe sont une source majeure d’information sur eux, car ce sont de précieuses importations qui ont été peintes avec précision. Les conceptions les plus naturelles et les plus faciles à produire pour un tisserand se composent de lignes droites et de bords, et les premiers tapis islamiques à survivre ou à figurer dans les peintures ont des motifs géométriques ou centrés sur des animaux très stylisés. Puisque les boucles et les courbes fluides de l’arabesque sont au centre de l’art islamique, l’interaction et la tension entre ces deux styles ont longtemps été une caractéristique majeure de la conception de tapis.

Il y a quelques survivances des grands tapis égyptiens du 16ème siècle, dont un presque aussi nouveau que celui découvert dans le grenier du palais Pitti à Florence, dont les motifs complexes de rondins octogonaux et d’étoiles, en quelques couleurs, scintillent devant le spectateur . La production de ce style de tapis a commencé sous les Mamelouks mais a continué après que les Ottomans ont conquis l’Egypte. L’autre tradition sophistiquée était le tapis persan qui a atteint son apogée au 16ème et début du 17ème siècle dans des travaux comme le tapis d’Ardabil et le tapis de couronnement; Au cours de ce siècle, les tribunaux ottomans et moghols commencèrent aussi à sponsoriser la fabrication dans leurs domaines de grands tapis formels, évidemment avec l’implication de designers habitués au style de cour le plus récent dans la tradition générale perse. Ceux-ci utilisent un style de conception partagé avec l’illumination islamique non figurative et d’autres médias, souvent avec un grand motif central de gul, et toujours avec des frontières larges et fortement délimitées. Les grandes conceptions des ateliers patronnés par la cour se sont étendues à de plus petits tapis pour les simplement riches et pour l’exportation, et des conceptions proches de celles des 16ème et 17ème siècles sont encore produites en grand nombre aujourd’hui. La description des tapis anciens a eu tendance à utiliser les noms des centres de confection de tapis comme des étiquettes, mais ils sont souvent dérivés de la conception plutôt que de toute preuve réelle qu’ils provenaient de ce centre. La recherche a clarifié que les designs n’étaient en aucun cas toujours limités au centre auquel ils sont traditionnellement associés, et l’origine de beaucoup de tapis reste incertaine.

Outre les principaux centres persans, turcs et arabes, des tapis ont également été fabriqués en Asie centrale, en Inde, en Espagne et dans les Balkans. Les tapis espagnols, qui parfois interrompaient les modèles islamiques typiques pour inclure des blasons, jouissaient d’un prestige élevé en Europe, étant commandés par la royauté et pour le Palais des Papes, Avignon, et l’industrie continua après la Reconquista. Le tissage de tapis arménien est mentionné par de nombreuses sources précoces, et pourrait représenter une proportion beaucoup plus grande de la production turque orientale et du Caucase qu’on ne le pensait traditionnellement. Les tapis berbères d’Afrique du Nord ont une tradition de design distincte. Outre les produits des ateliers de la ville, en contact avec les réseaux commerciaux qui pourraient transporter les tapis aux marchés lointains, il y avait aussi une grande industrie villageoise et nomade qui produisait des œuvres plus proches des modèles locaux traditionnels. En plus des tapis à poils, des kelims et d’autres types de textiles tissés à plat ou brodés ont été produits, pour les sols et les murs. Les dessins figuratifs, parfois avec de grandes figures humaines, sont très populaires dans les pays islamiques, mais relativement rarement exportés vers l’Ouest, où les dessins abstraits sont généralement ce que le marché attend.

Céramique
L’art islamique a des réalisations très remarquables dans la céramique, à la fois dans la poterie et les carreaux pour les murs, qui, en l’absence de peintures murales ont été prises à des hauteurs inégalées par d’autres cultures. La première poterie est souvent non émaillée, mais le vitrage opacifié à l’étain était l’une des toutes premières technologies développées par les potiers islamiques. Les premiers émaux islamiques opaques peuvent être trouvés en tant que vaisselle peinte en bleu à Bassora, datant du 8ème siècle. Une autre contribution significative a été le développement de la céramique stonepaste, provenant de l’Irak du 9ème siècle. Le premier complexe industriel pour la production de verre et de poterie a été construit à Raqqa, en Syrie, au 8ème siècle. Fustat (de 975 à 1075), Damas (de 1100 à environ 1600) et Tabriz (de 1470 à 1550) sont d’autres centres de poteries innovantes dans le monde islamique. Les lustres avec des couleurs iridescentes ont pu continuer les techniques pré-islamiques romaines et byzantines, mais ont été inventés ou considérablement développés sur la poterie et le verre en Perse et en Syrie à partir du 9ème siècle.

La poterie islamique était souvent influencée par la céramique chinoise, dont les réalisations étaient grandement admirées et imitées. C’était particulièrement le cas dans les périodes après les invasions mongoles et celles des Timourides. Les techniques, les formes et les motifs décoratifs ont tous été touchés. Jusqu’au début de la période moderne, la céramique occidentale avait très peu d’influence, mais la poterie islamique était très recherchée en Europe et souvent copiée. Un exemple de ceci est l’albarello, un type de pot de faïence de maiolica conçu à l’origine pour tenir des onguents d’apothicaire et des drogues sèches. Le développement de ce type de pot de pharmacie a ses racines dans le Moyen-Orient islamique. Des exemples hispano-mauresques ont été exportés en Italie, stimulant les premiers exemples italiens, du 15ème siècle Florence.

Le style hispano-mauresque est apparu à Al-Andaluz ou en Espagne musulmane au VIIIe siècle, sous influence égyptienne, mais la plupart des meilleures productions ont été réalisées beaucoup plus tard par des potiers présumés avoir été largement musulmans mais travaillant dans des zones reconquises par les royaumes chrétiens. Il a mélangé des éléments islamiques et européens dans ses conceptions, et beaucoup a été exporté à travers les pays européens voisins. Il avait introduit deux techniques céramiques en Europe: le glaçage à l’étain blanc opaque et la peinture à l’éclat métallique. La poterie znik ottomane a produit la plus grande partie du meilleur travail du XVIe siècle, en carreaux et en grands vaisseaux ornés de motifs floraux influencés, encore une fois, par les céramiques chinoises Yuan et Ming. Ceux-ci étaient encore en faïence; Il n’y avait pas de porcelaine fabriquée dans les pays islamiques avant les temps modernes, bien que la porcelaine chinoise ait été importée et admirée.

Le monde islamique médiéval avait aussi des poteries avec des images animales et humaines peintes. Des exemples sont trouvés dans tout le monde islamique médiéval, en particulier en Perse et en Egypte.

Carrelage
Les premiers grands bâtiments islamiques, comme le Dôme du Rocher, à Jérusalem avaient des murs intérieurs décorés de mosaïques dans le style byzantin, mais sans figures humaines. À partir du IXe siècle, la tradition islamique distinctive du carrelage vernissé et coloré pour les murs et les dômes intérieurs et extérieurs s’est développée. Certains schémas antérieurs créent des conceptions en utilisant des mélanges de carreaux d’une seule couleur qui sont coupés en forme ou sont petits et de quelques formes, utilisés pour créer des motifs géométriques abstraits. Plus tard, les grands schémas peints utilisent des carreaux peints avant de tirer avec une partie du schéma – une technique qui exige la confiance dans les résultats cohérents du tir.

Certains éléments, en particulier les lettres d’inscriptions, peuvent être moulés en relief tridimensionnel, et en particulier en Perse, certains carreaux d’un dessin peuvent avoir une peinture figurative d’animaux ou de simples figures humaines. Ceux-ci faisaient souvent partie de conceptions composées principalement de carreaux de couleurs unies, mais avec des carreaux plus grands entièrement peints à intervalles réguliers. Les plus grandes tuiles ont souvent la forme d’étoiles à huit pointes, et peuvent montrer des animaux ou une tête humaine ou un buste, ou des plantes ou d’autres motifs. Les motifs géométriques, tels que le zellige nord-africain moderne, fait de petits carreaux d’une seule couleur mais de formes différentes et régulières, sont souvent appelés « mosaïque », ce qui n’est pas strictement correct.

Les Moghols utilisaient beaucoup moins le carrelage, préférant (et pouvant se permettre) le «parchin kari», un type de décoration en pietra dura à partir de panneaux incrustés de pierres semi-précieuses, avec des bijoux dans certains cas. Cela peut être vu au Taj Mahal, Fort d’Agra et d’autres commissions impériales. Les motifs sont généralement floraux, dans un style plus simple et plus réaliste que le travail persan ou turc, concernant les plantes dans les miniatures mogholes.

Verre
Pendant la majeure partie du Moyen Age, le verre islamique était le plus sophistiqué d’Eurasie, exporté vers l’Europe et la Chine. L’Islam a repris une grande partie du territoire viticole traditionnel du verre sassanide et romain antique, et puisque la décoration figurative a joué un petit rôle dans le verre pré-islamique, le changement de style n’est pas brusque, sauf que toute la région formait un ensemble politique et, par exemple, les innovations persanes sont maintenant presque immédiatement prises en Egypte. Pour cette raison, il est souvent impossible de faire la distinction entre les divers centres de production, dont l’Egypte, la Syrie et la Perse étaient les plus importants, sauf par l’analyse scientifique du matériel, qui a lui-même des difficultés. De diverses références documentaires, la verrerie et le commerce du verre semblent avoir été une spécialité de la minorité juive dans plusieurs centres.

Lampe mosquée mamelouke
Entre le VIIIe et le début du XIe siècle, le verre de luxe met l’accent sur les effets obtenus en «manipulant la surface» du verre, d’abord en incisant le verre sur une roue, puis en coupant le fond pour laisser un dessin en relief. Les très grandes lunettes Hedwig, que l’on trouve uniquement en Europe, mais qui sont normalement considérées comme islamiques (ou peut-être d’origine musulmane en Sicile normande), en sont un exemple, quoique curieusement tardives. Ceux-ci et d’autres pièces de verre représentaient probablement des versions moins chères de vaisseaux de cristal de roche (quartz clair), elles-mêmes influencées par des récipients en verre antérieurs, et il semblerait qu’à cette époque, le verre et la pierre dure soient considérés comme les mêmes. À partir du 12ème siècle, l’industrie en Perse et en Mésopotamie semble décliner, et la production principale de verre de luxe se déplace vers l’Egypte et la Syrie, et les effets décoratifs de la couleur sur le verre à surface lisse. Tout au long de la période, les centres locaux ont fabriqué des objets plus simples, comme le verre d’Hébron en Palestine.

La peinture de lustre, par des techniques semblables à lustreware dans la poterie, remonte au 8ème siècle en Egypte, et s’est répandue au 12ème siècle. Une autre technique était la décoration avec des fils de verre de couleur différente, travaillés dans la surface principale, et parfois manipulés par le peignage et d’autres effets. Le verre doré, peint et émaillé a été ajouté au répertoire, et les formes et les motifs empruntés à d’autres médias, tels que la poterie et le travail du métal. Certains des meilleurs travaux étaient dans les lampes de mosquée données par un souverain ou un homme riche. Au fur et à mesure que la décoration devenait plus élaborée, la qualité du verre de base diminuait et «elle avait souvent une teinte brun-jaune et était rarement exempte de bulles». Alep semble avoir cessé d’être un centre important après l’invasion mongole de 1260, et Timur semble avoir mis fin à l’industrie syrienne vers 1400 en emportant les travailleurs qualifiés à Samarkand. Vers 1500, les Vénitiens recevaient d’importantes commandes de lampes de mosquée.

Metalwork
L’orfèvrerie islamique médiévale offre un contraste complet avec son équivalent européen, qui est dominé par des figures modelées et une décoration aux couleurs vives en émail, certaines pièces entièrement en métaux précieux. En revanche, les objets islamiques survivants se composent d’objets pratiques principalement en laiton, bronze et acier, avec des formes simples, mais souvent monumentales, et des surfaces hautement décorées avec une décoration dense dans une variété de techniques, mais principalement réservées aux incrustations d’or, d’argent , cuivre ou noir niello. Les vestiges les plus abondants des périodes médiévales sont les beaux objets en laiton, assez beaux pour être conservés, mais pas suffisamment précieux pour être fondus. L’abondance des sources locales de zinc par rapport à l’étain explique la rareté du bronze. Les articles ménagers, comme les aiguières ou les cruches d’eau, étaient faits d’une ou de plusieurs pièces de tôle de laiton soudées ensemble, puis travaillées et incrustées.

L’usage de boire et de manger des récipients en or et en argent, idéal dans la Rome antique et en Perse, ainsi que dans les sociétés chrétiennes médiévales, est interdit par les Hadiths, tout comme le port d’anneaux d’or. Une chose que les métallurgistes islamiques partageaient avec les Européens était un statut social élevé par rapport à d’autres artistes et artisans, et de nombreuses pièces plus grandes sont signées.

Le travail islamique inclut des figures animales tridimensionnelles comme fontaines ou aquamaniles, mais seul un objet émaillé significatif est connu, utilisant des techniques de cloisonnement byzantin. Le Griffon de Pise est le plus grand animal de bronze survivant, probablement du 11ème siècle Al-Andaluz. Parmi les objets les plus courants, on peut citer les chandeliers et chandeliers bas et massifs, les lanternes, les bols, les assiettes, les bassines, les seaux, les aiguières ainsi que les cercueils, les boîtes à stylos et les plaques. Les aiguières et les bassins ont été amenés pour se laver les mains avant et après chaque repas, ce qui fait que les présentoirs sont souvent traités avec beaucoup de soin. Une aiguière typique du 13ème siècle de Khorasan est décorée de feuillages, d’animaux et des Signes du Zodiaque en argent et en cuivre, et porte une bénédiction. Les objets spécialisés comprennent des couteaux, des armes et des armures (toujours d’un grand intérêt pour l’élite) et des instruments scientifiques tels que les astrolabes, ainsi que des bijoux. La décoration est typiquement dense et comprend très souvent des arabesques et de la calligraphie, parfois en nommant un propriétaire et en donnant une date.

Autres arts appliqués
Des niveaux élevés de réalisation ont été atteints dans d’autres matériaux, y compris les gravures sur pierre dure et les bijoux, la sculpture sur ivoire, les textiles et le cuir. Au Moyen Âge, le travail islamique dans ces domaines était très apprécié dans d’autres parties du monde et souvent échangé en dehors de la zone islamique. Outre la peinture miniature et la calligraphie, les autres arts du livre sont l’illumination décorative, le seul type trouvé dans les manuscrits coraniques, et les couvertures de livres islamiques, souvent décoratives dans les manuscrits de luxe, utilisant soit les motifs géométriques de l’illumination, soit images parfois figuratives probablement dessinées pour les artisans par des peintres miniatures. Les matériaux comprennent le cuir coloré, usiné et estampé et la laque sur la peinture.

Pierres précieuses
La sculpture égyptienne de cristal de roche dans les vaisseaux apparaît à la fin du 10ème siècle, et disparaît pratiquement après 1040 environ. Il y a un certain nombre de ces vaisseaux en Occident qui sont apparus sur le marché après que le palais du Calife Fatimide du Caire a été pillé. mercenaires en 1062, et ont été happés par les acheteurs européens, la plupart se retrouvant dans les trésors de l’église. Des périodes ultérieures, en particulier les cours ottomanes et mogholes extrêmement riches, il y a un nombre considérable d’objets somptueux sculptés dans des pierres semi-précieuses, avec peu de décoration de surface, mais incrustés de bijoux. De tels objets peuvent avoir été fabriqués au cours de périodes antérieures, mais peu ont survécu.

Maison et meubles
La sculpture sur bois plus ancienne est typiquement un relief ou un travail percé sur des objets plats à usage architectural, tels que des écrans, des portes, des toits, des poutres et des frises. Une exception importante sont les conceptions complexes de muqarnas et de mocárabe donnant aux toits et autres éléments architecturaux un aspect semblable à la stalactite. Ceux-ci sont souvent en bois, parfois peints sur le bois mais souvent enduits avant de peindre; les exemples de l’Alhambra de Grenade, en Espagne, sont parmi les plus connus. Les meubles traditionnels islamiques, à l’exception des coffres, ont tendance à être recouverts de coussins, avec des placards plutôt que des armoires pour le stockage, mais il y a quelques pièces, y compris une table ronde d’environ 1560 de la cour ottomane avec marqueterie. incrustations en bois clair, et un seul carreau de céramique énorme ou une plaque sur la table. Les fines incrustations typiques du mobilier de la cour ottomane ont pu se développer à partir de styles et de techniques utilisés dans les armes et les instruments de musique, pour lesquels le meilleur savoir-faire disponible a été utilisé. Il y a aussi des cercueils et des coffres de diverses périodes décorés de façon complexe. Un toit spectaculaire et célèbre (et loin d’être plat) était l’une des composantes islamiques de la Pala de Palazzo Cappella, du XIIe siècle à Palerme, qui a été choisie parmi les plus beaux éléments de l’art catholique, byzantin et islamique. D’autres toits en bois célèbres sont dans l’Alhambra à Grenade.

Ivoire
Sculpture en ivoire centrée sur la Méditerranée, en provenance d’Egypte, où une industrie copte florissante avait été héritée; L’ivoire persan est rare. Le style normal était un relief profond avec une surface uniforme; certaines pièces ont été peintes. L’Espagne s’est spécialisée dans les coffrets et boîtes rondes, qui servaient probablement à conserver des bijoux et des parfums. Ils ont été produits principalement dans la période approximative 930-1050, et largement exportés. Beaucoup de pièces sont signées et datées, et sur les pièces de cour, le nom du propriétaire est souvent inscrit; ils étaient généralement des cadeaux d’une règle. En plus d’un atelier de cour, Cordoba avait des ateliers commerciaux qui produisaient des produits de qualité légèrement inférieure. Aux 12ème et 13ème siècles, les ateliers de la Sicile normande ont produit des coffrets, apparemment en train de migrer vers Grenade et ailleurs après la persécution. Le travail égyptien avait tendance à être dans des panneaux plats et des frises, pour l’insertion dans des boiseries et probablement des meubles – la plupart sont maintenant détachés de leurs arrangements. Beaucoup étaient calligraphiques, et d’autres continuaient les traditions byzantines de scènes de chasse, avec des fonds d’arabesques et de feuillages dans les deux cas.

Soie
En dépit des dictons hadithiques contre le port de la soie, les traditions byzantines et sassanides de la grande étoffe de soie façonnée figuraient sous l’Islam. Certains dessins sont calligraphiques, surtout quand ils sont faits pour cacher des tombes, mais plus sont des versions étonnamment conservatrices des traditions antérieures, avec beaucoup de grandes figures d’animaux, en particulier des symboles majestueux de puissance comme le lion et l’aigle. Ceux-ci sont souvent entourés de rondelles, comme on le trouve dans les traditions pré-islamiques. La plupart des soies précoces ont été retrouvées dans des tombes et dans des reliquaires d’Europe, où les reliques étaient souvent enveloppées de soie. Le clergé et la noblesse européens achetaient très tôt de la soie islamique et, par exemple, le corps d’un ancien évêque de Toul en France était enveloppé dans une soie de la région de Boukhara en Ouzbékistan moderne, probablement lorsque le corps fut enterré en 820. Le Suaire de Saint-Josse est un célèbre tissu samite de l’Est de la Perse, qui avait à l’origine un motif de tapis avec deux paires d’éléphants en vis-à-vis, entourés de bordures comprenant des rangées de chameaux et une inscription en coufique être avant 961. D’autres soies ont été utilisées pour les vêtements, les tentures, les tissus d’autel et les vêtements d’église, qui ont presque tous été perdus, à l’exception de quelques vêtements.

Batik court javanais
Les soies ottomanes étaient moins exportées, et les nombreux kaftans royaux survivants ont des motifs géométriques plus simples, dont beaucoup comportent des «rayures de tigre» stylisées sous trois balles ou cercles. D’autres soies ont des dessins de feuillage comparables à ceux de la poterie ou des tapis d’Iznik, les bandes formant des compartiments ogivaux étant un motif populaire. Certains modèles commencent à montrer l’influence italienne. Au XVIe siècle, la soie persane utilisait des motifs plus petits, dont beaucoup montraient des scènes de jardin détendues de beaux garçons et filles du même monde que ceux des miniatures d’albums contemporains, et parfois des scènes identifiables de la poésie persane. Un plafond circulaire du 16ème siècle pour une tente, 97 cm de diamètre, montre une scène de chasse continue et bondée; il fut apparemment pillé par l’armée de Soliman le Magnifique lors de son invasion de la Perse en 1543-1545 avant d’être pris par un général polonais au siège de Vienne en 1683. Les soieries mogholes incorporent de nombreux éléments indiens et présentent souvent des portraits réalistes. « de plantes, que l’on trouve dans d’autres médias.
Batik indonésien
Le développement et le raffinement du tissu de batik indonésien étaient étroitement liés à l’Islam. L’interdiction islamique de certaines images a encouragé le design du batik à devenir plus abstrait et complexe. Les représentations réalistes d’animaux et d’humains sont rares sur le batik traditionnel. Cependant, les serpents mythiques, les humains aux traits exagérés et le Garuda de la mythologie pré-islamique sont des motifs communs.

Bien que son existence ait précédé l’Islam, le batik a atteint son apogée dans les tribunaux royaux musulmans tels que Mataram et Yogyakarta, dont les sultans ont encouragé et patronné la production de batik. Aujourd’hui, le batik subit une renaissance, et les tissus sont utilisés à d’autres fins telles que l’emballage du Coran.