L’architecture islamique englobe un large éventail de styles laïques et religieux depuis les débuts de l’Islam jusqu’à nos jours. Ce qui aujourd’hui est connu sous le nom d’architecture islamique a été influencé par les terres romaines, byzantines, persanes et toutes les autres terres conquises par les musulmans aux VIIe et VIIIe siècles. Plus à l’est, il fut également influencé par l’architecture chinoise et indienne alors que l’Islam s’étendait à l’Asie du Sud-Est. Il a développé des caractéristiques distinctes sous la forme de bâtiments, et la décoration des surfaces avec la calligraphie islamique et l’ornement à motifs géométriques et entrelacés. Les principaux types architecturaux islamiques pour les grands bâtiments publics sont: la mosquée, le tombeau, le palais et le fort. De ces quatre types, le vocabulaire de l’architecture islamique est dérivé et utilisé pour d’autres bâtiments tels que les bains publics, les fontaines et l’architecture domestique.

De nombreux bâtiments mentionnés dans cet article sont répertoriés comme sites du patrimoine mondial. Certains d’entre eux, comme la Citadelle d’Alep, ont subi des dommages importants dans la guerre civile syrienne en cours.

Caractéristiques
Assimilation des traditions antérieures
Par rapport à la France de l’ouest de l’Europe, l’architecture islamique de l’époque a préservé dans une plus large mesure les traditions architecturales de ses cultures précédentes. Du huitième au onzième siècle, les styles architecturaux islamiques ont été influencés par deux traditions anciennes différentes:

La tradition gréco-romaine: En particulier, les régions de l’Empire byzantin nouvellement conquis (Anatolie du sud-ouest, Syrie, Egypte et Maghreb) ont fourni des architectes, des maçons, des mosaïstes et d’autres artisans aux nouveaux dirigeants islamiques. Ces artisans ont été formés à l’architecture et aux arts décoratifs byzantins, et ont continué à construire et à décorer dans le style byzantin, qui s’était développé à partir de l’architecture hellénistique et romaine antique.
Tradition orientale: La Mésopotamie et la Perse, malgré l’adoption d’éléments de style représentatif hellénistique et romain, ont conservé leurs traditions architecturales indépendantes, dérivées de l’architecture sassanide et de ses prédécesseurs.
Le processus de transition entre l’Antiquité tardive, ou post-classique, et l’architecture islamique est illustré par les découvertes archéologiques en Syrie du Nord et en Palestine, le Bilad al-Sham des dynasties omeyyades et abbassides. Dans cette région, les traditions architecturales de l’Antiquité tardive, ou chrétiennes, ont fusionné avec l’héritage arabe pré-islamique des conquérants. Des recherches récentes sur l’histoire de l’art et de l’architecture islamiques ont révisé un certain nombre d’idées colonialistes. Plus précisément, les questions suivantes font actuellement l’objet de discussions renouvelées à la lumière des découvertes récentes et des nouveaux concepts de l’histoire culturelle:

L’existence d’un développement linéaire au sein de l’architecture islamique;
l’existence d’une hiérarchie inter et intraculturelle des styles;
questions d’authenticité culturelle et sa délimitation.
Par rapport aux recherches antérieures, l’assimilation et la transformation de traditions architecturales préexistantes sont étudiées sous l’angle de l’échange mutuel intra- et interculturel d’idées, de technologies et de styles, ainsi que d’artistes, d’architectes et de matériaux. Dans le domaine de l’art et de l’architecture, la montée de l’islam est perçue comme un processus de transformation continu allant de l’Antiquité tardive à la période islamique. Les premières recherches sur la région considéraient l’architecture islamique primitive comme une rupture avec le passé, d’où émergeait apparemment une forme d’art déformée et moins expressive, ou une imitation dégénérée des formes architecturales post-classiques. Les concepts modernes tendent plutôt à considérer la transition entre les cultures comme un processus sélectif d’appropriation et de transformation informées. Les Omeyyades ont joué un rôle crucial dans ce processus de transformation et, partant, d’enrichissement des traditions architecturales existantes, ou, plus généralement, de la culture visuelle de la société islamique naissante.

Jardin du paradis
Les jardins et l’eau jouent depuis des siècles un rôle essentiel dans la culture islamique et sont souvent comparés au jardin du paradis. La comparaison provient de l’Empire achéménide. Dans son dialogue «Oeconomicus», Xénophon raconte à Socrate l’histoire de la visite du général spartiate Lysander au prince perse Cyrus le Jeune, qui montre au Grec son «Paradis à Sardes». La forme classique du jardin du Paradis persan, ou le Charbagh, comprend un espace rectangulaire irrigué avec des voies élevées, qui divisent le jardin en quatre sections de taille égale:

L’une des caractéristiques des jardins persans est le jardin en quatre parties aménagé avec des chemins axiaux qui se croisent au centre du jardin. Ce schéma géométrique très structuré, appelé le chahar bagh, est devenu une puissante métaphore de l’organisation et de la domestication du paysage, lui-même symbole du territoire politique.

Un charbagh de l’époque achéménide a été identifié dans les fouilles archéologiques de Pasargadae. Les jardins de Chehel Sotoun (Ispahan), Fin Garden (Kashan), Jardin Eram (Shiraz), Jardin Shazdeh (Mahan), Jardin Dowlatabad (Yazd), Jardin Abbasabad (Abbasabad), Jardin Akbarieh (Province du Sud Khorasan), Jardin Pahlevanpour, tous en Iran, font partie du patrimoine mondial de l’UNESCO. On trouve aussi de grands jardins du paradis au Taj Mahal (Agra) et au tombeau de Humayun (New Delhi), en Inde; les jardins Shalimar (Lahore, Pakistan) ou à l’Alhambra et Generalife à Grenade, en Espagne.

Cour (Sehan)
La cour islamique traditionnelle, un sehan (arabe: صحن), se trouve dans les structures laïques et religieuses.

Lorsque dans une résidence ou un autre bâtiment laïque est une cour privée et un jardin clos. Il est utilisé pour: l’esthétique des plantes, de l’eau, des éléments architecturaux et de la lumière naturelle; pour l’espace plus frais avec des fontaines et l’ombre, et la source de brises dans la structure, pendant la chaleur d’été; et un endroit protégé et proscrit où les femmes de la maison n’ont pas besoin d’être couvertes dans les vêtements hijab traditionnellement nécessaires en public.
Une cour de sehan est dans presque chaque mosquée dans l’architecture islamique. Les cours sont ouvertes au ciel et entourées de tous côtés par des structures avec des salles et des salles, et souvent une arcade semi-ouverte ombragée. Les Sehans disposent généralement d’une piscine de purification rituelle située au centre, sous un pavillon à dôme ouvert appelé howz. Une cour de la mosquée est utilisée pour effectuer des ablutions, et un «patio» pour se reposer ou se rassembler.
Salle Hypostyle
Une Hypostyle, c’est-à-dire une salle ouverte soutenue par des colonnes combinée à une salle de réception située à angle droit de la salle principale, est considérée comme dérivant des traditions architecturales des halls d’assemblée perses achéménides («apadana»). Ce type de bâtiment provient de la basilique de style romain avec une cour adjacente entourée de colonnades, comme le Forum de Trajan à Rome. Le type de bâtiment romain s’est développé à partir de l’agora grecque. Dans l’architecture islamique, la salle hypostyle est la caractéristique principale de la mosquée hypostyle. L’une des premières mosquées hypostyles est la mosquée Tarikhaneh en Iran, datant du 8ème siècle.

Voûte
Dans les bâtiments islamiques, la voûte suit deux styles architecturaux distincts: Alors que l’architecture omeyyade perpétue les traditions syriennes des VIe et VIIe siècles, l’architecture islamique orientale a été principalement influencée par les styles et les formes sassanides.

Ombrages diaphragmes omeyyades et voûtes en berceau
Dans leurs structures voûtées, les bâtiments de la période omeyyade montrent un mélange d’anciennes traditions architecturales romaines et persanes. Des arcs diaphragmatiques avec des plafonds à charpente en poutres de bois ou en pierre, ou, alternativement, avec des voûtes en berceau, étaient connus dans le Levant depuis la période classique et nabatéenne. Ils étaient principalement utilisés pour couvrir les maisons et les citernes. La forme architecturale des arcs diaphragmes couverts avec des voûtes en berceau, cependant, était probablement nouvellement introduite de l’architecture iranienne, puisque la voûte semblable n’était pas connue dans Bilad al-Sham avant l’arrivée des Omeyyades. Cependant, cette forme était bien connue en Iran depuis les premiers temps des Parthes, comme en témoignent les bâtiments parthes d’Aššur. Le plus ancien exemple connu de voûtes en berceau reposant sur des arcs diaphragmes de l’architecture omeyyade est connu de Qasr Harane en Syrie. Pendant la première période, les arcs diaphragmes sont construits à partir de dalles de calcaire grossièrement taillées, sans utiliser de contreventement de support, qui étaient reliés par du mortier de gypse. Des voûtes de période plus récente ont été érigées à l’aide de nervures latérales préformées modelées à partir de gypse, qui ont servi de coffrage temporel pour guider et centrer la voûte. Ces nervures, qui ont ensuite été laissées dans la structure, ne portent aucune charge. Les côtes étaient préalablement coulées sur des bandes de toile dont on peut encore voir l’impression dans les côtes. Des structures similaires sont connues de l’architecture sassanide, par exemple du palais de Firuzabad. Des voûtes de la période omeyyade de ce type ont été trouvées dans la Citadelle d’Amman et à Qasr Amra.

Espagne islamique
Le système d’arcades à double arcades de la mosquée-cathédrale de Cordoue est généralement considéré comme dérivé d’aqueducs romains comme l’aqueduc voisin de Los Milagros. Les colonnes sont reliées par des arcs en fer à cheval, et soutiennent des piliers de briques, qui sont à leur tour reliés entre eux par des arches semi-circulaires soutenant le plafond plat de charpente.

Dans les ajouts ultérieurs à la mosquée de Cordoue, la conception architecturale de base a été modifiée: les arcs en fer à cheval étaient maintenant utilisés pour la rangée supérieure d’arcades, qui est maintenant soutenue par des arcs à cinq passages. Dans les sections qui supportaient maintenant les dômes, des structures de soutien supplémentaires étaient nécessaires pour supporter la poussée des coupoles. Les architectes ont résolu ce problème en construisant des arcs entrecroisés à trois ou cinq passes. Les trois dômes enjambant les voûtes au-dessus du mur de mihrab sont construits en tant que voûtes nervurées. Plutôt que de se rencontrer au centre du dôme, les côtes se croisent décentrées, formant au centre une étoile à huit branches qui est remplacée par un dôme pendentif.

Les voûtes nervurées de la mosquée-cathédrale de Córdoba ont servi de modèles pour les édifices plus tardifs des mosquées de l’ouest islamique d’al-Andaluz et du Maghreb. Aux alentours de l’an 1000, la mosquée de Bab al Mardum (aujourd’hui: mosquée du Cristo de la Luz) à Tolède a été construite avec un dôme similaire à huit nervures. Des dômes similaires sont également visibles dans le bâtiment de la mosquée de l’Aljafería de Saragosse. La forme architecturale du dôme côtelé s’est encore développée au Maghreb: Le dôme central de la Grande Mosquée de Tlemcen, un chef-d’œuvre des Almoravides construit en 1082, a douze fines côtes, la coque entre les nervures est remplie de stuc en filigrane.

Iran islamique (Perse)
En raison de sa longue histoire de construction et de reconstruction, de la dynastie des Abbassides à la dynastie Qajar, et son excellent état de conservation, la mosquée Jameh d’Ispahan donne un aperçu des expériences menées par les architectes islamiques avec des structures de voûte compliquées.

Le système des trompes, qui est une construction remplissant les angles supérieurs d’une pièce carrée de manière à former une base pour recevoir un dôme octogonal ou sphérique, était déjà connu dans l’architecture sassanide. Les triangles sphériques des trompes ont été divisés en d’autres subdivisions ou systèmes de niches, résultant en un jeu complexe de structures de support formant un modèle spatial ornemental qui cache le poids de la structure.

La «voûte d’arête non radiale», une forme architecturale de voûtes nervurées avec un dôme sphérique superposé, est la forme caractéristique de voûte architecturale de l’Orient islamique. Depuis ses débuts dans la mosquée Jameh d’Ispahan, cette forme de voûte a été utilisée dans une séquence de bâtiments importants jusqu’à la période de l’architecture safavide. Ses principales caractéristiques sont:

Quatre côtes se croisant, parfois redoublées et intersectées pour former une étoile à huit pointes;
l’omission d’une zone de transition entre la voûte et la structure portante;
un dôme central ou une lanterne de toit sur le dessus de la voûte nervurée.
Tout en croisant des paires de côtes de la principale caractéristique décorative de l’architecture seldjoukide, les nervures ont été cachées derrière des éléments architecturaux plus tard, comme le dôme du tombeau d’Ahmed Sanjar à Merv, jusqu’à ce qu’elles disparaissent complètement derrière la double coquille. un dôme en stuc, comme on le voit dans le dôme d’Ālī Qāpū à Ispahan.

Dômes
Basé sur le modèle de dômes byzantins préexistants, l’architecture ottomane a développé une forme spécifique de construction monumentale représentative: De larges dômes centraux avec d’énormes diamètres ont été érigés au sommet d’un bâtiment à plan central. Malgré leur poids énorme, les dômes semblent virtuellement en apesanteur. Certains des bâtiments en forme de dôme les plus élaborés ont été construits par l’architecte ottoman Mimar Sinan.

Quand les Ottomans ont conquis Constantinople, ils trouvent une variété d’églises chrétiennes byzantines, la plus grande et la plus importante d’entre elles étant Sainte-Sophie. Les nervures de brique et de mortier et la coque sphérique du dôme central de Hagia Sophia ont été construites simultanément, comme une structure autosuffisante sans n’importe quel centrage en bois. Au début de l’église byzantine de Hagia Irene, les nervures de la voûte du dôme sont entièrement intégrées dans la coquille, à l’instar des dômes romains occidentaux, et ne sont donc pas visibles de l’intérieur du bâtiment. Dans le dôme de Hagia Sophia, les nervures et la coquille du dôme s’unissent dans un médaillon central au sommet du dôme, les extrémités supérieures des nervures étant intégrées dans la coquille: la coquille et les nervures forment une seule entité structurelle. Dans les bâtiments byzantins ultérieurs, comme la mosquée Kalenderhane, la mosquée Eski Imaret (anciennement le monastère du Christ Pantepoptes) ou le monastère Pantokrator (aujourd’hui: Mosquée Zeyrek), le médaillon central du sommet et les nervures du dôme sont devenus des éléments structuraux distincts: Les côtes sont plus prononcées et se connectent au médaillon central, qui se distingue également de façon plus prononcée, de sorte que toute la construction donne l’impression que les nervures et le médaillon sont séparés de la coque du dôme.

Mimar Sinan a résolu les problèmes structurels du dôme de Hagia Sophia en construisant un système de piliers centralement symétriques avec des demi-dômes flanquants, comme illustré par la conception de la mosquée Süleymaniye (quatre piliers avec deux murs de bouclier et deux demi-dômes, 1550- 1557), la mosquée Rüstem Pacha (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1561-1563), et la mosquée Selimiye à Edirne (huit piliers avec quatre demi-dômes diagonaux, 1567 / 8-1574 / 5). Dans l’histoire de l’architecture, la structure de la mosquée Selimiye n’a pas de précédent. Tous les éléments du bâtiment sont subordonnés à son grand dôme.

Muqarnas
L’élément architectural des muqarnas s’est développé dans le nord-est de l’Iran et au Maghreb vers le milieu du Xe siècle. L’ornement est créé par la subdivision géométrique d’une structure de voûte en sous-structures en arc de cercle en surimpression, également appelées «voûtes en nid d’abeille» ou «stalactites». Fabriqué à partir de différents matériaux comme la pierre, la brique, le bois ou le stuc, son utilisation dans l’architecture s’est répandue dans tout le monde islamique. Dans l’Occident islamique, les muqarnas sont également utilisés pour orner l’extérieur d’un dôme, d’une coupole ou d’une structure similaire, tandis qu’à l’est, ils sont plus limités à la face intérieure d’une voûte.

Ornements
Comme caractéristique commune, l’architecture islamique utilise des formes ornementales spécifiques, y compris des motifs géométriques compliqués et complexes, des motifs floraux comme l’arabesque, et des inscriptions calligraphiques élaborées, qui servent à décorer un bâtiment, spécifient l’intention du bâtiment par le sélection du programme textuel des inscriptions. Par exemple, les inscriptions calligraphiques qui ornent le Dôme du Rocher incluent des citations du Coran (par exemple, Coran 19: 33-35) qui font référence au miracle de Jésus et à sa nature humaine.

Les formes entrelacées géométriques ou florales, prises ensemble, constituent un motif infiniment répété qui s’étend au-delà du monde matériel visible. Pour beaucoup dans le monde islamique, ils symbolisent le concept des preuves infinies de l’existence d’un Dieu éternel. La répétitivité, la simplicité contrastant avec la complexité et la percision suggèrent que notre univers complexe n’est qu’une des nombreuses manifestations de l’Allah infiniment évident et présent, le Dieu unique. De plus, l’artiste islamique véhicule une spiritualité définie sans l’iconographie de l’art chrétien. Les ornements non figuratifs sont utilisés dans les mosquées et les bâtiments du monde musulman, et c’est une façon de décorer en utilisant de beaux art islamique embellissant et répétitif au lieu d’utiliser des images d’humains et d’animaux (que certains musulmans croient interdites (Haram) en Islam ).

Au lieu de rappeler quelque chose lié à la réalité de la parole, la calligraphie pour le musulman est une expression visible des concepts spirituels. La calligraphie est sans doute devenue la forme la plus vénérée de l’art islamique, car elle établit un lien entre les langues des musulmans et la religion de l’islam. Le livre sacré de l’Islam, al-Qur’ān, a joué un rôle essentiel dans le développement de la langue arabe et, par extension, de la calligraphie dans l’alphabet arabe. Les proverbes et les passages complets du Coran sont toujours des sources actives pour la calligraphie islamique. Les artistes contemporains du monde islamique s’appuient sur l’héritage de la calligraphie pour utiliser des inscriptions calligraphiques ou des abstractions dans leur travail.

Formes architecturales
De nombreuses formes d’architecture islamique ont évolué dans différentes régions du monde islamique. Les types architecturaux islamiques notables incluent les bâtiments abbassides tôt, les mosquées de T-Type, et les mosquées de central-dôme d’Anatolia. La richesse pétrolière du XXe siècle a été à l’origine de la construction de mosquées grâce à des conceptions de grands architectes modernes.

Les mosquées à plan arabe ou à hypostyle sont les premiers types de mosquées, initiées sous la dynastie des Omeyyades. Ces mosquées sont de plan carré ou rectangulaire avec une cour fermée et une salle de prière couverte. Historiquement, en raison des climats chauds de la Méditerranée et du Moyen-Orient, la cour servait à accueillir le grand nombre de fidèles lors des prières du vendredi. La plupart des premières mosquées hypostyles ont des toits plats au sommet des salles de prière, ce qui nécessite l’utilisation de nombreuses colonnes et supports. L’une des mosquées hypostyles les plus remarquables est la Mezquita à Cordoue, en Espagne, car le bâtiment est soutenu par plus de 850 colonnes. Souvent, les mosquées hypostyles ont des arcades extérieures afin que les visiteurs puissent profiter de l’ombre. Les mosquées à plan arabe ont été construites principalement sous les dynasties omeyyades et abbassides; Par la suite, cependant, la simplicité du plan arabe limita les possibilités de développement ultérieur et, par conséquent, ces mosquées tombèrent peu à peu en popularité.

Les Ottomans ont introduit les mosquées centrales du dôme au 15ème siècle et ont un grand dôme centré sur la salle de prière. En plus d’avoir un grand dôme au centre, il y a souvent des dômes plus petits qui sont décentrés au-dessus de la salle de prière ou dans le reste de la mosquée, où la prière n’est pas pratiquée. Ce style a été fortement influencé par l’architecture religieuse byzantine avec son utilisation de grands dômes centraux.

Eléments architecturaux spécifiques
L’architecture islamique peut être identifiée avec les éléments de conception suivants, qui ont été hérités des premiers bâtiments de la mosquée (à l’origine une caractéristique de la Masjid al-Nabawi).

Minarets ou tours (ceux-ci étaient à l’origine utilisés comme miradors éclairés aux flambeaux, comme on le voit dans la Grande Mosquée de Damas, d’où la dérivation du mot de l’arabe nur, qui signifie «lumière»). Le minaret de la Grande Mosquée de Kairouan en Tunisie est considéré comme le plus ancien minaret survivant au monde. Il a la forme d’une tour massive carrée de trois sections superposées.
Un plan de quatre Iwan, avec trois salles subordonnées et une principale qui fait face à La Mecque
Mihrab ou niche de prière sur un mur intérieur indiquant la direction de La Mecque.
Dômes et coupoles. En Asie du Sud-Est (Indonésie et Malaisie), il s’agit d’ajouts très récents.
Pishtaq est la porte d’entrée officielle de l’Iwan, habituellement la principale salle de prière d’une mosquée, une salle voûtée ou un espace, muré sur trois côtés, avec une extrémité entièrement ouverte; un terme persan désignant un portail faisant saillie de la façade d’un bâtiment, généralement décoré de bandes de calligraphie, de carreaux vernissés et de motifs géométriques.
Iwans à intermédiaire entre différents pavillons.

Villes et cités

La vie urbaine et nomade selon Ibn Khaldun
Au cours de son histoire, la société du monde islamique pré-moderne a été dominée par deux contextes sociaux importants, la vie nomade et l’urbanisme. L’historien et politicien Ibn Khaldun discute en profondeur les deux concepts dans son livre Muqaddimah. Selon lui, le mode de vie et la culture des nomades ruraux bédouins et des citadins s’opposent dans un conflit social central. Ibn Khaldun explique l’ascension et la chute des civilisations par son concept d’Asabiyyah («lien de cohésion», ou «loyauté de la famille»), comme en témoigne la règle des califes. Les bédouins, étant les habitants nomades de la steppe et du désert, sont reliés par des liens forts d’asabiyyah et de croyances religieuses fermes. Ces liens tendent à se relâcher dans les communautés urbaines sur plusieurs générations. En parallèle, en perdant leur asabiyyah, les citadins perdent aussi le pouvoir de se défendre et sont victimes de tribus plus agressives qui peuvent détruire la ville et mettre en place une nouvelle dynastie dirigeante qui subit à nouveau le même affaiblissement du pouvoir. .

Expériences avec la ville idéale hellénistique
Le concept antique de l’architecture d’une polis grecque ou civitas romaine est basé sur une structure de routes principales et plus petites qui traversent toute la ville et la divisent en quartiers. Les rues sont orientées vers des bâtiments publics comme un palais, un temple ou une place publique. Deux routes principales (cardo et decumanus) se croisent perpendiculairement au centre de la ville. Quelques villes ont été fondées au début du califat islamique des Omeyyades, dont les contours étaient basés sur le concept romain antique de la ville idéale. Un exemple de ville planifiée selon les concepts hellénistiques a été fouillé à Anjar au Liban.

Transformation des villes conquises
Plus souvent que de nouvelles villes fondatrices, les nouveaux dirigeants islamiques ont repris les villes existantes et les ont transformées en fonction des besoins de la nouvelle société islamique. Ce processus de transformation s’est avéré décisif pour le développement de la ville islamique traditionnelle, ou Médine. Le principe de l’aménagement des bâtiments est connu sous le nom de « propagation horizontale ». Les résidences et les bâtiments publics ainsi que les logements privés ont tendance à être aménagés séparément et ne sont pas directement liés les uns aux autres sur le plan architectural. Des fouilles archéologiques à la ville de Jerash, le Gerasa de l’Antiquité, ont révélé comment les Omeyyades ont transformé le plan de la ville.

Morphologie urbaine de la Médina
L’architecture de la ville islamique «orientale» repose sur des concepts culturels et sociologiques différents de ceux des villes européennes. Dans les deux cultures, une distinction est faite entre les zones utilisées par les dirigeants et leur gouvernement et l’administration, les lieux publics de la vie quotidienne et les domaines de la vie privée. Alors que les structures et les concepts des villes européennes sont issus d’une lutte sociologique pour obtenir les droits fondamentaux de la liberté – ou des privilèges de la ville – des autorités politiques ou religieuses au Moyen Age, une ville islamique est fondamentalement influencée par la préservation de l’unité et la vie religieuse à travers le temps.

Le principe fondamental de la société islamique est la oumma, ou ummat al-Islamiyah (arabe: الأمة الإسلامية), la communauté des musulmans dont chaque individu est également soumis à Allah selon la loi commune de la charia, qui a également soumis le souverain respectif , au moins nominalement. À l’époque abbasside, certaines villes comme la ville ronde de Bagdad ont été construites à partir de zéro, selon un plan axé sur la résidence du calife, située en plein centre de la ville, avec des routes principales menant radialement des portes de la ville à la palais, divisant les sections tribales individuelles sans interconnexion, et séparées les unes des autres par des murs radiaux. Cependant, ces efforts ont été de courte durée seulement, et le plan original a bientôt disparu et a cédé la place aux bâtiments et aux structures architecturales successives.

Dans une médina, les palais et les résidences ainsi que les lieux publics comme les complexes mosquée-madrasa-hôpital et les espaces de vie privés coexistent plutôt côte à côte. Les bâtiments ont tendance à être plus orientés vers l’intérieur, et sont séparés du «dehors» environnant soit par des murs ou par l’ordre hiérarchique des rues, ou les deux. Les rues ont tendance à conduire des routes principales publiques aux routes secondaires de cul-de-sac et plus loin dans des parcelles plus privées, et finissent alors là. Il n’y a pas ou très peu de connexions internes entre les différents quartiers de la ville. Pour passer d’un quartier à l’autre, il faut retourner à la route principale.

Dans un quartier de la ville, les routes mènent à des complexes de construction individuels ou à des groupes de maisons. La maison individuelle est souvent aussi orientée vers un atrium intérieur, et entourée de murs, qui sont pour la plupart non décorés, contrairement aux façades européennes représentatives orientées vers l’extérieur. Ainsi, la structure spatiale d’une médina reflète essentiellement l’ancienne tradition nomade de vivre dans un groupe familial ou une tribu, regroupés par asabiyya, strictement séparés du «dehors». En général, la morphologie d’une médina islamique accorde – ou refuse – l’accès selon le concept de base des degrés hiérarchiques de la vie privée. Les habitants se déplacent de l’espace public vers les quartiers d’habitation de leur tribu, puis vers leur maison familiale. Au sein d’une maison familiale, il existe de nouveau des espaces communs et séparés, les derniers, et les plus privés, généralement réservés aux femmes et aux enfants. En fin de compte, seuls les chefs de famille ont un accès gratuit et illimité à toutes les pièces et zones de leur maison privée, par opposition au concept plus européen d’interconnexion de différents espaces pour un accès libre et facile. La hiérarchie de la vie privée guide ainsi et structure toute la vie sociale dans une médina, depuis le calife jusqu’à son plus humble sujet, de la ville à la maison.

Forteresses et villes de la frontière

Misr, Ribat
Dans la zone frontalière de l’expansion arabe, des forts militaires (Misr, Pl. Arabe: أمصار, amṣār), ou Ribat (arabe: رباط ribāṭ, forteresse) ont été fondés. La structure et la fonction d’un misr est similaire à une ancienne colonie romaine. Comme une colonie frontalière, la forteresse a servi de base pour d’autres conquêtes. Les forts militaires arabes de ce type étaient fréquemment construits à proximité d’une vieille ville de l’Antiquité ou de l’époque byzantine. Ils étaient fréquemment de format carré.

Plutôt que de maintenir leur objectif initial de servir de base militaire, de nombreux Amār se sont développés en centres urbains et administratifs. En particulier, cela s’est produit dans le cas des villes irakiennes de Kufa et de Bassorah, connues sous le nom d ‘«al-miṣrān» («les forts»), mais aussi de Fustat et de Kairouan en Afrique du Nord.

Qaṣr
Qaṣr (arabe: قصر, qaṣr; Pl. Arabe: قصور, quṣūr) signifie palais, château ou (frontière) fort. Les forteresses de l’Antiquité tardive continuaient souvent à être utilisées, tandis que leur fonction changeait au cours du temps. Certains quṣūr étaient déjà utilisés comme Castra à l’époque romaine et faisaient partie des fortifications du limes nord-africain. Déjà à l’époque romaine antique, castra ne servait pas seulement de fortifications, mais aussi de marchés et de points de rencontre pour les tribus vivant au-delà de la frontière.

Les plus petits quṣūr se trouvent dans la Jordanie moderne et comprennent Qasr Al-Hallabat (situé à 50 km à l’est d’Amman), Qasr Bushir (15 km au nord de Lajjun), le château de Daganiya (45 km au nord de Ma’an) et Odruh (22 km à l’est de Wadi Musa). Après que le Limes Arabicus ait été abandonné par l’Empire romain, de nombreux castras continuèrent à être utilisés. Cette continuité a fait l’objet d’investigations archéologiques dans le fort de Qasr al-Hallabat, qui à différentes époques a servi de castrum romain, de monastère chrétien cénobitique, et finalement de Qasr omeyyade. Qasr Al-Kharanah est l’un des plus anciens châteaux du désert, sa forme architecturale démontre clairement l’influence de l’architecture sassanide.

Selon une hypothèse développée par Jean Sauvaget, l’umayyad quṣūr a joué un rôle dans la colonisation agricole systématique des zones frontalières inhabitées et, à ce titre, poursuit la stratégie de colonisation des anciens moines chrétiens et des Ghassanides. Les Omeyyades, cependant, ont de plus en plus orienté leur stratégie politique vers un modèle de politique client, d’interdépendance mutuelle et de soutien. Après la conquête des Omeyyades, les Quūr ont perdu leur fonction originelle et ont été abandonnés ou ont continué à servir de marchés locaux et de points de rencontre jusqu’au Xe siècle. Un autre type de forteresse islamique est Qalat.