Influences de l’architecture islamique

L’architecture islamique englobe un large éventail de styles laïques et religieux depuis les débuts de l’Islam jusqu’à nos jours. Ce qui aujourd’hui est connu sous le nom d’architecture islamique a été influencé par les terres romaines, byzantines, persanes et toutes les autres terres conquises par les musulmans aux VIIe et VIIIe siècles. Plus à l’est, il fut également influencé par l’architecture chinoise et indienne alors que l’Islam s’étendait à l’Asie du Sud-Est. Il a développé des caractéristiques distinctes sous la forme de bâtiments, et la décoration des surfaces avec la calligraphie islamique et l’ornement à motifs géométriques et entrelacés. Les principaux types architecturaux islamiques pour les grands bâtiments publics sont: la mosquée, le tombeau, le palais et le fort. De ces quatre types, le vocabulaire de l’architecture islamique est dérivé et utilisé pour d’autres bâtiments tels que les bains publics, les fontaines et l’architecture domestique.

Début
Selon un ensemble de points de vue, l’islam a commencé au cours de la vie de Mahomet au 7ème siècle de notre ère, tout comme les éléments architecturaux tels que la mosquée. Dans ce cas, soit la mosquée des compagnons de la ville érythréenne de Massawa, soit la mosquée de Quba à Médine, serait la première mosquée construite dans l’histoire de l’Islam.

Selon un autre ensemble de points de vue, qui utilise des passages du Coran, l’islam en tant que religion a précédé Mahomet, représentant même les prophètes précédents tels qu’Abraham. Abraham dans l’Islam est crédité d’avoir construit la Ka’bah (arabe: كعبة, ‘Cube’) à la Mecque, et par conséquent son sanctuaire, qui est considéré comme la première mosquée qui ait jamais existé.

Histoire ancienne
Il y a peu de bâtiments datant de l’ère du Prophète Muhammad, mais un exemple est la mosquée Jawatha en Arabie Saoudite. Le califat de Rashidun (632-661) a été le premier état à utiliser l’architecture islamique.

Le califat omeyyade (661-750) combine des éléments de l’architecture byzantine et de l’architecture sassanide, mais l’architecture omeyyade introduit de nouvelles combinaisons de ces styles occidentaux et orientaux. L’arc en fer à cheval apparaît pour la première fois dans l’architecture omeyyade, pour ensuite évoluer vers sa forme la plus avancée à al-Andalus. L’architecture omeyyade se distingue par l’étendue et la variété de la décoration, y compris les mosaïques, la peinture murale, la sculpture et les reliefs sculptés avec des motifs islamiques. Les Omeyyades ont introduit un transept qui divisait la salle de prière le long de son axe le plus court. Ils ont également ajouté le mihrab à la conception de la mosquée. La mosquée de Médine construite par al-Walid I a eu le premier mihrab, une niche sur le mur de la qibla, qui semble avoir représenté l’endroit où le Prophète se tenait en dirigeant la prière. Cela devint presque immédiatement une caractéristique standard de toutes les mosquées.

L’architecture abbasside du califat abbasside (750-1513) a été fortement influencée par l’architecture sassanide, et plus tard par les styles d’Asie centrale. Les mosquées abbassides ont toutes suivi le plan de la cour. La plus ancienne était la mosquée construite par al-Mansour à Bagdad. depuis détruit. La Grande Mosquée de Samarra construite par al-Mutawakkil était de 256 mètres sur 139 (840 par 456 pieds). Un toit plat en bois était soutenu par des colonnes. La mosquée était décorée de panneaux de marbre et de mosaïques de verre. La salle de prière de la mosquée Abu Dulaf à Samarra avait des arcades sur des piles de briques rectangulaires qui couraient perpendiculairement au mur de la qibla. Les deux mosquées de Samarra ont des minarets en spirale, les seuls exemples en Irak. Une mosquée à Balkh dans ce qui est maintenant l’Afghanistan était d’environ 20 par 20 mètres carrés, avec trois rangées de trois baies carrées, soutenant neuf dômes voûtés.

La construction de la Grande Mosquée de Córdoba (aujourd’hui appelée la Mezquita) à partir de 785 CE marque le début de l’architecture mauresque dans la péninsule Ibérique et en Afrique du Nord (voir Maures). La mosquée est connue pour ses arcs intérieurs frappants. L’architecture mauresque a atteint son apogée avec la construction de l’Alhambra, le magnifique palais / forteresse de Grenade, avec ses espaces intérieurs ouverts et venteux ornés en rouge, bleu et or. Les murs sont décorés avec des motifs de feuillage stylisés, des inscriptions arabes et des arabesques, avec des murs couverts de tuiles vernissées. Leurs autres survivances, plus petites, comme le Bab Mardum à Toledo, ou la ville califale de Medina Azahara. L’architecture mauresque a ses racines profondément ancrées dans la tradition arabe de l’architecture et du design établie à l’époque du premier califat des Omeyyades au Levant vers 660 après J.-C. avec sa capitale Damas ayant des exemples très bien conservés de design et de géométrie arabo-islamiques, y compris carmen, qui est la maison typique damascène, s’ouvrant à l’intérieur avec une fontaine comme pièce maîtresse de la maison.

L’architecture fatimide en Egypte suivait les techniques Tulunides et utilisait des matériaux similaires, mais développait aussi les leurs. Au Caire, leur première mosquée congrégationnelle fut la mosquée al-Azhar («la splendide») fondée en même temps que la ville (969-973) qui devint, avec son établissement d’enseignement supérieur adjacent (Université al-Azhar), le centre spirituel. pour les Chiites Ismailis. La mosquée d’al-Hakim (996-1013), un exemple important de l’architecture et de la décoration architecturale fatimide, joua un rôle essentiel dans le cérémonial et la procession fatimide, qui soulignait le rôle religieux et politique du calife fatimide. Outre les monuments funéraires élaborés, d’autres structures fatimides subsistent: la mosquée Aqmar (1125) et la mosquée Al-Hakim, ainsi que les portes monumentales des remparts du Caire commandées par le puissant émir et vizir fatimide Badr al-Jamali (r 1073- 1094).

Le règne des Mamelouks (1250-1517 AD) en Egypte a marqué une floraison époustouflante de l’art islamique qui est le plus visible dans le vieux Caire. Le zèle religieux en faisait des mécènes généreux de l’architecture et de l’art. Le commerce et l’agriculture prospéraient sous la domination mamelouke, et le Caire, leur capitale, devint l’une des villes les plus riches du Proche-Orient et le centre de l’activité artistique et intellectuelle. Cela a fait du Caire, selon les mots d’Ibn Khaldun, «le centre de l’univers et le jardin du monde», avec des dômes majestueux, des cours et des minarets planant à travers la ville.

Influences
Le Dôme du Rocher (Qubbat al-Sakhrah) à Jérusalem (691) est l’un des bâtiments les plus importants de toute l’architecture islamique. Il est inspiré de l’église voisine du Saint-Sépulcre et des artistes chrétiens byzantins ont été utilisés pour créer ses mosaïques élaborées sur un fond d’or. La grande frise de vigne épigraphique a été adaptée du style syrien pré-islamique. Le Dôme du Rocher présentait des espaces voûtés intérieurs, un dôme circulaire et l’utilisation de motifs d’arabesques décoratifs répétitifs stylisés. Les palais du désert en Jordanie et en Syrie (par exemple, Mshatta, Qasr Amra et Khirbat al-Mafjar) servent de califes comme quartiers d’habitation, salles de réception et bains, et sont décorés pour promouvoir une image du luxe royal.

L’arc en fer à cheval est devenu une caractéristique populaire dans les structures islamiques. Certains suggèrent que les musulmans l’ont acquis des Wisigoths en Espagne, mais ils peuvent l’avoir obtenu de la Syrie et de la Perse où l’arc en fer à cheval avait été utilisé par les Byzantins. Dans l’architecture mauresque, la courbure de l’arc en fer à cheval est beaucoup plus accentuée. En outre, des couleurs alternées ont été ajoutées pour accentuer l’effet de sa forme. Cela peut être vu à grande échelle dans leur œuvre majeure, la Grande Mosquée de Cordoue.

La Grande Mosquée de Damas (achevée en 715 par le calife Al-Walid I), construite sur le site de la basilique de Jean-Baptiste après l’invasion islamique de Damas, ressemblait encore beaucoup aux basiliques chrétiennes des VIe et VIIe siècles. Certaines modifications ont été mises en œuvre, notamment l’extension de la structure le long de l’axe transversal, ce qui correspond mieux au style de prière islamique.

La dynastie abbasside (750 AD-1258) fut témoin du mouvement de la capitale de Damas à Bagdad, puis de Bagdad à Samarra. Le passage à Bagdad a influencé la politique, la culture et l’art. La Grande Mosquée de Samarra, autrefois la plus grande du monde, a été construite pour la nouvelle capitale. Parmi les autres grandes mosquées construites sous la dynastie abbasside figurent la mosquée d’Ibn Tulun au Caire, Abu Dalaf en Irak, la grande mosquée de Tunis. L’architecture abbasside en Irak, illustrée par la forteresse d’Al-Ukhaïdir (c.775-6), a démontré le caractère «despotique et épris de plaisir de la dynastie» dans sa grande taille, mais à l’étroit.

La Grande Mosquée de Kairouan (en Tunisie) est considérée comme l’ancêtre de toutes les mosquées du monde islamique occidental. Ses colonnes et sculptures en marbre d’origine provenaient de Carthage et d’autres éléments ressemblaient à la forme romaine. C’est l’un des exemples les mieux conservés et les plus significatifs des premières grandes mosquées, fondées en 670 et datant dans leur forme actuelle en grande partie de la période aghlabide (9ème siècle). La Grande Mosquée de Kairouan est constituée d’un minaret carré massif, d’une grande cour entourée de portiques et d’une immense salle de prière hypostyle recouverte sur son axe de deux coupoles. La grande mosquée de Samarra en Irak, achevée en 847 après JC, combinait l’architecture hypostyle de rangées de colonnes soutenant une base plate au-dessus de laquelle un énorme minaret en spirale était construit.

La basilique Sainte-Sophie d’Istanbul a également influencé l’architecture islamique. Quand les Ottomans ont capturé la ville des Byzantins, ils ont converti la basilique à une mosquée (maintenant un musée) et ont incorporé des éléments architecturaux byzantins dans leur propre travail (par exemple des dômes). La basilique Sainte-Sophie a également servi de modèle pour de nombreuses mosquées ottomanes telles que la mosquée Shehzade, la mosquée Suleiman et la mosquée Rüstem Pacha. Les dômes sont une caractéristique structurelle majeure de l’architecture islamique. Le dôme est apparu pour la première fois dans l’architecture islamique en 691 avec la construction du Dôme du Rocher, une réplique proche de l’église actuelle du Saint-Sépulcre et d’autres basiliques à dôme chrétien situées à proximité. Les dômes restent en usage, étant une caractéristique importante de nombreuses mosquées et du Taj Mahal au 17ème siècle. Les dômes pointus distinctifs de l’architecture islamique, également originaires des Byzantins et des Perses, sont restés une caractéristique distinctive des mosquées au 21ème siècle.

Les motifs distinctifs de l’architecture islamique ont toujours été les thèmes mathématiques de la répétition ordonnée, des structures rayonnantes et des modèles rythmiques et métriques. À cet égard, la géométrie fractale a été un utilitaire clé, en particulier pour les mosquées et les palais. D’autres caractéristiques significatives utilisées comme motifs comprennent des colonnes, des piliers et des arcs, organisés et entrelacés avec des séquences alternées de niches et de colonnettes.

Styles régionaux

persan
La conquête islamique de la Perse au 7ème siècle a profité aux musulmans avec la vaste richesse de l’innovation architecturale développée au cours des siècles, des grandes routes, aqueducs et arches de l’Empire romain, aux basiliques byzantines et aux arcs en fer à cheval perses et Mosaïques sassanides et byzantines. Les architectes islamiques ont d’abord utilisé ces architectes indigènes pour construire des mosquées, et ont finalement développé leurs propres adaptations. L’architecture islamique est donc directement liée à l’architecture persane et byzantine.

En Perse et en Asie centrale, les Tahirides, les Samanides, les Ghaznavides et les Ghurides luttèrent pour le pouvoir au Xe siècle et l’art fut un élément vital de cette compétition. De grandes villes ont été construites, comme Nishapur et Ghazni (Afghanistan), et la construction de la Grande Mosquée d’Ispahan (qui se poursuivra, par à-coups, sur plusieurs siècles) a été initiée. L’architecture funéraire a également été cultivée.

Sous les Seljuqs, le «plan iranien» de la construction de la mosquée apparaît pour la première fois. Les lieux d’hébergement appelés khans, ou caravansérail, pour les voyageurs et leurs animaux, ou caravansarais, présentaient généralement une architecture utilitaire plutôt qu’ornementale, avec une maçonnerie en moellons, de fortes fortifications et un confort minimal. L’architecture Seljuq a synthétisé différents styles, iraniens et syriens, rendant parfois difficiles les attributions précises. Une autre tendance architecturale importante à l’époque seldjoukide est le développement de la mausolée, y compris la tour funéraire comme le Gunbad-i-qabus (vers 1006-7) (présentant un motif zoroastrien) et le carré en forme de dôme, dont un exemple est le tombeau des Samanides dans la ville de Boukhara (vers 943).

La période Il-Khanate a fourni plusieurs innovations à la construction de dômes qui ont finalement permis aux Perses de construire des structures beaucoup plus grandes. Ces changements ont plus tard ouvert la voie à l’architecture safavide. Le summum de l’architecture de l’Il-Khanat a été atteint avec la construction du dôme Soltaniyeh (1302-1312) à Zanjan, en Iran, qui mesure 50 m de hauteur et 25 m de diamètre, ce qui en fait le 3e plus grand dôme de maçonnerie jamais érigé . Le dôme mince à double coque était renforcé par des arcs entre les couches. La tombe d’Öljeitü à Soltaniyeh est l’un des monuments les plus grands et les plus impressionnants d’Iran, malgré de nombreuses déprédations ultérieures.

L’architecture et l’urbanisme iraniens ont également atteint un apogée sous les Timourides, en particulier avec les monuments de Samarkand, marqués par l’utilisation intensive de carreaux de céramique extérieurs et de voûtes de muqarnas à l’intérieur.

La renaissance de la mosquée persane et de la construction du dôme est survenue pendant la dynastie safavide, lorsque Shah Abbas, en 1598, entreprit la reconstruction d’Ispahan, avec la place Naqsh-e Jahan comme pièce maîtresse de sa nouvelle capitale. La particularité des dômes persans, qui les sépare des dômes créés dans le monde chrétien ou des empires ottoman et moghol, était les carreaux colorés, avec lesquels ils recouvraient l’extérieur de leurs dômes, comme ils le feraient à l’intérieur. Ces dômes comptaient bientôt des dizaines à Ispahan, et la forme distincte, de couleur bleue dominerait l’horizon de la ville. Reflétant la lumière du soleil, ces dômes apparaissaient comme une gemme turquoise scintillante et pouvaient être vus de loin par les voyageurs qui suivaient la route de la soie à travers la Perse. Ce style d’architecture très particulier leur a été légué par la dynastie Seljuq qui, pendant des siècles, l’avait utilisée dans la construction de leur mosquée, mais elle fut perfectionnée pendant les Safavides quand ils inventèrent le haft- rangi, ou style de carrelage en sept couleurs, un processus qui leur a permis d’appliquer plus de couleurs à chaque tuile, créant des motifs plus riches, plus doux pour les yeux. Les couleurs que les Perses privilégiaient étaient des motifs dorés, blancs et turquoises sur un fond bleu foncé. Les vastes bandes d’inscription de calligraphie et arabesque sur la plupart des bâtiments majeurs ont été soigneusement planifiées et exécutées par Ali Reza Abbasi, nommé chef de la bibliothèque royale et maître calligraphe à la cour du Shah en 1598, tandis que Shaykh Bahai supervisait les projets de construction. Culminant à 53 mètres de hauteur, le dôme de Masjed-e Shah (Mosquée Shah) deviendrait le plus haut de la ville lorsqu’il fut achevé en 1629. Il était construit comme un dôme à double paroi, avec 14 m de largeur entre les deux couches, et reposant sur une chambre à dôme octogonale.

Les mosquées de style persan se caractérisent également par leurs piliers en briques coniques, leurs grandes arcades et leurs arches soutenues chacune par plusieurs piliers. En Asie du Sud, un tel art était également utilisé comme technique dans toute la région.

La conquête islamique de la Perse au 7ème siècle a également aidé l’architecture islamique à s’épanouir en Azerbaïdjan. Le pays est devenu la maison des écoles d’architecture Nakchivan et Shirvan-Absheron. Un exemple de la première direction de l’architecture islamique azerbaïdjanaise est le mausolée de Yusuf, construit en 1162.

L’école Shirvan-Absheron contrairement au style Nakchivan utilisait des pierres au lieu des briques dans la construction. Aux mêmes caractéristiques de cette tendance étaient l’asymétrie et la sculpture sur pierre, qui comprend des sites célèbres comme le Palais des Shirvanshahs

ottoman
Le plan standard de l’architecture ottomane a été inspiré en partie par l’exemple de Hagia Sophia à Constantinople / Istanbul, les œuvres d’Ilkhanid comme le tombeau d’Oljeitu et les anciens bâtiments monumentaux seldjoukides et anatoliens de Beylik et leurs propres innovations originales. Le plus célèbre des architectes ottomans était (et demeure) Mimar Sinan, qui a vécu pendant environ cent ans et conçu plusieurs centaines de bâtiments, dont deux des plus importants sont la mosquée Süleymaniye à Istanbul et la mosquée Selimiye à Edirne. Les apprentis de Sinan construisirent plus tard la fameuse Mosquée Bleue à Istanbul et le Taj Mahal en Inde.

Les mosquées les plus nombreuses et les plus grandes existent en Turquie, qui ont été influencées par des conceptions byzantines, persanes et syriennes-arabes. Les architectes turcs ont mis en place leur propre style de dômes de coupoles. Pendant près de 500 ans, l’architecture byzantine comme l’église Sainte-Sophie a servi de modèle à de nombreuses mosquées ottomanes telles que la mosquée Shehzade, la mosquée Suleiman et la mosquée Rüstem Pacha.

Les Ottomans maîtrisaient la technique consistant à construire de vastes espaces intérieurs confinés par des dômes massifs et apparemment légers, et à parvenir à une harmonie parfaite entre les espaces intérieurs et extérieurs, ainsi que la lumière et l’ombre. L’architecture religieuse islamique, jusqu’alors composée de simples bâtiments aux riches décorations, a été transformée par les Ottomans à travers un vocabulaire architectural dynamique de voûtes, de dômes, de semidomes et de colonnes. La mosquée a été transformée à partir d’une chambre exiguë et sombre avec des murs couverts d’arabesques dans un sanctuaire d’équilibre esthétique et technique, élégance raffinée et un soupçon de transcendance céleste.

Turkistan (Timouride)
L’architecture timouride est le summum de l’art islamique en Asie centrale. Des édifices spectaculaires et majestueux érigés par Timour et ses successeurs à Samarkand et Herat ont contribué à diffuser l’influence de l’école d’art ilkhanide en Inde, donnant ainsi naissance à la célèbre école d’architecture moghole. L’architecture timuride a commencé avec le sanctuaire d’Ahmed Yasawi dans l’actuel Kazakhstan et a culminé avec le mausolée de Timour Gur-e Amir à Samarkand. Le style est largement dérivé de l’architecture persane. La symétrie axiale est une caractéristique de toutes les principales structures timurides, notamment le Shah-i-Zinda à Samarkand et la mosquée de Gowhar Shad à Mashhad. Doubles dômes de formes diverses abondent, et les extérieurs sont perfusés avec des couleurs brillantes.

Architecture marocaine
L’architecture marocaine date de 110 avant notre ère avec les bâtiments massifs en pisé (brique de boue) des Berbères. L’architecture a été influencée par l’islamisation sous la dynastie Idriside, les exilés maures d’Espagne, et aussi par la France qui occupa le Maroc en 1912.

Le Maroc est en Afrique du Nord bordant la Méditerranée et l’Atlantique. La géographie variée du pays et la longue histoire du pays, marquée par des vagues successives de colons et d’empiètements militaires, se reflètent dans l’architecture du Maroc.

Architecture yéménite
L’architecture yéménite Est l’architecture qui caractérise les maisons construites sur plusieurs étages, certains des étages utilisés comme une ligne Une salle de stockage avec des escaliers amovibles. Les maisons sont faites de briques de boue mélangées avec du gypse.

Architecture russo-islamique
L’architecture russe-islamique est une caractéristique de l’architecture des Tatars, formée sous l’influence d’un mode de vie sédentaire et nomade dans les temps anciens, se développant dans les époques de la Horde d’or, les khanats tatars et sous la domination de l’Empire russe . L’architecture a été formée dans la forme moderne pendant plusieurs siècles et dépendait de la culture, l’esthétique et la religion de la population, combinant ainsi une combinaison unique d’architecture orientale, russe, bulgare, dorée, des styles européens dominant en Russie à un moment ou un autre , particulièrement ceci est clairement reflété dans les mosquées tartes.

Indo-islamique
Le style indo-islamique le plus célèbre est l’architecture moghole. Ses exemples les plus frappants sont la série de mausolées impériales, qui a commencé avec le tombeau pivot de Humayun, mais est surtout connu pour le Taj Mahal, achevé en 1648 par l’empereur Shah Jahan en mémoire de son épouse Mumtaz Mahal qui mourut en donnant naissance à leur 14ème enfant. Le Taj Mahal est complètement symétrique à l’exception du sarcophage de Shah Jahan, qui est placé au centre dans la salle de la crypte sous l’étage principal. Cette symétrie s’étendait à la construction d’une mosquée-miroir entière en marbre noir pour compléter l’emplacement de la mosquée de La Mecque à l’ouest de la structure principale. Un exemple célèbre du style charbagh du jardin de Mughal est les jardins de Shalimar à Lahore, où se trouve également le tombeau de Jahangir. Bibi Ka Maqbara à Aurangabad qui a été commandé par le sixième empereur moghol Aurangzeb en mémoire de sa femme. Le Fort Rouge à Delhi et le Fort d’Agra sont d’immenses palais fortifiés et la ville abandonnée de Fatehpur Sikri, à 42 km à l’ouest d’Agra, fut construite pour Akbar à la fin du 16ème siècle.

Dans le sous-continent, la région du Bengale a développé un style régional distinct sous le Sultanat du Bengale indépendant. Il a incorporé des influences de la Perse, de Byzance et de l’Inde du Nord, qui étaient avec des éléments bengali mélangés indigènes, tels que les toits incurvés, les tours d’angle et l’ornementation en terre cuite complexe. L’une des caractéristiques du sultanat était l’absence relative de minarets. Beaucoup de petites et moyennes mosquées médiévales, avec plusieurs dômes et mihrabs de niche artistiques, ont été construites dans toute la région. La grande mosquée du Bengale était la mosquée Adina du XIVe siècle, la plus grande mosquée du sous-continent indien. Construite en pierre démolie depuis les temples, elle comportait une voûte en berceau nervurée monumentale sur la nef centrale, la première voûte géante utilisée dans le sous-continent. La mosquée a été modelée sur le style impérial de Sasanian de la Perse. Le style Sultanat a prospéré entre le 14ème et le 16ème siècle. Un style provincial influencé par l’Inde du Nord a évolué au Mughal Bengale au cours des 17ème et 18ème siècles. Les Moghols ont également copié la tradition du toit Bengali do-chala pour les mausolées en Inde du Nord.

Sino-islamique
La première mosquée chinoise a été établie au 7ème siècle pendant la dynastie Tang à Xi’an. La Grande Mosquée de Xi’an, dont les bâtiments actuels datent de la dynastie Ming, ne reproduit pas beaucoup des caractéristiques souvent associées aux mosquées traditionnelles. Au lieu de cela, il suit l’architecture traditionnelle chinoise. Certaines mosquées chinoises dans certaines régions de l’ouest de la Chine étaient plus susceptibles d’incorporer des minarets et des dômes tandis que les mosquées de l’est de la Chine étaient plus susceptibles de ressembler à des pagodes.

Une caractéristique lathan importante dans l’architecture chinoise est son accent sur la symétrie, qui connote un sentiment de grandeur; Cela s’applique à tout, des palais aux mosquées. Une exception notable est dans la conception des jardins, qui tend à être aussi asymétrique que possible. Comme les peintures sur rouleau chinois, le principe sous-jacent à la composition du jardin est de créer un flux durable; laisser le patron errer et profiter du jardin sans ordonnance, comme dans la nature elle-même.

Les bâtiments chinois peuvent être construits avec des briques rouges ou grises, mais les structures en bois sont les plus courantes; ceux-ci sont plus capables de résister aux tremblements de terre, mais sont vulnérables au feu. Le toit d’un bâtiment chinois typique est courbé; il existe des classifications strictes des types de pignons, comparables aux ordres classiques des colonnes européennes.

La plupart des mosquées ont certains points en commun mais comme dans d’autres régions, l’architecture islamique chinoise reflète l’architecture locale dans son style. La Chine est renommée pour ses belles mosquées, qui ressemblent à des temples. Cependant, dans l’ouest de la Chine, les mosquées ressemblent à celles du monde arabe, avec des minarets hauts et minces, des arcs en plein cintre et des toits en forme de dôme. Dans le nord-ouest de la Chine où les Hui chinois ont construit leurs mosquées, il y a une combinaison de styles oriental et occidental. Les mosquées ont des toits de style bouddhiste évasés dans des cours intérieures entrecoupées de dômes et de minarets.

Indonésien-Malaisien
L’Asie du Sud-Est a été lente à adopter des styles architecturaux du Moyen-Orient. L’Islam est entré en Indonésie au 15ème siècle via l’île de Java, période durant laquelle la religion dominante en Asie du Sud-Est comprenait une variété de groupes païens. L’introduction de l’Islam était pacifique. Les éléments architecturaux existants en Indonésie, comme la porte du candi bentar, paduraksa (qui marque normalement l’entrée dans les enceintes les plus sacrées), et le toit pyramidal sacré ont été utilisés pour l’architecture islamique. Pendant des siècles, les mosquées indonésiennes manquaient de dômes ou de minarets, toutes deux considérées comme une origine moyen-orientale. Les mosquées indonésiennes originales comportent des toits pyramidaux multicouches et aucun minaret. La prière est appelée en frappant un tambour de prière connu sous le nom de beduk. Le minaret de la mosquée Menara Kudus est un bel exemple de l’architecture indonésienne. L’architecture mosquée indonésienne dispose également d’une forte influence des styles architecturaux du Moyen-Orient.

L’architecture des mosquées indonésiennes javanaises a fortement influencé la conception d’autres mosquées en Indonésie, en Malaisie, au Brunei et aux Philippines.

Aujourd’hui, avec l’augmentation du pèlerinage musulman à la Mecque, les mosquées indonésien-malais développent un style international plus standard, avec un dôme et un minaret.

Sahélo-islamique
En Afrique de l’Ouest, les marchands islamiques ont joué un rôle essentiel dans la région du Sahel occidental depuis le Royaume du Ghana. À Kumbi Saleh, les habitants vivaient dans des habitations en forme de dôme dans la partie du roi de la ville, entourée d’une grande enceinte. Les commerçants vivaient dans des maisons en pierre dans une section qui possédait 12 belles mosquées (comme décrit par al-bakri), une centrée sur la prière du vendredi. Le roi aurait possédé plusieurs demeures, dont une de soixante-six pieds de long, quarante-deux pieds de large, sept pièces, deux étages, et un escalier; avec les murs et les chambres remplis de sculpture et de peinture. L’architecture sahélienne s’est d’abord développée à partir des deux villes de Djenné et de Tombouctou. La mosquée Sankoré de Tombouctou, construite en boue sur bois, était de style similaire à la Grande Mosquée de Djenné.

Somalien-islamique
L’introduction pacifique de l’Islam dans l’ère médiévale de la Somalie a apporté des influences architecturales islamiques d’Arabie et de Perse, qui ont favorisé le passage de la pierre de corail, des briques séchées et de la pierre calcaire à l’architecture somalienne. . Beaucoup de nouveaux concepts architecturaux tels que les mosquées ont été construits sur les ruines de structures plus anciennes, une pratique qui se poursuivra encore et encore au cours des siècles suivants. En accord avec la présence ancienne de l’Islam dans la région de la Corne de l’Afrique, les mosquées en Somalie sont parmi les plus anciennes de tout le continent. Une caractéristique architecturale qui distinguait les mosquées somaliennes des autres mosquées d’Afrique était les minarets.

Pendant des siècles, Arba Rukun (1269), la mosquée du Vendredi de Merca (1609) et Fakr ad-Din (1269) furent, en fait, les seules mosquées d’Afrique de l’Est à posséder des minarets. Fakr ad-Din, qui remonte à l’âge d’or Mogadishan, a été construit avec du marbre et de la pierre de corail et inclus un plan rectangulaire compact avec un axe de mihrab en forme de dôme. Des tuiles vernissées ont également été utilisées dans la décoration du mihrab, dont l’une porte une inscription datée. L’université d’Al Gami du 13ème siècle a consisté en une base rectangulaire avec une grande tour cylindrique architecturalement unique dans le monde islamique.

Les sanctuaires pour honorer les patriarches somaliens et les matriarches ont évolué à partir des anciennes coutumes funéraires somaliennes. Dans le sud de la Somalie, l’architecture préférée du sanctuaire médiéval était le style de la tombe du pilier, tandis que le nord construisait principalement des structures composées de dômes et de plans carrés.

Interprétation
Les interprétations courantes de l’architecture islamique sont les suivantes: Le concept de Dieu ou le pouvoir infini d’Allah est évoqué par des conceptions avec des thèmes récurrents qui suggèrent l’infini. Les formes humaines et animales sont rarement représentées dans l’art décoratif car l’œuvre de Dieu est considérée comme incomparable. Le feuillage est un motif fréquent mais généralement stylisé ou simplifié pour la même raison. La calligraphie arabe est utilisée pour améliorer l’intérieur d’un bâtiment en fournissant des citations du Coran. L’architecture islamique a été appelée «l’architecture du voile» parce que la beauté réside dans les espaces intérieurs (cours et pièces) qui ne sont pas visibles de l’extérieur (vue de la rue). En outre, l’utilisation de formes grandioses telles que de grands dômes, des minarets imposants et de grandes cours est destinée à transmettre le pouvoir.