Hypermodernité

L’hypermodernité (surmodernité) est un type, un mode ou un stade de la société qui reflète une inversion de la modernité dans laquelle la fonction d’un objet a son point de référence sous la forme d’un objet plutôt que la fonction. L’hypermodernisme stipule un monde dans lequel l’objet a été remplacé par les attributs de l’objet. Le nouveau monde axé sur les attributs est stimulé par la montée de la technologie et aspire à une convergence entre la technologie et la biologie et, plus important encore, l’information et la matière. Hypermodernisme trouve sa validation en mettant l’accent sur la valeur de la nouvelle technologie pour surmonter les limites naturelles et met l’accent sur un rejet d’un passé axé sur les objets en faveur d’une heuristique flexible axée sur les attributs.

Histoire
Selon Nicole Aubert, l’individu hypermoderne précède le modèle hypermoderne de la société. Le type de personnalité que nous appelons «hypermoderne» est apparu dans les années 1970 en Europe occidentale et en Amérique du Nord.

La société hypermoderne émerge plus tard après ces premiers modèles dont l’art et la culture peuvent se faire écho.

Cette émergence est clairement affirmée dans les années 1990-2000 dans les sociétés économiquement développées par les traits suivants d’une société où tout est exacerbé:

dans les barrières en jeu dans la mondialisation des marchés et des flux commerciaux,
dans l’immédiateté des phénomènes perçus à travers des médias glocalisés qui rompent les limites spatio-temporelles de la modernité,
dans les mécanismes socio-économiques poussés à l’hypertrophie même en termes de consommation avec hyperconsommation, concurrence avec les phénomènes de monopoles mondiaux et profit avec la financiarisation,
dans la recherche individuelle ou collective de plaisir, de santé ou de bien-être avec surmédication, adoration corporelle avec chirurgie esthétique,
dans la manifestation de la violence pratiquée par de nouvelles catégories de personnes (de plus en plus jeunes), du chômage de masse au terrorisme en passant par le phénomène des bandes urbaines masculines ou même féminines,
dans la perte de références sociales et morales collectives et individuelles où les corps intermédiaires (églises, syndicats, partis politiques) perdent leur légitimité.

Hypermodernité
L’hypermodernité souligne une séparation hyperbolique entre le passé et le présent du fait que:

Les attributs orientés vers le passé et leurs fonctions autour des objets
Les objets qui existent dans le présent ne sont existants qu’en raison de certains attributs utiles dans l’ère hypermoderne.
L’hypermodernité inverse la modernité pour permettre aux attributs d’un objet de fournir encore plus d’individualité que le modernisme. La modernité piégée forme dans les limites de la fonction limitée; l’hypermodernité postule que la fonction évolue si rapidement qu’elle doit prendre son point de référence à partir de la forme elle-même. Les changements sociétaux positifs et négatifs se produisent en raison de l’hyper-individualisme et du choix personnel accru.

La postmodernité rejetait l’idée du passé comme point de référence et organisait les objets du passé dans le seul but de libérer la forme de la fonction. Dans le postmodernisme, la vérité était éphémère car l’objectif était d’éviter des principes non falsifiables. La postmodernité décrivait un effondrement total de la modernité et de sa foi dans le progrès et l’amélioration de l’autonomisation de l’individu.

Du postmodernisme à l’hypermodernité hyper
Pour Lipovetsky le terme Postmodern est devenu vague et ne peut exprimer le monde aujourd’hui, postmoderne post référé au passé comme s’il était déjà mort, avant d’affirmer la fin de la modernité, on voit son achèvement, qui s’incarne dans le libéralisme globalisé, la marchandisation des modes de vie et une individualisation galopante. Mais cette modernité, que l’on appelle aussi supermodernité, est intégrative, ce que nous laissons comme une négation: pas plus de destruction du passé, mais son intégration dans les logiques modernes du marché, de la consommation et de l’individualité. En définissant le concept d’hypermodernité, Lipovetsky propose de «dépasser le thème postmoderne et de reconceptualiser l’organisation temporelle qui se présente». Il suggère le terme hypermoderne, car une nouvelle phase de la modernité surgit, de post à hyper: «la postmodernité n’aura été rien de plus qu’une étape de transition, un moment de courte durée» (Lipovetsky, 2004: 58).

L’hypermodernité se caractérise par une culture de l’excès, de plus en plus. Toutes les choses deviennent intenses et urgentes. Le mouvement est une constante et les changements s’opèrent dans un rythme presque schizophrénique déterminant un temps marqué par l’éphémère, où souplesse et fluidité apparaissent comme des tentatives d’accompagnement de cette vitesse. Hypermarché, hyperconsommation, hypertexte, hypercorpo: tout est élevé au pouvoir du plus grand, du plus grand. L’hypermodernité révèle le paradoxe de la société contemporaine: la culture de l’excès et de la modération.

Supermodernité
Si elle se distingue de l’hypermodernité, la supermodernité est un pas au-delà du vide ontologique du postmodernisme et repose sur des vérités heuristiques plausibles. Tandis que le modernisme se concentrait sur la création de grandes vérités (ou ce que Lyotard appelait «récits principaux» ou «métarécits»), et la postmodernité était déterminée à les détruire (déconstruction); la supermodernité opère à l’extérieur de la méta-vérité. Au lieu de cela, les attributs sont extraits des objets du passé en fonction de leur pertinence actuelle. Puisque les attributs sont à la fois vrai et faux, une valeur de vérité n’est pas nécessaire, y compris la falsifiabilité. La supermodernité conserve les attributs utiles des objets modernes et postmodernes afin d’échapper à la tautologie postmoderne nihiliste. Le téléphone à écran tactile est un excellent exemple de supermodernisme en action. Les auteurs associés sont Terry Eagleton Après la théorie, Marc Augé Non-Places: Introduction à une anthropologie de la supermodernité, et Kashif Vikaas « Hyperland ».

Une modernité incontestée mais ébréchée avec des échecs
L’hypermodernité a de nombreuses façons des caractéristiques similaires à la modernité. Car l’hypermodernité n’est pas un défi à la modernité par rapport à certains de ses principes: l’émancipation, l’usage de la raison, l’orientation vers l’avenir, la pratique du contrat, de la convention et du consentement.

Le nouveau terme de modernité dans l’hypertension marque la conscience des échecs temporaires d’une modernité dépassée. Parmi les échecs incontestés: l’atteinte sérieuse voire irrémédiable à la nature, ses ressources et sa biodiversité, la négation de la connaissance subtile de l’intériorité de l’homme par les technologies oppressives, les ruptures de l’apprentissage social par la désintégration des rites et des liens, dans une accélération générale des rythmes individuels et collectifs.

Au niveau de sa «sécularisation» de ces valeurs et pratiques, l’épistémé de l’hypermodernité aurait une «présence» encore marquée par le sacré et le besoin d’irrationalité, échappant à la perte de la vision et du sens.

Contestation radicale ou dépassement sans espoir de la modernité

Temps et tradition dans la société hypermoderne
Selon Lipovetsky, l’obsession moderne du temps s’est emparée de tous les aspects de la vie et ne restreint plus la sphère du travail: «La société hypermoderne se présente comme la société dans laquelle le temps est de plus en plus vécu comme une préoccupation majeure. la pression temporelle est exercée et généralisée « (Lipovetsky, 2004: 75). Nous ne sommes plus attachés au passé et au futur, car le présent étend sa domination et tous deux acquièrent une nouvelle pertinence. L’avenir acquiert également de nouveaux contours, se révèle moins romantique et plus révolutionnaire, utilisant la surenchère technique scientifique pour transformer l’avenir. Les risques environnementaux et les préoccupations pour la planète occupent une place importante dans le débat collectif. Dans l’hypermodernité, le temps est accéléré, s’il est raréfié, c’est le règne de l’urgence, les horaires sont pleins, le temps dépasse le monde du travail. Mais aussi, d’un autre côté, les constructions plus personnalisées des usages du temps: une plus grande puissance d’organisation individuelle de la vie.

Dans la redécouverte du passé, surgit la valorisation de la mémoire, des traditions religieuses, des identités ethniques, et enfin «la renaissance du passé». Avant, les modernes voulaient se libérer des traditions, dans l’hypermodernité la tradition retrouve la dignité sociale. «Ce qui définit l’hypermodernité n’est pas exclusivement l’autocritique des connaissances et des institutions modernes, c’est aussi la mémoire revisitée, la remobilisation des croyances traditionnelles, l’hybridation individualiste du passé et du présent, non plus seulement la déconstruction des traditions, mais -emploi de celui-ci sans imposition institutionnelle, l’éternel réaménagement selon le principe de la souveraineté individuelle »(Lipovetsky, 2004: 98). La valorisation du passé est un phénomène plus hypermoderne que postmoderne: musées, obsession mémorielle, préservation du patrimoine, démocratisation du tourisme, valorisation du «légitime ou authentique». Dans la société hypermoderne, le modèle de marché et ses critères de fonctionnement ont réussi à entrer dans la conservation du patrimoine historique, nous voyons l’émergence du capitalisme culturel et la marchandisation de la culture.

Dans l’article «Une modernité-autre ou l’hypermoderne», Samuel Mateus (2010) souligne que l’hypermodernité «ne se décrit pas comme une révolte contre la modernité, mais surtout comme une adaptation critique très aiguë au développement même de la modernité. ce n’est pas une «modernité simple», mais plutôt un acte de (re) fondation moderne, superlatif, qui n’a pas une disposition «contre-moderne» comme une extension aiguë inhérente à l’expérience moderne. projet de modernité, mais surtout des défis que ce projet lance dans le monde contemporain  »

Perspectives sociologiques
Gilles Lipovetsky offre sa lecture de l’hypermodernité toute-puissante sans passer par la postmodernité et surtout par le prisme de l’hyperconsommation: «Notre temps n’est pas celui de la fin de la modernité, mais celui qui enregistre l’hypermodernité: partout nos sociétés sont balayées par l’escalade de plus en plus rapide, toujours plus extrême dans toutes les sphères de la vie sociale et individuelle: finances, consommation, communication, information, urbanisme, sport, spectacles … Pas une postmodernité mais une modernisation hyperbolique, l’achèvement de la modernité « .

Jusque-là la modernité travaillait encadrée ou freinée par tout un ensemble de contrepoids et de contre-modèles. Ce temps arrive à sa fin. La société unitaire est une société dans laquelle les forces d’opposition à la modernité démocratique et individualiste ne sont plus structurantes, où les grands objectifs alternatifs ont disparu, où la modernisation ne rencontre plus aucune résistance organisationnelle et idéologique substantielle. On peut donc définir l’hypermodernité par la radicalisation des trois logiques qui composent l’âge moderne, à savoir:

techno-science,
le marché,
l’individu et sa transcription politique, la démocratie « .

Une radicalisation qui se déploie à travers les processus de rationalisation mais aussi l’intensification de la concurrence et la commercialisation quasi générale des modes de vie. (Voir Institut Paul Bocuse, Cycles de la Conférence « Grands Témoins » sur le thème « Hypermodernité », Extrait de la conférence de Gilles Lipovetsky – 4 octobre 2010).

François Ascher propose également sa lecture de l’hypermodernité, la formulation d’une «troisième modernité» qui se traduit par des développements considérables dans les techniques de transport et de stockage (le stockage est le corrélat du mouvement) des personnes, des biens et des services. en particulier l’information. En effet, l’information joue un rôle central dans la dynamique de transition vers le capitalisme cognitif. Cette extension quantitative et qualitative du mouvement ajoute à la dynamique de l’individualisation et de la différenciation, qui contribuent à l’émergence de nouvelles formes de société structurante. La métaphore de l’hypertexte nous permet de rendre compte de ce nouveau type de société constitué d’une sorte de feuille de champs sociaux (travail, famille, voisinage, etc.) qui ont chacun leurs propres valeurs et règles sociales et qui sont reliés par des individus qui appartiennent simultanément à ces différents domaines. Ainsi, la société est doublement structurée, par les champs sociaux et par les individus, comme les hypertextes sont doublement structurés par la syntaxe des textes et par les mots qui lient les textes. Le préfixe « hyper » hypermodernité exprime donc à la fois l’exagération de la modernité et sa structure dimensionnelle « n ».

Vues psychologiques
En psychanalyse, l’hypermodernité apparaît comme une crise d’autonomie couplée à une crise d’acceptation de l’altérité. Comme le dit Martin Pigeon: « J’appelle cette époque, la nôtre, hypermoderne, il ne s’agit pas de la fin de la modernité (c’est pourquoi je n’utilise pas le terme postmodernité), mais de son accélération dans une direction où l’autonomie L’hypermodernité carbure le déni de l’altérité radicale, le déni de l’incomplétude de l’Autre, ce déni s’inscrit dans le mouvement de réduction de l’altérité, inauguré par la modernité, qui devient «excessif» dans l’hypermodernité. une figure de l’altérité passe là: autorité, hiérarchie, sacralité, corps, temps, désir, finitude, présence, différence … L’altérité ne disparaît pas, bien sûr, c’est plutôt sa reconnaissance sociale qui tend à disparaître. La promotion contemporaine de l’autonomie évacue autant que possible la rencontre avec l’altérité, la rencontre conflictuelle avec l’Autre, d’où la multiplication des auto-modalités (auto-évaluation, autolimitation, auto-gestion, auto-référence, auto-satisfaction …). Le problème est qu’il n’y a pas d’humanisation sans altérité, pas d’autonomie non plus. Moins le sujet rencontre l’altérité, moins il est imposé par l’organisation sociale, plus il l’impose et, très souvent, farouchement (violence envers soi-même, attaque de panique, addiction …)). Rencontrer l’altérité devient de plus en plus insupportable. L’homme contemporain se sent vite victime de l’Autre, victime du désir de l’Autre. Est-il étonnant que pour beaucoup, la moindre rencontre avec l’altérité (l’altérité de son corps, une rencontre d’amour,

Nouveaux profils d’individus

Les modes de survie séparent l’hypermodernité de la modernité
Il est très difficile de comparer l’épistémé de l’hypermodernité avec ce qui la précède. Dans la modernité, il existait encore une sorte de sélection naturelle des individus par la maladie et l’accident. D’autre part, la société a choisi ses individus déviants en les envoyant aux structures militaires et civiles du colonialisme.

Au carrefour des dynamiques individuelles et collectives, les accidents du travail, par exemple, réduisent chaque année la population de milliers de personnes, dont certaines sont dépendantes.

Rien de tel dans l’hypermodernité. Il y a beaucoup d’individus qui ont failli mourir de la vie intra-utérine aux épreuves de l’adolescence. Il y a donc une population fragile de «jeunes» et de moins jeunes qui n’existait pas dans l’épistème précédent. Dites qu’il y a plus d’addictions, de comportement social, etc. que dans l’épistémè moderne, il n’y a de sens que si nous spécifions ces conditions de survie très différentes de toute une partie de la population.

Une sélectivité sociale plus fragmentée qui persiste
Comme toute épistémè, l’hypermodernité a ses «gagnants» et ses «perdants» en termes d’individuation.

Le gagnant qui a trouvé les nouveaux codes sociaux pourra vivre en profitant de tous les attributs matériels et éventuellement spirituels qu’apporte l’hypermodernité: l’intensité gagne tous les compartiments de sa vie dans une floraison renouvelée.

Le perdant pourra expérimenter toutes les formes de désintégration des sociétés occidentales dans le processus extrême d’individuation qu’illustre le phénomène SDF: économique personnel (chômage) et social (maladie, divorce), perte de sens et de liens, vacuité de valeurs, fuites.

Liberté stressante pour un seul individu
Selon une sociologue, Christine Castelain-Meunier explique la montée du stress chez les contemporains et les différentes somatisations, addictions et déviances qui en résultent: « Hier, nous étions usés, surveillés, électrons libres! En cherchant à se libérer de toute entrave, l’hypermoderne l’individu s’est trouvé vulnérable et a finalement échangé les contraintes du passé contre d’autres dépendances, le travail, le jeu, ou l’Internet … « . Les adolescents occidentaux ne sont pas laissés pour compte comme l’indique le travail de Jocelyn Lachance. « A partir d’une enquête auprès des jeunes de 15 à 19 ans, le reportage sur l’époque d’une nouvelle génération appelée à répondre à l’ordre de l’autonomie dans un monde empreint d’incertitude » Alain Ehrenberg revient au Janus de l’hypermoderne ( La fatigue d’être soi-même, Extraits suivant p.250-201.), « Déficit et compulsif » tous en même temps. La dépression l’observe à chaque pas entre « l’implosion dépressive et l’explosion addictive pour faire face à l’immuttrable », « quand il ne s’agit plus de conquérir sa liberté mais de devenir soi-même et de prendre l’initiative d’agir. «  » La dépression est le gardien de l’homme sans guide « (…), » c’est la contrepartie du déploiement de son Les concepts de projet, de motivation et de communication dominent notre culture normative «  » L’échec du projet, le manque de motivation, le manque de communication, le dépressif est l’exact opposé des standards de socialisation « qui encombrent l’univers hypermoderne.

La tension générée par les identités multipliées
Pour Hugues de Jouvenel, la tension hypermoderne est palpable à l’échelle mondiale et peut conduire au bonheur ou à l’horreur: «Un autre phénomène qui m’a semblé frappant est celui dit« des biens multiples ». « Je peux être citoyen de mon village, de mon pays, de l’Europe, de la Méditerranée comme du monde, tout en revendiquant d’autres biens, religieux ou parareligieux, culturels, professionnels … La question qui se pose alors est celle de savoir ce que fonder ces communautés d’appartenance et, surtout, si cette diversité joue en faveur d’un heureux métissage de l’identité, marque de la modernité à venir, ou au contraire conduit à des phénomènes de tension ou même de radicalisation, sinon de schizophrénie, qui pourrait être à l’origine de nouvelles tensions ou de nouveaux conflits, internes à chaque individu ou entre groupes sociaux revendiquant des valeurs, des croyances, des cultures différentes »(voir Futurible, juillet / août 2007, éditorial).

Des moyens individuels et collectifs d’apaisement?
Sur le plan individuel, l’hypermoderne vivant dans une horizontalité globale ou confinée peut trouver une solution à sa déstructuration programmée en cherchant un sens à sa vie. Le succès des approches liées au sens de la vie ou au développement personnel témoigne de ces aspirations qui peuvent être captées par la perte et l’éclatement des sectes à la recherche d’agents serviles.

Sur le plan collectif, l’hypermodernité doit trouver les voies des priorités à résoudre par une action concrète à travers de multiples réseaux sociaux innovants dont la coordination communautaire devient de plus en plus sophistiquée.

Le ralentissement du rythme de vie et la simplification des modes de vie, la moindre dépendance vis-à-vis d’une société de consommation, d’un temps social et de bien-être préservés, la sanctuarisation des espaces et espèces menacés sont sans doute les signes d’une apaisement, à travers de multiples expériences.