Architecture de temple hindou

L’architecture des temples hindous a beaucoup de variétés de style, bien que la nature fondamentale du temple hindou reste la même, avec la caractéristique essentielle d’un sanctuaire intérieur, la garbha griha ou chambre de l’utérus, où le Murti primaire ou l’image d’une divinité est logé une simple cellule nue. Autour de cette chambre, il y a souvent d’autres structures et bâtiments, dans les plus grands cas couvrant plusieurs acres. À l’extérieur, le garbhagriha est couronné par un shikhara en forme de tour, aussi appelé le vimana au sud. Le sanctuaire comprend souvent un déambulatoire pour parikrama (circumambulation), une salle de congrégation mandapa, et parfois une antichambre antarala et un porche entre garbhagriha et mandapa. Il peut y avoir d’autres mandapas ou autres bâtiments, reliés ou détachés, dans de grands temples, ainsi que d’autres petits temples dans l’enceinte.

L’architecture des temples hindous reflète une synthèse des arts, des idéaux du dharma, des croyances, des valeurs et du mode de vie chéri sous l’hindouisme. Le temple est un endroit pour Tirtha – pèlerinage. Tous les éléments cosmiques qui créent et célèbrent la vie dans un panthéon hindou sont présents dans un temple hindou – du feu à l’eau, des images de la nature aux divinités, du féminin au masculin, du kama à l’artha, des sons fugaces et de l’encens sent à Purusha – le néant éternel et pourtant l’universalité – fait partie d’une architecture de temple hindou. La forme et les significations des éléments architecturaux dans un temple hindou sont conçus pour fonctionner comme le lieu où il est le lien entre l’homme et le divin, pour aider son progrès vers la connaissance spirituelle et la vérité, sa libération qu’il appelle moksha.

Les principes architecturaux des temples hindous en Inde sont décrits dans Shilpa Shastras et Vastu Sastras. La culture hindoue a encouragé l’indépendance esthétique de ses constructeurs de temple, et ses architectes ont parfois exercé une flexibilité considérable dans l’expression créative en adoptant d’autres géométries parfaites et principes mathématiques dans la construction Mandir pour exprimer le mode de vie hindou.

Textes sacrés
Les collections des Écritures, les branches, et ses parties spéciales, les sanctuaires, définissent en détail la quasi-totalité des aspects de la vie religieuse hindoue. Les descriptions couvrent la construction du temple, la formation et le culte des idoles et des dieux, la présentation de diverses doctrines philosophiques, des exercices méditatifs.

Les silpa-mails contiennent principalement les textes hindous des arts manuels, y compris les normes de l’iconographie religieuse hindoue, y compris les proportions de figures sculptées et les règles de l’architecture hindoue. Une soixantaine d’œuvres d’art ou d’artisanat, y compris «l’art extérieur ou pratique», comme la menuiserie, l’architecture et la bijouterie, sont incluses, mais il y a aussi l’atelier de tricotage, le théâtre, la danse, la musique et même la poésie. Elle s’étend aux soi-disant «arts secrets», qui comprennent les modalités des arts érotiques et de la vie sexuelle.

Alors que les silpa-arbustes traitent spécialement des sculptures, des statues, des icônes et des peintures murales, le Vásztu-shastra est avant tout un système de règles pour la construction de bâtiments, d’églises, de châteaux et d’habitations. Le Vásztu-sásztra fait partie de la « Science de la construction », l’un des Védas, protecteur de Sthapatja, qui décrit les modalités de construction.

La nature des temples hindous
Comme un sanctuaire bouddhiste, le temple hindou incorpore également la relation entre les dieux et le croyant dans un espace sacré, mais contrairement aux bouddhistes qui se concentrent principalement sur la vie et les enseignements du Bouddha, les hindous respectent de nombreuses divinités et leurs diverses formes. formes d’expression. Le symbolisme de l’église est multiple. En même temps, le symbole de l’habitation de Dieu – pour les croyants du nord la colline de Meru Hill au sud, la vraie montagne de Kailasza, le lieu de culte et de culte sont en eux-mêmes les ombres des chars célestes des dieux. Ce dernier symbole a été capturé dans la forme concrète de la décoration du temple, avec douze roues énormes sur le côté du temple de Konar, et ils ont reçu des chevaux de pierre. Comme il n’y a pas de culte religieux obligatoire, au début, il n’y avait pas de besoin particulier de prière commune dans les grands espaces fermés que dans les religions occidentales ou même dans l’Islam. Néanmoins, l’église et ses environs en tant que paysage d’une forme tridimensionnelle deviennent le centre de la vie communautaire car les bâtiments des religions juives, chrétiennes et islamiques sont aussi les principaux symboles des centres sociaux et culturels et des activités liées à la religion.

La prière est généralement un mantra, que les croyants disent dans le voisinage du temple. Le sermon est dans le voisinage de l’église, mais même plus d’une fois, et le croyant reste le plus près de lui, entend ses enseignements. Les prêtres exécutent régulièrement des ordonnances strictement prescrites pour le bénéfice de toute la communauté, mais des prières individuelles peuvent être offertes à n’importe quel moment de la journée. Le sanctuaire et ses environs sont extrêmement occupés, des gens pleins d’humour, des animaux, des vaches sacrées, des éléphants donnant des bénédictions, des dons généreux, des mendiants et des artistes construits pour les pauvres. Ceux-ci incluent les cabines des habitations des Brahmanes, les danseurs (k trompeurs, «les parrains des dieux»), les paniers et les magasins de charité. En dehors de la caste, les membres de la caste la plus basse (les impurs) sont dans le domaine des églises actives, bien qu’ils ne soient que les endroits désignés du complexe. Le mouvement des ascètes (les leurs) n’est pas restreint dans le temple.

Le sanctuaire est généralement assez petit. Les temples ont été construits pour les dieux et non pour les gens. Initialement, à l’époque du Brahmanisme, c’était la scène de la présentation des sacrifices aux dieux, où les prêtres (brahmanas ou brahmanes) ne pouvaient pas entrer dans la cérémonie elle-même. Ils ont envoyé l’animal sacrificiel aux prêtres, leur demandant d’intervenir pour l’accomplissement de leurs vœux. Le noyau central du sanctuaire est également connu sous le nom de «vortex» ou «chambre de garde-robe» (garbhagriha), qui contient une image sacrée d’une statue sculptée ou un symbole du dieu qu’il est consacré. Pour répondre aux besoins des masses (généralement colonnaires), des salles ont été placées autour du sanctuaire, les soi-disant mandapas, dont certains sont destinés à recevoir des cadeaux sacrificiels, tandis que d’autres sont le lieu de célébrations.

Si les anciens rituels et les rituels de l’occasion ne sont pas respectés, Dieu peut choisir de déménager ailleurs, et en plus du culte et des ordonnances sacerdotales, les croyants cherchent à exprimer leur présence comme accueillante et à offrir de la musique, de la nourriture, de la danse, préambule des textes religieux et chants d’hymnes. Pour ces rituels, ils créent des formes architecturales spéciales, des salles, des cabines.

Les dieux hindous ont une affinité particulière pour les montagnes et les grottes. Dans la conception de la plupart des temples hindous, la montagne sacrée, la grotte sacrée et un axe cosmique sont présents sous forme symbolique. La colline est la colline de Meru, la résidence des dieux, qui la modélise avec des structures géantes et des essaims. La grotte elle-même est un sanctuaire intérieur (garbhagriha), une image représentant la divinité, une figure sculptée, ou un symbole de l’union des polarités mâles et femelles avec le jargon. La représentation phallique et non anthropomorphique du linga Siva, avec sa forme arrondie, est constamment huilée, fondue de beurre, et beaucoup d’entre eux symbolisent l’axe cosmique. Le linga est placé au-dessus d’un bol, qui symbolise l’énergie féminine de Shiva, le symbole chit, ce bien. La fusion de ces deux assure la survie et l’équilibre de l’univers.

Histoire
Il n’y a guère de vestiges de temples hindous avant la dynastie Gupta au 4ème siècle CE; sans aucun doute il y avait des structures antérieures dans l’architecture à base de bois. Les grottes d’Udayagiri, taillées dans la roche, comptent parmi les premiers sites les plus importants. Les premiers temples hindous préservés sont de simples temples en pierre ressemblant à des cellules, certains taillés dans le roc et d’autres structuraux, comme à Sanchi. Au 6ème ou 7ème siècle, ceux-ci ont évolué en superstructures en pierre de haut shikhara. Cependant, il existe des preuves d’inscription telles que l’ancienne inscription de Gangadhara d’environ 424 CE, déclare Meister, que les temples imposants existaient avant cette époque et ceux-ci ont été probablement fabriqués à partir de matériaux plus périssables. Ces temples n’ont pas survécu.

Des exemples des premiers temples majeurs de l’Inde du Nord qui ont survécu après les grottes d’Udayagiri au Madhya Pradesh sont Deogarh, Temple de Parvati, Nachna (465 CE), District de Lalitpur (525 CE), Temple de Lakshman Brick, Sirpur (600-625 CE); Rajiv Lochan temple, Rajim (600 CE).

Il n’y a pas de temples en pierre de style indien du Sud datant du 7ème siècle. Les exemples des premiers temples principaux de l’Inde du Sud qui ont survécu, certains en ruines, incluent les divers styles à Mahabalipuram. Cependant, selon Meister, les temples de Mahabalipuram sont des «modèles monolithiques d’une variété de structures formelles dont on peut déjà dire qu’elles caractérisent un ordre« Dravida »développé (Inde du Sud)». Ils suggèrent qu’une tradition et une base de connaissances existaient dans le sud de l’Inde au début de l’ère Chalukya et Pallava, au moment de leur construction. D’autres exemples se trouvent dans Aihole et Pattadakal.

Vers le 7ème siècle, la plupart des principales caractéristiques du temple hindou ont été établies avec des textes théoriques sur l’architecture des temples et les méthodes de construction. Entre le VIIe et le XIIIe siècle, un grand nombre de temples et leurs ruines ont survécu (bien qu’il y en ait eu moins d’une fois). De nombreux styles régionaux se sont développés, très souvent à la suite de divisions politiques, car les grands temples étaient généralement construits avec le patronage royal. Au nord, les invasions musulmanes à partir du XIe siècle réduisirent la construction des temples et entraînèrent la perte de nombreux sanctuaires existants. Le sud a également été témoin d’un conflit hindou-musulman qui a affecté les temples, mais la région était relativement moins touchée que le nord. À la fin du XIVe siècle, l’Empire hindou Vijayanagara est arrivé au pouvoir et a contrôlé une grande partie de l’Inde du Sud. Au cours de cette période, la porte de gopuram, très grande, est en fait un développement tardif, datant du 12ème siècle ou plus tard, généralement ajouté aux grands temples plus anciens.

Temples hindous de l’Asie du Sud-Est

La sphère culturelle souvent appelée Greater India s’étendait jusqu’en Asie du Sud-Est. Les premières traces remontent aux inscriptions de pierres sanscrites trouvées sur les îles et l’Asie du Sud-Est continentale, datées entre le 4ème et le 5ème siècle. [Note 1] Avant les versions locales du 14ème siècle des temples hindous ont été construits au Myanmar, en Malaisie, Indonésie, Thaïlande, Cambodge, Laos et Vietnam. Ceux-ci ont développé plusieurs traditions nationales, et ont souvent mélangé l’hindouisme et le bouddhisme. Le bouddhisme Theravada a prévalu dans de nombreuses régions de l’Asie du Sud-Est, à l’exception de la Malaisie et de l’Indonésie où l’Islam les a tous deux déplacés.

Les temples hindous d’Asie du Sud-Est ont développé leurs propres versions distinctes, basées pour la plupart sur des modèles architecturaux indiens, à la fois en Inde du Nord et en Inde du Sud. Cependant, les styles d’architecture des temples d’Asie du Sud-Est sont différents et il n’y a pas de temple unique connu en Inde qui puisse être la source des temples d’Asie du Sud-Est. Selon Michell, tout se passe comme si les architectes de l’Asie du Sud-Est avaient appris des « prescriptions théoriques sur la construction de temples » à partir de textes indiens, mais n’en ont jamais vu. Ils ont réassemblé les éléments avec leurs propres interprétations créatives. Les temples hindous trouvés en Asie du Sud-Est sont plus conservateurs et relient beaucoup plus fortement les éléments cosmologiques de la pensée indienne liés au mont Meru que les temples hindous du sous-continent. De plus, contrairement aux temples indiens, l’architecture sacrée en Asie du Sud-Est associe le souverain (devaraja) au divin, le temple servant de mémorial au roi tout autant que de maison des dieux. Les exemples remarquables de l’architecture des temples hindous du Sud-Est asiatique sont le temple de Shivaist Prambanan Trimurti à Java, en Indonésie (9ème siècle), et le Vishnuite Angkor Wat au Cambodge (12ème siècle).

Conception
Un temple hindou est une structure à symétrie, avec de nombreuses variations, sur une grille carrée de padas, représentant des formes géométriques parfaites telles que des cercles et des carrés. Susan Lewandowski déclare que le principe sous-jacent dans un temple hindou est construit autour de la croyance que toutes choses sont une, tout est connecté. Un temple, déclare Lewandowski, « reproduit encore et encore les croyances hindoues dans les parties reflétant, et en même temps étant, le tout universel » comme un « organisme de cellules répétitives ».: 68, 71 Le pèlerin est accueilli mathématiquement structuré espaces, un réseau d’art, des piliers avec des sculptures et des statues qui affichent et célèbrent les quatre principes importants et nécessaires de la vie humaine – la poursuite de artha (prospérité, richesse), la poursuite de kama (désir), la poursuite du dharma (vertus , la vie éthique) et la poursuite de moksha (libération, connaissance de soi).

Au centre du temple, typiquement en dessous et parfois au-dessus ou à côté de la divinité, se trouve un simple espace creux sans décoration, représentant symboliquement Purusa, le Principe Suprême, l’Universel sacré, un sans forme qui est présent partout, relie tout, et est l’essence de tout le monde. Un temple hindou a pour but d’encourager la réflexion, de faciliter la purification de l’esprit et de déclencher le processus de réalisation intérieure chez le dévot. Le processus spécifique est laissé à l’école de croyance du dévot. La divinité primaire des différents temples hindous varie pour refléter ce spectre spirituel.

Le site
Le site approprié pour un Mandir, suggère des textes sanscrits anciens, est près de l’eau et des jardins, où le lotus et les fleurs fleurissent, où les cygnes, les canards et autres oiseaux sont entendus, où les animaux reposent sans crainte de blessure ou de mal. Ces lieux harmonieux ont été recommandés dans ces textes avec l’explication que tels sont les endroits où jouent les dieux, et donc le meilleur site pour les temples hindous.

Tandis que les principaux Mandir hindous sont recommandés aux sangams (confluent des rivières), aux berges des rivières, des lacs et des rivages, les Brhat Samhita et Puranas suggèrent que des temples peuvent également être construits là où une source naturelle d’eau n’est pas présente. Ici aussi, ils recommandent qu’un étang soit construit de préférence devant ou à gauche du temple avec des jardins d’eau. Si l’eau n’est ni présente naturellement ni par dessein, l’eau est symboliquement présente à la consécration du temple ou de la divinité. Des temples peuvent également être construits, suggère Visnudharmottara dans la partie III du chapitre 93, à l’intérieur des grottes et des pierres sculptées, sur des sommets offrant des vues paisibles, des pentes montagneuses surplombant de belles vallées, des forêts et des ermitages, à proximité de jardins ou à la tête d’une ville. rue.

En pratique, la plupart des temples sont construits dans le cadre d’un village ou d’une ville. Certains sites tels que les capitales des royaumes et ceux considérés comme particulièrement géographiquement sacrés avaient de nombreux temples. Certaines des anciennes capitales ont disparu, les temples survivants se trouvent maintenant dans un paysage rural. Aihole, Badami, Pattadakal et Gangaikonda Cholapuram sont des exemples.

La disposition
La conception, en particulier le plan d’étage, de la partie d’un temple hindou autour du sanctuaire ou du sanctuaire suit un dessin géométrique appelé vastu-purusha-mandala. Le nom est un mot composite sanscrit avec trois des éléments les plus importants du plan. Mandala signifie cercle, Purusha est l’essence universelle au cœur de la tradition hindoue, tandis que Vastu signifie la structure de l’habitation. Vastupurushamandala est un yantra. La conception établit un temple hindou dans une structure symétrique et auto-répétée dérivée des croyances centrales, des mythes, de la cardinalité et des principes mathématiques.

Les quatre directions cardinales aident à créer l’axe d’un temple hindou, autour duquel se forme un carré parfait dans l’espace disponible. Le cercle de mandala circonscrit le carré. Le carré est considéré comme divin pour sa perfection et comme un produit symbolique de la connaissance et de la pensée humaine, tandis que le cercle est considéré terrestre, humain et observé dans la vie quotidienne (lune, soleil, horizon, goutte d’eau, arc-en-ciel). Chacun soutient l’autre. Le carré est divisé en grilles carrées parfaites. Dans les grands temples, il s’agit souvent d’une structure de grille 8×8 ou 64. Dans les superstructures cérémonielles des temples, il s’agit d’une grille de 81 sous-carré. Les carrés sont appelés  » padas  ». Le carré est symbolique et a des origines védiques de l’autel du feu, Agni. L’alignement suivant la direction cardinale est également une extension des rituels védiques de trois feux. Ce symbolisme se retrouve aussi parmi les civilisations grecques et anciennes, à travers le gnomon. Dans les manuels des temples hindous, les plans de conception sont décrits avec 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 jusqu’à 1024 carrés; 1 pada est considéré comme le plan le plus simple, comme un siège pour un ermite ou un dévot pour s’asseoir et méditer, faire du yoga, ou faire des offrandes avec le feu védique en face. La deuxième conception de 4 padas a un noyau central symbolique à l’intersection diagonale, et est également une disposition méditative. La conception de 9 pada a un centre sacré entouré, et est le modèle pour le plus petit temple. L’ancien temple hindou vastumandalas peut utiliser les séries 9 à 49 pada, mais 64 est considéré comme la grille géométrique la plus sacrée des temples hindous. Il est également appelé Manduka, Bhekapada ou Ajira dans divers textes antiques sanscrit. Chaque pada est conceptuellement attribué à un élément symbolique, parfois sous la forme d’une divinité ou à un esprit ou apasara. Le (s) carré (x) central (aux) des 64 est dédié au Brahman (à ne pas confondre avec le Brahmane) et est appelé Brahma padas.

Dans la structure de symétrie d’un temple hindou et de carrés concentriques, chaque couche concentrique a une signification. La couche la plus externe, Paisachika padas, signifie des aspects d’Asuras et du mal; la couche concentrique intérieure suivante est Manusha padas signifiant la vie humaine; tandis que les padas de Devika signifient des aspects de Devas et bien. Les padas de Manusha hébergent généralement le déambulatoire. Les dévots, comme ils se promènent dans le sens des aiguilles d’une montre à travers ce déambulatoire pour compléter Parikrama (ou Pradakshina), marchent entre le bon côté intérieur et le mal du côté extérieur. Dans les temples plus petits, le Paisachika pada ne fait pas partie de la superstructure du temple, mais peut être sur la limite du temple ou simplement symboliquement représenté.

Les padas de Paisachika, les padas de Manusha et les padas de Devika entourent les padas de Brahma, ce qui signifie une énergie créatrice et sert d’emplacement à l’idole principale du temple pour le darsana. Enfin, Garbhagruha (Garbha-Centre, gruha- house, littéralement le centre de la maison) (Purusa Space) est le centre universel de Brahma padas, signifiant le Principe Universel présent dans tout et dans tout le monde. La flèche d’un temple hindou, appelé Shikhara dans le nord de l’Inde et Vimana dans le sud de l’Inde, est parfaitement alignée au-dessus du Brahma pada (s).

Au-dessous de la (des) place (s) centrale (s) du mandala, se trouve l’espace pour le sans forme informe, omniprésent, qui relie tout l’Esprit Universel, le Purusha. Cet espace est parfois désigné sous le nom de garbha-griya (littéralement maison de l’utérus) – un petit espace parfait, sans fenêtre, clos et sans ornement qui représente l’essence universelle. Dans ou à proximité de cet espace est typiquement un murti. C’est l’image principale de la divinité, et cela varie avec chaque temple. Souvent, c’est cette idole qui lui donne un nom local, comme le temple de Vishnu, le temple de Krishna, le temple de Rama, le temple de Siva, le temple de Lakshmi, le temple de Ganesha, le temple de Durga, le temple Surya et d’autres. C’est cette garbha-griya que les fidèles recherchent pour  » darsana  » (littéralement, une vision de la connaissance ou de la vision).

Au-dessus du vastu-purusha-mandala se trouve une haute superstructure appelée shikhara dans le nord de l’Inde, et vimana dans le sud de l’Inde, qui s’étend vers le ciel. Parfois, dans les temples de fortune, la superstructure peut être remplacée par du bambou symbolique avec quelques feuilles au sommet. La coupole ou le dôme de la dimension verticale est conçu comme une pyramide, une forme conique ou une autre forme de montagne, utilisant à nouveau le principe des cercles concentriques et des carrés (voir ci-dessous). Des érudits tels que Lewandowski affirment que cette forme est inspirée par la montagne cosmique du mont Meru ou Himalayan Kailasa, la demeure des dieux selon son ancienne mythologie. 69-72

Dans les grands temples, les trois padas extérieurs sont décorés visuellement avec des sculptures, des peintures ou des images destinées à inspirer le dévot. Dans certains temples, ces images ou reliefs muraux peuvent être des histoires d’épopées hindoues, dans d’autres ils peuvent être des contes védiques sur le bien et le mal ou des vertus et vice, dans certains ils peuvent être des idoles de divinités mineures ou régionales. Les piliers, les murs et les plafonds ont généralement aussi des sculptures ou des images hautement ornées des quatre activités justes et nécessaires de la vie – kama, artha, dharma et moksa. Cette promenade est appelée pradakshina.

Les grands temples ont aussi des halls à piliers appelés mandapa. Une à l’est, sert de salle d’attente pour les pèlerins et les dévots. Le mandapa peut être une structure distincte dans les temples plus anciens, mais dans les temples plus récents, cet espace est intégré dans la superstructure du temple. Les sites de méga-temple ont un temple principal entouré de temples et de sanctuaires plus petits, mais ceux-ci sont toujours disposés selon des principes de symétrie, de quadrillage et de précision mathématique. Un principe important trouvé dans la disposition des temples hindous est de refléter et de répéter la structure de conception de type fractal, chacun unique mais répétant également le principe commun central, celui que Susan Lewandowski appelle «un organisme de cellules répétitives».

Le nombre prédominant de temples hindous présente le principe de la grille carrée parfaite. Cependant, il y a certaines exceptions. Par exemple, le Teli ka Mandir de Gwalior, construit au VIIIe siècle de notre ère, n’est pas un carré mais un rectangle constitué de carrés empilés. En outre, le temple explore un certain nombre de structures et de sanctuaires dans les rapports 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 et 4: 5. Ces rapports sont exacts, ce qui suggère que l’architecte avait l’intention d’utiliser ces rapports harmoniques, et que le modèle rectangle n’était pas une erreur, ni une approximation arbitraire. D’autres exemples de rapports d’harmoniques non carrés sont trouvés sur le site du temple de Naresar dans le Madhya Pradesh et le temple de Nakti-Mata près de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister déclare que ces exceptions signifient que les anciens manuels sanskrits pour la construction de temples étaient des directives, et que l’hindouisme permettait à ses artisans d’avoir une flexibilité dans l’expression et l’indépendance esthétique.

Le texte hindou Sthapatya Veda décrit de nombreux plans et styles de temples dont les suivants se retrouvent dans d’autres littératures dérivées: Chaturasra (carré), Ashtasra (octogonal), Vritta (circulaire), Ayatasra (rectangulaire), Ayata Ashtasra (fusion rectangulaire-octogonale) ), Ayata Vritta (elliptique), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (fusion rectangulaire-circulaire); Dans la littérature tamoule, on trouve aussi le Prana Vikara (en forme de signe Tamil Om, Tamil Om.svg). Des méthodes de combinaison de carrés et de cercles pour produire tous ces plans sont décrites dans les textes hindous.

Décoration et ornementation
Après la chute de l’Empire Gupta, les décorations géométriques simples au départ devenaient de plus en plus compliquées, des sculptures et des peintures de vie apparaissaient sur les murs des églises. Dans le champ de vision des prières, des reliefs à l’extérieur des églises, sur les piédestaux et dans les salles à colonnes, étaient dorés avec des reliefs délicats et très élaborés. Lorsque le croyant se dirige vers le sanctuaire, il trouve moins de sculptures, ou même de peintures, indiquant que la pureté et la noblesse des âmes du croyant doivent être gouvernées par ses joies sensuelles. Les murs intérieurs du sanctuaire intérieur sont presque nus.

Les statues et les reliefs représentent des divinités, des créatures mythologiques ou des membres de la famille royale dans les piliers des piliers, encastrés dans des glissières murales. C’est pourquoi de plus petits groupes de sculpture situés dans des bandes verticales (pessaires) formés dans les toits multicouches.

Beaucoup des historiens de l’art occidentaux qui sont souvent vus sur les murs extérieurs des églises, qui représentent ouvertement des scènes de bandes dessinées, sont interprétés comme la représentation picturale du tantrisme mystique, c’est-à-dire qu’on peut le voir comme la formation formative d’un sorte d’association homme-syndicat, qui est la théologie de certaines sectes hindoues. Avec la floraison des sectes tantriques et la croissance du culte bhakti, les colliers et les choux devinrent des formes de plus en plus ouvertes de la sculpture érotique. Les sculptures individuelles sont relativement rares et sont particulièrement caractéristiques des motifs ornementaux médiévaux. Portbrushing n’existait pas, même les œuvres représentant des règles significatives étaient uniformément schématiques, les personnes représentées pouvaient être identifiées sur la base d’au plus un objet caractéristique. Les proportions du corps sont dans la même mesure déterminées par les textes anciens que les autres caractéristiques de l’église.

Déjà dans les premiers travaux de granit dur, la technique était utilisée pour affiner les formes avec de fins stucs enduits de stuc, puis les peindre en couleur comme s’il s’agissait de gravures sur bois. Surtout dans les églises de style méchant, la région de Dekkán est caractérisée par des reliefs de secours, qui, du sous-sol, traversent le bâtiment dans chaque partie de l’église, donnant aux reliefs représentant les dieux avec un arrière-plan occupé.

Au VIIIe siècle, en particulier dans les environs des temples du nord, la production massive de petites sculptures en bronze des déesses, alignées pendant les vacances sur la trajectoire (trajectoire ou pradaksina), ne peut cependant être considérée -un travail, reproduit virtuellement sur les mêmes modèles eux. Plus tard, les différentes écoles d’art ont commencé à se développer indépendamment, distinctement en fonction de leur position géographique et de leurs points de vue dans l’hindouisme.

En ce qui concerne l’exploitation minière, le clitoris mou, puis durcissant progressivement, ou l’usinage du granit dur et du basalte allient un goût sophistiqué à une extraordinaire complexité et indiquent la présence et le développement continu de différentes écoles de sculpture sur pierre dans le sous-continent indien. A partir du 14ème siècle, les reliefs et les groupes sculpturaux, qui ont été considérés comme des œuvres indépendantes, ont été progressivement ornés et ont perdu leur caractère unique, la décoration est devenue self-made. Les figures accablantes ont été réunies dans un ensemble presque discret, les sculptures ont été réduites à quelques types fondamentaux qui ont négligé les éléments architecturaux du bâtiment. Cela est particulièrement vrai de l’énorme gopuram des villes du temple du sud où la structure construite disparaît dans la masse des statues sculptées.

Dans la construction des temples, jusqu’à l’époque moderne, ils utilisaient presque les mêmes outils de taille de pierre que ceux trouvés dans l’excavation d’une grotte construite vers 650, au moment où un grand nombre d’églises remarquables ont été creusées dans le granit. Mahabalipuram. Les guildes de construction d’églises avaient transmis leurs connaissances de père en fils. Le principal, le constructeur de brahmane, était plus important que l’artiste lui-même, qui se spécialise dans une certaine forme ou forme, même les maîtres des travaux exceptionnels ont rarement leur nom.

Style architectural
Les restes les plus anciens des sanctuaires hindous étaient des roches sculptées à Udaigiri, près des Archanes, qui montrent encore clairement l’influence de l’architecture bouddhiste. La 17ème église a été construite au début du 5ème siècle à Sáncsi, en fait c’est un sanctuaire carré, avec un porche à colonnes devant elle. Cette forme à deux chambres répandait presque tous les styles architecturaux ultérieurs. Avec le développement de la connaissance technique des sculpteurs de pierre et des constructeurs, les éléments formels et symboliques dont les dessins étaient ces montagnes qui étaient au-dessus du sanctuaire (la grotte) sont devenus de plus en plus élaborés et plus abstraits.

Les structures de grottes qui représentent une forme particulière d’architecture à Elora, où, comme les grottes bouddhistes d’Adzsanta, la construction des bâtiments a été faite de manière étrange avec le démantèlement de la base, les blocs monolithiques ainsi créés ont été raffinés à l’intérieur, le sanctuaire et les formes de ses salles. C’est un représentant exceptionnel de cette forme de sculpture, construite par la dynastie Rastrakuta, le complexe de l’église Kailásza mis en place au 8ème siècle.

Les monolithes de blocs de granit ont également été creusés à Mahabalipuram sur la plage par les soi-disant «sept pagodes» (essentiellement des chars usés de pierre qui, lors de leurs fêtes sur des modèles en bois, entourent l’image de Dieu). Ceux-ci comprennent les principaux éléments stylistiques de l’architecture de l’église de Dravida. Les Rathas sont en fait des sanctuaires, les lieux sacrés des frères pagodes du Mahabharata, chaque ratha portant le nom d’un frère pandavate. Fait intéressant, leur sanctuaire est extrêmement petit, ou certains ont pas.

Au début, les matériaux de construction en bois de bambou étaient utilisés pour créer des sanctuaires de grande hauteur, mais lorsqu’ils étaient construits à partir de briques et de pierres de ces briques, la structure conçue pour le bois léger et flexible était surdimensionnée et robuste. Les temples hindous des derniers jours devinrent de plus en plus grands à mesure que les constructeurs reconnurent et exploitèrent le potentiel sculptural de la pierre et devinrent progressivement les styles architecturaux de base. La montée de masses massives imitait des chaînes de montagnes entières. L’église Visnu construite en brique de Bhitargaon (première moitié du 5ème siècle) est un exemple précoce de la superstructure exceptionnellement élevée élevée au-dessus du sanctuaire. Les murs extrêmement épais nécessaires pour maintenir le toit élevé renforcent l’imagerie de l’utérus du sanctuaire intérieur. Avec la structure de plus en plus complexe de l’extérieur, il était difficile de comprendre la complexité de la maçonnerie, et comment richement décoré, la fonction originale est restée, l’essence de qui était l’intérieur de plancher carré, sur lequel il y avait un Sikhara toit, disposition axiale avec un espace de portique à colonnes. Ces éléments déterminent encore la structure bâtie du temple hindou avec une forme unique. Des toits en forme de pyramide ont été élevés au-dessus des salles plus petites, répétant dans une plus petite échelle la forme du grand Sikhara au-dessus du garbhagriha.

Les temples hindous peuvent être considérés comme des monuments architecturaux de diverses dynasties indiennes, en particulier dans le centre et le nord de l’Inde. Au 6ème siècle, le style de l’architecture du temple était similaire dans le nord et le sud. Après cette date, l’architecture s’est développée dans différentes directions. Les deux zones où l’architecture de l’église était la plus avancée, le Dekkán et l’Orisza, sont ici des églises du Nord et du Sud qui se côtoient. La vimaña, avec son Sikhara au-dessus du sanctuaire, était particulièrement importante en Orissa, et avait une signification fonctionnellement beaucoup plus significative que le gopuram du sud de l’Inde, où la tour en forme de tonneau ne couronne pas le sanctuaire ou garbhagrih, mais sert seulement à signaler le entrée. L’architecte orisien voulait donner plus d’importance au temple qu’aux autres bâtiments de la région, il pensait qu’il était dans le garbhagrih, où il habitait.

En termes de style, les temples hindous sont généralement divisés en trois catégories, en tenant compte de leur emplacement géographique et de leurs caractéristiques particulières. Celles-ci

le conjoint ou la ville;
le sud ou dravida;
la destruction des deux, ou l’architecture du Deccan.

La principale différence entre ces caractéristiques architecturales est le concept architectural du sanctuaire intérieur, les tours au-dessus du garbhagriha.

Le mélange des caractéristiques stylistiques du Sud et du Nord dans certaines régions

Monument protection
La plupart des sites archéologiques de l’ancien temple en Inde sont contrôlés par l’Indian Archeological Survey of India.En Inde, théoriquement, les temples sont gouvernés par leur propre gouvernement indépendant, responsable de l’économie, du leadership et des événements des églises. Des donations et des revenus de ses biens, il génère les coûts nécessaires pour la course, mais peu d’églises sont capables de faire de plus en plus d’efforts pour obtenir les moyens financiers de base, de sorte que le statut des églises se détériore progressivement.

Au sein du Bureau du patrimoine, une section distincte, le Architectural Temple Survey Project (NR), fondé en 1955, s’occupe de la préservation et de la reconstruction des églises, attentives dans toute l’Inde et aide financièrement les communautés à préserver les bâtiments en ruines.

Depuis la proclamation de l’indépendance (depuis 1947), l’autonomie des différentes confessions religieuses hindoues à gouverner les affaires des églises appartenant à leurs propres dénominations a été grandement dépassée. Les gouvernements ont accru leur influence en Inde, principalement dans l’État du Sud, et ont exercé un contrôle sur les temples hindous. Certains, principalement des organes sud-indiens, signalent une utilisation inappropriée et un détournement de fonds destinés à la préservation des temples (dont la plupart proviennent de dons étrangers). Pendant des décennies, diverses lois ont été adoptées, avec plus ou moins de succès à la Cour suprême de l’Inde, et maintenant les politiciens des principaux partis dominent tous les aspects administratifs et opérationnels des églises.