La renaissance d’Harlem

La Renaissance de Harlem a été une explosion intellectuelle, sociale et artistique centrée sur Harlem, Manhattan, New York, s’étalant sur les années 1920. À l’époque. Le mouvement incluait également les nouvelles expressions culturelles afro-américaines à travers les zones urbaines du Nord-Est et du Midwest des États-Unis touchés par la Grande Migration, dont Harlem était la plus importante.

La résurgence de la culture noire, qui a eu lieu dans les années 1920 et au début des années 1930, principalement à Harlem, un quartier du quartier de Manhattan à New York, mais aussi dans les grandes villes des États-Unis, telles que Chicago, Detroit, St Louis, Philadelphie, Cleveland, Boston, Atlanta et Washington, DC, ainsi que dans les Caraïbes et à Paris Mieux connu comme mouvement littéraire en raison de la publication de vingt-six romans, dix volumes de poésie, cinq pièces de Broadway et d’innombrables essais et nouvelles , la Renaissance de Harlem (un terme que l’historien John Hope Franklin a inventé en 1947) a également produit de nombreuses œuvres d’art visuel, de danse et de musique. Le terme évoque une renaissance de la créativité afro-américaine.

Bien qu’il soit centré dans le quartier de Harlem, en tant que haut lieu culturel noir, les écrivains noirs francophones des colonies africaines et caribéennes qui vivaient à Paris ont également été influencés par le mouvement, qui s’est déroulé d’environ 1918 jusqu’au milieu des années 1930. Beaucoup de ses idées ont vécu beaucoup plus longtemps. Le zénith de cette «floraison de la littérature noire», comme James Weldon Johnson préféra l’appeler Harlem Renaissance, a eu lieu entre 1924 – quand Opportunity: A Journal of Negro Life a organisé une fête pour les écrivains noirs où de nombreux éditeurs blancs étaient présents – et 1929, l’année du krach boursier et du début de la Grande Dépression. La Renaissance de Harlem est considérée comme une renaissance des arts afro-américains.

Plusieurs facteurs expliquent cette Renaissance, avec tout d’abord l’existence d’une bourgeoisie noire concentrée sur Sugar Hill dans les années 1920. Harlem est devenu le lieu de rencontre des élites afro-américaines de New York, qui à l’époque atteignaient le rang de ville mondiale de la culture.

Puis les universités à l’est de Harlem forment une élite afro-américaine. Par exemple, le journaliste, écrivain et poète Langston Hughes est diplômé de l’Université Columbia au début des années 1920. Le City College de New York est ouvert aux minorités ethniques les plus défavorisées du milieu du XIXe siècle. Le poète et romancier Jean Toomer y étudie. En général, la plupart des écrivains et artistes de la Renaissance de Harlem ont fait des études supérieures à Harvard ou dans d’autres universités.

Enfin, le bouillonnement intellectuel est favorisé par les associations, les organisations et les journaux. Il est soutenu par des mécènes noirs et des protecteurs comme Alain Locke ou des blancs: le photographe et écrivain Carl van Vechten (1880–1964) en fait partie. Nous lui devons de nombreuses photos des grandes figures de la Renaissance de Harlem. La presse est un autre vecteur de promotion de la culture afro-américaine. Par exemple, le magazine The Crisis, fondé en 1910 au sein du NAACP dans les bureaux du New York Evening Post, publie des brochures et des articles d’auteurs noirs. Le mensuel publie également les œuvres littéraires d’Arna Bontemps, Langston Hughes, Countee Cullen et Jean Toomer dans les années 1920. Le New York Amsterdam News, qui paraît à Harlem en 1909, participe à la diffusion des militants écrits WEB Du Bois, Roy Wilkins et Adam Clayton Powell Jr ..

Contexte
Il est difficile de donner une date précise pour le début de la Renaissance de Harlem. Il est admis qu’elle se manifeste dans l’entre-deux-guerres, c’est-à-dire qu’elle correspond aux années 1920 et 1930. Certains considèrent que la crise de 1929 rompt la dynamique de la Renaissance de Harlem; d’autres le prolongent jusqu’à l’entrée en guerre des États-Unis (1941).

Jusqu’à la fin de la guerre civile, la majorité des Afro-Américains avaient été réduits en esclavage et vivaient dans le Sud. Pendant l’ère de la reconstruction, les Afro-Américains émancipés, affranchis, ont commencé à lutter pour la participation civique, l’égalité politique et l’autodétermination économique et culturelle. Peu après la fin de la guerre civile, le Ku Klux Klan Act de 1871 a donné lieu à des discours de membres du Congrès afro-américains sur ce projet de loi. En 1875, seize Afro-Américains ont été élus et ont siégé au Congrès et ont prononcé de nombreux discours avec leur nouvelle émancipation civile. Le Ku Klux Klan Act de 1871 a été dénoncé par des membres du Congrès noirs et a entraîné l’adoption de la Civil Rights Act de 1875, une partie de la législation de reconstruction par les républicains. À la fin des années 1870, les Blancs démocrates ont réussi à reprendre le pouvoir dans le Sud.

Ils ont établi des régimes suprémacistes blancs de ségrégation de Jim Crow dans le Sud et un vote de bloc à parti unique derrière les démocrates du Sud. Les Blancs démocrates ont nié les Afro-Américains leur exercice des droits civils et politiques en terrorisant les communautés noires avec des lynchages et d’autres formes de violence des justiciers ainsi qu’en instituant un système de travail des condamnés qui a forcé plusieurs milliers d’Afro-Américains à retourner au travail non rémunéré dans les mines, le les plantations et les projets de travaux publics tels que les routes et les digues. Les condamnés étaient généralement soumis à des formes brutales de châtiments corporels, de surmenage et de maladies dues à des conditions insalubres. Les taux de mortalité étaient extraordinairement élevés. Alors qu’un petit nombre d’Afro-Américains ont pu acquérir des terres peu après la guerre civile, la plupart ont été exploités comme métayers.

La plupart du mouvement littéraire afro-américain est né d’une génération qui avait en mémoire les gains et les pertes de la reconstruction après la guerre civile. Parfois, leurs parents ou grands-parents étaient esclaves. Leurs ancêtres avaient parfois bénéficié d’investissements paternels dans le capital culturel, y compris une éducation meilleure que la moyenne. Beaucoup dans la Renaissance de Harlem faisaient partie de la Grande Migration du début du 20ème siècle hors du Sud vers les quartiers afro-américains du Nord-Est et du Midwest. Les Afro-Américains ont cherché un meilleur niveau de vie et un soulagement du racisme institutionnalisé dans le Sud. D’autres étaient des personnes d’ascendance africaine de communautés racialement stratifiées des Caraïbes qui sont venues aux États-Unis dans l’espoir d’une vie meilleure. La plupart d’entre eux ont été réunis à Harlem.

Développement
Au début du XXe siècle, Harlem était la destination des migrants de tout le pays, attirant à la fois des personnes à la recherche d’un emploi dans le Sud et une classe instruite qui a fait de la région un centre culturel, ainsi qu’un « nègre » en pleine croissance. classe moyenne. Ces gens cherchaient un nouveau départ dans la vie et c’était un bon endroit où aller. Le quartier avait été initialement développé au 19ème siècle comme une banlieue exclusive pour les classes moyennes blanches et moyennes supérieures; ses débuts riches ont conduit au développement de maisons seigneuriales, de grandes avenues et d’équipements de classe mondiale tels que le Polo Grounds et le Harlem Opera House. Pendant l’énorme afflux d’immigrants européens à la fin du 19e siècle, le quartier autrefois exclusif a été abandonné par la classe moyenne blanche, qui s’est déplacée plus au nord.

Harlem est devenu un quartier afro-américain au début des années 1900. En 1910, un grand bloc le long de 135th Street et Fifth Avenue a été acheté par divers agents immobiliers afro-américains et un groupe religieux. Beaucoup d’autres Afro-Américains sont arrivés pendant la Première Guerre mondiale. En raison de la guerre, la migration des ouvriers d’Europe a pratiquement cessé, tandis que l’effort de guerre a entraîné une demande massive de main-d’œuvre industrielle non qualifiée. La Grande Migration a amené des centaines de milliers d’Afro-américains dans des villes comme Chicago, Philadelphie, Détroit et New York.

Malgré la popularité croissante de la culture nègre, le racisme blanc virulent, souvent par des immigrants ethniques plus récents, a continué d’affecter les communautés afro-américaines, même dans le Nord. Après la fin de la Première Guerre mondiale, de nombreux soldats afro-américains – qui ont combattu dans des unités séparées telles que les Hellfighters de Harlem – sont rentrés chez eux dans une nation dont les citoyens ne respectaient pas souvent leurs réalisations. Des émeutes raciales et d’autres soulèvements civils ont eu lieu aux États-Unis au cours de l’été rouge de 1919, reflétant la concurrence économique sur les emplois et le logement dans de nombreuses villes, ainsi que les tensions sur les territoires sociaux.

Reconnaissance générale de la culture Harlem
La première étape de la Renaissance de Harlem a commencé à la fin des années 1910. En 1917, la première de Granny Maumee, The Rider of Dreams, Simon the Cyrenian: Plays for a Negro Theatre a eu lieu. Ces pièces, écrites par le dramaturge blanc Ridgely Torrence, mettaient en vedette des acteurs afro-américains véhiculant des émotions et des aspirations humaines complexes. Ils ont rejeté les stéréotypes de la tradition des spectacles de blackface et de ménestrel. James Weldon Johnson en 1917 a qualifié les premières de ces pièces de théâtre de « l’événement le plus important de toute l’histoire du Noir au théâtre américain ».

Un autre jalon est venu en 1919, lorsque le poète Claude McKay a publié son sonnet militant, « Si nous devons mourir », qui a introduit une dimension dramatiquement politique aux thèmes du patrimoine culturel africain et de l’expérience urbaine moderne présentés dans ses poèmes de 1917 « Invocation » et  » Harlem Dancer « (publié sous le pseudonyme Eli Edwards, ce fut sa première apparition imprimée aux États-Unis après avoir immigré de la Jamaïque). Bien que « Si nous devons mourir » n’ait jamais fait allusion à la race, les lecteurs afro-américains ont entendu sa note de défi face au racisme et aux émeutes raciales et aux lynchages à l’échelle nationale qui ont alors lieu. À la fin de la Première Guerre mondiale, la fiction de James Weldon Johnson et la poésie de Claude McKay décrivaient la réalité de la vie afro-américaine contemporaine en Amérique.

La Renaissance de Harlem est née des changements qui avaient eu lieu dans la communauté afro-américaine depuis l’abolition de l’esclavage, comme l’expansion des communautés du Nord. Ceux-ci se sont accélérés à la suite de la Première Guerre mondiale et des grands changements sociaux et culturels aux États-Unis au début du XXe siècle. L’industrialisation attire des gens des villes des zones rurales et donne naissance à une nouvelle culture de masse. Les facteurs contribuant à la Renaissance de Harlem ont été la grande migration des Afro-Américains vers les villes du Nord, qui a concentré les gens ambitieux dans des endroits où ils pourraient s’encourager les uns les autres, et la Première Guerre mondiale, qui avait créé de nouvelles opportunités de travail industriel pour des dizaines de milliers de personnes. . Les facteurs menant au déclin de cette ère incluent la Grande Dépression.

Littérature
En 1917, Hubert Harrison, «Le père du radicalisme Harlem», a fondé la Liberty League et The Voice, la première organisation et le premier journal, respectivement, du «New Negro Movement». L’organisation et le journal de Harrison étaient politiques, mais mettaient également l’accent sur les arts (son journal comportait des sections «Poésie pour le peuple» et critique de livres). En 1927, dans le Pittsburgh Courier, Harrison conteste la notion de renaissance. Il a soutenu que la notion de « Renaissance littéraire nègre » ignorait « le flux de produits littéraires et artistiques qui s’étaient écoulés sans interruption des écrivains noirs de 1850 à nos jours », et a déclaré que la soi-disant « renaissance » était en grande partie une invention blanche.

Néanmoins, avec la Renaissance de Harlem est venu un sentiment d’acceptation pour les écrivains afro-américains; comme Langston Hughes l’a dit, avec Harlem est venu le courage «d’exprimer notre moi à la peau sombre sans crainte ni honte». L’anthologie d’Alain Locke The New Negro était considérée comme la pierre angulaire de cette révolution culturelle. L’anthologie mettait en vedette plusieurs écrivains et poètes afro-américains, des plus connus, tels que Langston Hughes, Zora Neale Hurston et Claude McKay, aux moins connus, comme la poète Anne Spencer. De nombreux poètes de la Renaissance de Harlem ont été inspirés pour lier des fils de la culture afro-américaine à leurs poèmes; en conséquence, la poésie jazz s’est fortement développée pendant cette période. « The Weary Blues » était un poème de jazz remarquable écrit par Langston Hughes. À travers leurs œuvres de littérature,

Religion
Le christianisme a joué un rôle majeur dans la Renaissance de Harlem. De nombreux écrivains et critiques sociaux ont discuté du rôle du christianisme dans la vie des Afro-Américains. Par exemple, un célèbre poème de Langston Hughes, «Madame et le ministre», reflète la température et l’humeur envers la religion à la Renaissance de Harlem. La couverture de la publication du magazine The Crisis en mai 1936 explique l’importance du christianisme concernant l’union proposée des trois plus grandes églises méthodistes de 1936. Cet article montre la question controversée de l’unification de ces églises. L’article « L’Église catholique et le prêtre nègre », également publié dans The Crisis, janvier 1920, montre les obstacles auxquels sont confrontés les prêtres afro-américains dans l’Église catholique.

Discours
Diverses formes de culte religieux ont existé pendant cette période de réveil intellectuel afro-américain. Bien qu’il y ait des attitudes racistes dans les arènes religieuses abrahamiques actuelles, de nombreux Afro-Américains ont continué à pousser vers la pratique d’une doctrine plus inclusive. Par exemple, George Joseph MacWilliam présente diverses expériences, au cours de sa quête vers la prêtrise, de rejet sur la base de sa couleur et de sa race, mais il partage sa frustration dans ses tentatives d’inciter à l’action de la communauté du magazine The Crisis.

Il y avait d’autres formes de spiritisme pratiquées chez les Afro-Américains pendant la Renaissance de Harlem. Certaines de ces religions et philosophies ont été héritées de l’ascendance africaine. Par exemple, la religion de l’Islam était présente en Afrique dès le 8ème siècle à travers le commerce transsaharien. L’islam est venu à Harlem probablement grâce à la migration des membres du temple de la science maure d’Amérique, qui a été créé en 1913 dans le New Jersey. Diverses formes de judaïsme ont été pratiquées, y compris le judaïsme orthodoxe, conservateur et réformé, mais ce sont les Israélites hébreux noirs qui ont fondé leur système de croyance religieuse au début du XXe siècle à la Renaissance de Harlem. Les formes traditionnelles de religion acquises dans diverses parties de l’Afrique ont été héritées et pratiquées à cette époque. Quelques exemples courants étaient Voodoo et Santeria.

Critique
La critique religieuse à cette époque se trouvait dans la littérature, l’art et la poésie. La Renaissance de Harlem a encouragé le dialogue analytique qui comprenait la critique ouverte et l’ajustement des idées religieuses actuelles.

Aaron Douglas, l’un des principaux contributeurs à la discussion sur la culture de la renaissance afro-américaine, reflétait également, avec ses œuvres, les révisions que les Afro-Américains apportaient au dogme chrétien. Douglas utilise l’imagerie biblique comme source d’inspiration pour diverses œuvres d’art, mais avec la touche rebelle d’une influence africaine.

Le poème «Heritage» du conseiller Cullen exprime la lutte intérieure d’un Afro-américain entre son héritage africain passé et la nouvelle culture chrétienne. Une critique plus sévère de la religion chrétienne peut être trouvée dans le poème de Langston Hughes « Joyeux Noël », où il expose l’ironie de la religion comme un symbole du bien et pourtant une force d’oppression et d’injustice.

La musique
Une nouvelle façon de jouer du piano appelée le style Harlem Stride a été créée pendant la Renaissance de Harlem, et a contribué à brouiller les frontières entre les pauvres Afro-Américains et les Afro-Américains d’élite sociale. Le groupe de jazz traditionnel était composé principalement de cuivres et était considéré comme un symbole du sud, mais le piano était considéré comme un instrument des riches. Avec cette modification instrumentale du genre existant, les riches Afro-Américains avaient désormais plus accès à la musique jazz. Sa popularité s’est rapidement répandue dans tout le pays et a par conséquent atteint un niveau record. L’innovation et la vivacité étaient des caractéristiques importantes des interprètes au début du jazz. Interprètes et compositeurs de jazz de l’époque tels que Eubie Blake, Noble Sissle, Jelly Roll Morton, Luckey Roberts, James P. Johnson, Willie « The Lion » Smith,

Ils sont toujours considérés comme ayant jeté de grandes bases pour les futurs musiciens de leur genre. Duke Ellington a gagné en popularité pendant la Renaissance de Harlem. Selon Charles Garrett, « Le portrait d’Ellington qui en résulte révèle qu’il n’est pas seulement le compositeur, le chef d’orchestre et le musicien de talent que nous connaissons, mais aussi une personne terrestre avec des désirs, des faiblesses et des excentricités de base. » Ellington n’a pas laissé sa popularité l’atteindre. Il est resté calme et concentré sur sa musique.

Pendant cette période, le style musical des noirs devient de plus en plus attractif pour les blancs. Les romanciers, dramaturges et compositeurs blancs ont commencé à exploiter les tendances musicales et les thèmes des Afro-Américains dans leurs œuvres. Les compositeurs ont utilisé des poèmes écrits par des poètes afro-américains dans leurs chansons et ont intégré les rythmes, les harmonies et les mélodies de la musique afro-américaine – comme le blues, les spirituals et le jazz – dans leurs pièces de concert. Les Afro-Américains ont commencé à fusionner avec les Blancs dans le monde classique de la composition musicale. Le premier homme afro-américain à être largement reconnu comme artiste de concert dans sa région et à l’étranger a été Roland Hayes. Il s’est entraîné avec Arthur Calhoun à Chattanooga et à l’Université Fisk de Nashville. Plus tard, il a étudié avec Arthur Hubbard à Boston et avec George Henschel et Amanda Ira Aldridge à Londres, en Angleterre. Il a commencé à chanter en public en tant qu’étudiant et a fait une tournée avec les Fisk Jubilee Singers en 1911.

Mode
Au cours de la Renaissance de Harlem, la scène des vêtements noirs a pris une tournure dramatique par rapport au prim et au propre. Beaucoup de jeunes femmes préféraient – des jupes courtes et des bas de soie aux robes à taille basse et aux chapeaux clochés. La femme portait des vêtements amples et accessoirisée avec des colliers de perles de perles à long fil, des boas en plumes et des fume-cigarettes. La mode de la Renaissance de Harlem était utilisée pour transmettre l’élégance et la flamboyance et devait être créée avec le style de danse dynamique des années 1920 à l’esprit. Populaire dans les années 1930 était un béret tendance à aigrettes.

Les hommes portaient des costumes amples qui ont conduit au style plus tard connu sous le nom de « Zoot », qui consistait en un pantalon large à taille haute et à chevilles, et un long manteau avec des épaules rembourrées et des revers larges. Les hommes portaient également des chapeaux à larges bords, des chaussettes colorées, des gants blancs et des manteaux Chesterfield à col en velours. Au cours de cette période, les Afro-Américains ont exprimé leur respect pour leur héritage à travers une mode pour les manteaux en peau de léopard, indiquant la puissance de l’animal africain.

La danseuse noire extraordinairement réussie Joséphine Baker, bien que se produisant à Paris au plus fort de la Renaissance, a été un pionnier de la mode pour les femmes en noir et blanc. Ses robes du couturier Jean Patou ont été très copiées, en particulier ses costumes de scène, que le magazine Vogue a appelés «surprenants». Josephine Baker est également reconnue pour avoir souligné l’ère de la mode « art déco » après avoir interprété la « Danse Sauvage ». Lors de cette représentation parisienne, elle a orné une jupe en ficelle et bananes artificielles. Ethel Moses était une autre artiste noire populaire, Moses a joué dans des films muets dans les années 1920 et 30 et était reconnaissable à sa coiffure bob.

Caractéristiques et thèmes
La caractérisation de la Renaissance de Harlem était une fierté raciale manifeste qui est venue à être représentée dans l’idée du Nouveau Noir, qui, par l’intellect et la production de littérature, d’art et de musique, pouvait défier le racisme et les stéréotypes omniprésents pour promouvoir une politique progressiste ou socialiste et raciale. et l’intégration sociale. La création d’art et de littérature servirait à «élever» la race.

Il n’y aurait pas de forme unificatrice caractérisant singulièrement l’art issu de la Renaissance de Harlem. Au contraire, il englobait une grande variété d’éléments et de styles culturels, y compris une perspective panafricaine, « haute culture » et « basse culture » ou « basse vie », de la forme traditionnelle de la musique au blues et au jazz, formes expérimentales traditionnelles et nouvelles dans la littérature comme le modernisme et la nouvelle forme de poésie jazz. Cette dualité signifiait que de nombreux artistes afro-américains étaient en conflit avec les conservateurs de l’intelligentsia noire, qui contestaient certaines représentations de la vie noire.

Certains thèmes communs représentés pendant la Renaissance de Harlem étaient l’influence de l’expérience de l’esclavage et des traditions folkloriques afro-américaines émergentes sur l’identité noire, les effets du racisme institutionnel, les dilemmes inhérents à la représentation et à l’écriture pour un public blanc d’élite, et la question de savoir comment pour transmettre l’expérience de la vie noire moderne dans le Nord urbain.

La Renaissance de Harlem a été l’une des principales implications afro-américaines. Elle reposait sur un système de soutien de mécènes noirs, d’entreprises et de publications appartenant à des Noirs. Cependant, cela dépendait également du parrainage d’Américains blancs, tels que Carl Van Vechten et Charlotte Osgood Mason, qui ont fourni diverses formes d’assistance, ouvrant des portes qui autrement auraient pu rester fermées à la publication de travaux en dehors de la communauté noire américaine. Ce soutien a souvent pris la forme de mécénat ou de publication. Carl Van Vechten était l’un des Américains blancs les plus remarquables impliqués dans la Renaissance de Harlem. Il a autorisé l’aide à la communauté noire américaine parce qu’il voulait la similitude raciale.

Il y avait d’autres Blancs intéressés par les cultures dites « primitives », car de nombreux Blancs considéraient la culture noire américaine à cette époque, et voulaient voir un tel « primitivisme » dans le travail issu de la Renaissance de Harlem. Comme avec la plupart des modes, certaines personnes peuvent avoir été exploitées dans la ruée vers la publicité.

L’intérêt pour les vies afro-américaines a également généré un travail de collaboration expérimental mais durable, comme les productions entièrement noires de l’opéra Porgy and Bess de George Gershwin, et Four Saints in Three Acts de Virgil Thomson et Gertrude Stein. Dans les deux productions, la chef de chœur Eva Jessye faisait partie de l’équipe créative. Son chœur a été présenté dans Four Saints. Le monde de la musique a également trouvé des chefs de groupe blancs défiant les attitudes racistes d’inclure les meilleures et les plus brillantes stars afro-américaines de la musique et de la chanson dans leurs productions.

Les Afro-Américains ont utilisé l’art pour prouver leur humanité et leur demande d’égalité. La Renaissance de Harlem a conduit à plus d’occasions pour les noirs d’être publiés par les maisons traditionnelles. De nombreux auteurs ont commencé à publier des romans, des magazines et des journaux à cette époque. La nouvelle fiction a attiré une grande attention de la nation dans son ensemble. Jean Toomer, Jessie Fauset, Claude McKay, Zora Neale Hurston, James Weldon Johnson, Alain Locke, Omar Al Amiri, Eric D. Walrond et Langston Hughes comptent parmi les auteurs qui ont acquis une renommée nationale.

Richard Bruce Nugent (1906–1987) qui a écrit «Smoke, Lilies, and Jade» est une contribution importante, en particulier en ce qui concerne la forme expérimentale et les thèmes LGBT de la période.

La Renaissance de Harlem a contribué à jeter les bases du mouvement de protestation du Civil Rights Movement après la Seconde Guerre mondiale. De plus, de nombreux artistes noirs qui ont ensuite atteint la maturité créative se sont inspirés de ce mouvement littéraire.

La Renaissance était plus qu’un mouvement littéraire ou artistique, car elle possédait un certain développement sociologique – en particulier à travers une nouvelle conscience raciale – à travers la fierté ethnique, comme le montre le mouvement Back to Africa dirigé par Marcus Garvey. Dans le même temps, une expression différente de la fierté ethnique, promue par WEB Du Bois, introduit la notion de «dixième talentueux»: les Afro-Américains qui ont eu la chance d’hériter d’argent ou de biens ou d’obtenir un diplôme universitaire pendant la transition de la reconstruction à la période Jim Crow du début du XXe siècle.

Ces «dixièmes talentueux» étaient considérés comme les meilleurs exemples de la valeur des Noirs américains en réponse au racisme rampant de l’époque. (Aucun leadership particulier n’a été attribué au talentueux dixième, mais ils devaient être imités.) Tant dans la littérature que dans les discussions populaires, des idées complexes telles que le concept de Du Bois de «twoness» (dualisme) ont été introduites (voir The Souls of Black Folk; 1903). Du Bois a exploré une conscience divisée de son identité qui était une critique unique des ramifications sociales de la conscience raciale. Cette exploration a ensuite été relancée lors du mouvement Black Pride du début des années 1970.

Influence

Une nouvelle identité noire
« Parfois, je me sens victime de discrimination, mais cela ne me met pas en colère. Cela m’étonne simplement. Comment peut-on se priver du plaisir de mon entreprise? Ça me dépasse. » – Zora Neale Hurston

La Renaissance de Harlem a été couronnée de succès en ce qu’elle a apporté l’expérience noire clairement dans le corpus de l’histoire culturelle américaine. Non seulement à travers une explosion de culture, mais sur le plan sociologique, l’héritage de la Renaissance de Harlem a redéfini la façon dont l’Amérique et le monde considéraient les Afro-Américains. La migration des Noirs du sud vers le nord a changé l’image de l’Afro-américain des paysans ruraux sous-éduqués à celui de la sophistication urbaine et cosmopolite. Cette nouvelle identité a conduit à une plus grande conscience sociale, et les Afro-Américains sont devenus des acteurs sur la scène mondiale, élargissant les contacts intellectuels et sociaux à l’échelle internationale.

Les progrès – symboliques et réels – au cours de cette période sont devenus un point de référence à partir duquel la communauté afro-américaine a acquis un esprit d’autodétermination qui a fourni un sens croissant de l’urbanité noire et du militantisme noir, ainsi qu’une base pour la sur laquelle s’appuyer pour les luttes pour les droits civiques dans les années 50 et 60.

Le cadre urbain de Harlem en développement rapide a fourni un lieu aux Afro-Américains de tous horizons pour apprécier la variété de la vie et de la culture noires. Par cette expression, la Renaissance de Harlem a encouragé la nouvelle appréciation des racines et de la culture folkloriques. Par exemple, les matériaux folkloriques et spirituels ont fourni une source riche pour l’imagination artistique et intellectuelle, qui a libéré les Noirs de l’établissement de la condition passée. En partageant ces expériences culturelles, une conscience a surgi sous la forme d’une identité raciale unie.

Cependant, il y avait une certaine pression au sein de certains groupes de la Renaissance de Harlem pour adopter les sentiments de l’Amérique blanche conservatrice afin d’être pris au sérieux par le courant dominant. Le résultat étant que la culture queer, bien que beaucoup plus acceptée à Harlem que la plupart des endroits du pays à l’époque, était pleinement vécue dans les lumières sombres et enfumées des bars, des discothèques et des cabarets de la ville. C’est dans ces lieux que la scène musicale blues a explosé, et comme elle n’avait pas encore gagné en reconnaissance dans la culture populaire, les artistes queers l’ont utilisée comme un moyen de s’exprimer honnêtement. Même s’il y avait des factions à la Renaissance qui acceptaient la culture / les modes de vie queer, on pouvait toujours être arrêté pour avoir commis des actes homosexuels.

Beaucoup de gens, dont l’auteur Alice Dunbar-Nelson et « La mère du blues » Gertrude « Ma » Rainey, avaient un mari mais étaient également liés à d’autres femmes. Ma Rainey était connue pour s’habiller de vêtements traditionnellement masculins et ses paroles de blues reflétaient souvent ses penchants sexuels pour les femmes, ce qui était extrêmement radical à l’époque. Ma Rainey a également été la première personne à introduire la musique blues dans le vaudeville. Le protégé de Rainey, Bessie Smith était un autre artiste qui a utilisé le blues comme un moyen de s’exprimer avec des lignes telles que « Quand vous voyez deux femmes marcher main dans la main, regardez-les et essayez de comprendre: elles iront à ces soirées – éteindre les lumières – seulement les soirées où les femmes peuvent aller.  »

Une autre chanteuse de blues de premier plan était Gladys Bentley, qui était connue pour se travestir. Bentley était le propriétaire du club de Clam House sur la 133e rue à Harlem, qui était une plaque tournante pour les méchants. Le Hamilton Lodge à Harlem a organisé un bal annuel qui a attiré des milliers de spectateurs pendant que quelques centaines de jeunes hommes venaient danser toute la nuit en traînée. Bien qu’il y ait des refuges à Harlem, il y avait des voix éminentes comme celle du ministre de l’Abyssinian Baptist Church, Adam Clayton, qui a activement fait campagne contre l’homosexualité.

La Renaissance de Harlem a donné naissance à l’idée du Nouveau Noir. Le mouvement New Negro était un effort pour définir ce que signifiait être afro-américain par les Afro-Américains plutôt que de laisser les stéréotypes et caricatures dégradants trouvés dans les pratiques de ménestrels face noire le faire. Il y avait aussi le mouvement Neo-New Negro, qui non seulement contestait les définitions raciales et les stéréotypes, mais cherchait également à remettre en question les rôles de genre, la sexualité normative et le sexisme en Amérique en général. À cet égard, la Renaissance de Harlem était bien en avance sur le reste de l’Amérique en termes d’embrassement du féminisme et de la culture queer.

Ces idéaux ont été repoussés car la liberté de sexualité, en particulier en ce qui concerne les femmes (qui à l’époque à Harlem était connue comme des femmes aimant les femmes), était considérée comme confirmant le stéréotype selon lequel les femmes noires étaient lâches et manquaient de discernement sexuel. La bourgeoisie noire a vu cela comme un obstacle à la cause des Noirs en Amérique et alimentant le feu des sentiments racistes à travers le pays. Pourtant, malgré tous les efforts déployés par les deux secteurs de l’Amérique noire blanche et conservatrice, la culture queer et les artistes ont défini des portions importantes non seulement de la Renaissance de Harlem, mais ont également défini une grande partie de notre culture aujourd’hui.

Critique du mouvement
De nombreux critiques soulignent que la Renaissance de Harlem n’a pas pu échapper à son histoire et à sa culture dans sa tentative d’en créer une nouvelle, ou suffisamment séparée des éléments fondamentaux de la culture européenne blanche. Souvent, les intellectuels de Harlem, tout en proclamant une nouvelle conscience raciale, ont recouru au mimétisme de leurs homologues blancs en adoptant leurs vêtements, leurs manières sophistiquées et leur étiquette. Ce «mimétisme» peut aussi être appelé assimilation, car c’est généralement ce que les membres des minorités de toute construction sociale doivent faire pour s’adapter aux normes sociales créées par la majorité de cette construction. Cela pourrait être considéré comme une raison pour laquelle les produits artistiques et culturels de la Renaissance de Harlem n’ont pas surmonté la présence de valeurs blanc-américaines et n’ont pas rejeté ces valeurs. A cet égard, la création du « Nouveau Noir »

La Harlem Renaissance a séduit un public mixte. La littérature a séduit la classe moyenne afro-américaine et les blancs. Des magazines tels que The Crisis, un journal mensuel de la NAACP, et Opportunity, une publication officielle de la National Urban League, employaient des rédacteurs de Harlem Renaissance dans leur rédaction; publié de la poésie et des nouvelles par des écrivains noirs; et fait la promotion de la littérature afro-américaine à travers des articles, des revues et des prix littéraires annuels. Cependant, aussi importants que soient ces points de vente littéraires, la Renaissance s’appuie fortement sur les maisons d’édition blanches et les magazines appartenant à des blancs. Un accomplissement majeur de la Renaissance a été d’ouvrir la porte aux périodiques blancs et aux maisons d’édition, bien que la relation entre les écrivains de la Renaissance et les éditeurs et le public blancs ait créé une certaine controverse. LA TOILE

Langston Hughes a parlé pour la plupart des écrivains et des artistes quand il a écrit dans son essai « The Negro Artist and the Racial Mountain » (1926) que les artistes noirs avaient l’intention de s’exprimer librement, peu importe ce que le public noir ou le public blanc pensait. Hughes dans ses écrits est également revenu sur le thème du passage racial, mais pendant la Renaissance de Harlem, il a commencé à explorer le sujet de l’homosexualité et de l’homophobie. Il a commencé à utiliser un langage perturbateur dans ses écrits. Il a exploré ce sujet parce que c’était un thème qui, pendant cette période, n’a pas été discuté.

Les musiciens et écrivains afro-américains faisaient également partie d’un public mixte, ayant connu des résultats positifs et négatifs tout au long du New Negro Movement. Pour les musiciens, les cabarets et boîtes de nuit de Harlem, New York ont ​​mis en lumière les artistes noirs et ont permis aux résidents noirs de profiter de la musique et de la danse. Cependant, certains des clubs les plus populaires (qui présentaient des musiciens noirs) étaient exclusivement réservés au public blanc; L’une des discothèques blanches les plus célèbres de Harlem était le Cotton Club, où des musiciens noirs populaires comme Duke Ellington se produisaient fréquemment. En fin de compte, les musiciens noirs qui sont apparus dans ces clubs réservés aux blancs ont eu beaucoup plus de succès et sont devenus une partie de la scène musicale traditionnelle.

De même, les écrivains noirs ont eu l’occasion de briller une fois que le Nouveau mouvement nègre a pris de l’ampleur alors que les nouvelles, les romans et les poèmes d’auteurs noirs ont commencé à prendre forme et à entrer dans diverses publications imprimées dans les années 1910 et 1920. Bien qu’il s’agisse apparemment d’un bon moyen d’établir leur identité et leur culture, de nombreux auteurs notent à quel point il était difficile pour n’importe lequel de leurs travaux d’aller réellement n’importe où. L’écrivain Charles Chesnutt en 1877, par exemple, note qu’il n’y avait aucune indication de sa race à côté de sa publication dans Atlantic Monthly (à la demande de l’éditeur). Un facteur important dans la lutte du New Negro était que leur travail avait été conçu pour être «différent» ou «exotique» pour le public blanc, ce qui obligeait les écrivains noirs à faire appel à eux et à se faire concurrence pour obtenir leur travail.

Certains aspects de la Renaissance de Harlem ont été acceptés sans débat et sans examen. L’un d’eux était l’avenir du «nouveau nègre». Les artistes et les intellectuels de la Renaissance de Harlem ont fait écho au progressisme américain dans sa foi dans la réforme démocratique, dans sa croyance en l’art et la littérature en tant qu’agents du changement, et dans sa croyance presque non critique en lui-même et en son avenir. Cette vision progressiste du monde a rendu les intellectuels noirs – tout comme leurs homologues blancs – non préparés au choc brutal de la Grande Dépression, et la Renaissance de Harlem s’est terminée brutalement en raison d’hypothèses naïves sur la centralité de la culture, sans rapport avec les réalités économiques et sociales.