Feng shui

Le feng shui, également connu sous le nom de géomancie, est une pseudoscience originaire de Chine, qui prétend utiliser des forces énergétiques pour harmoniser les individus avec leur environnement. Il est étroitement lié au taoïsme. Le terme feng shui se traduit littéralement par «vent-eau» en anglais. C’est un raccourci culturel emprunté au passage du Classique d’enterrement aujourd’hui perdu, consigné dans le commentaire de Guo Pu: Le Feng Shui est l’un des cinq arts de la métaphysique chinoise, classés comme physionomie (observation des apparences par formules et calculs). La pratique du feng shui traite de l’architecture en termes de «forces invisibles» qui lient ensemble l’univers, la terre et l’humanité, connus sous le nom de qi.

Historiquement, le feng shui était largement utilisé pour orienter les bâtiments – souvent des structures spirituellement significatives telles que les tombes, mais aussi les habitations et autres structures – de manière auspicieuse. Selon le style particulier de feng shui utilisé, un site propice pourrait être déterminé par référence à des caractéristiques locales telles que des plans d’eau, des étoiles ou une boussole.

Histoire

Origines
En 2013, les cultures Yangshao et Hongshan fournissent les premières preuves connues pour l’utilisation du feng shui. Jusqu’à l’invention du compas magnétique, le feng shui s’appuyait apparemment sur l’astronomie pour trouver des corrélations entre les humains et l’univers. En 4000 av. J.-C., les portes des habitations de Banpo s’alignaient sur l’astérisme Yingshi juste après le solstice d’hiver, ce qui plaçait les maisons à la recherche d’un gain solaire. Au cours de l’ère Zhou, Yingshi était connu comme Ding et utilisé pour indiquer le moment approprié pour construire une capitale, selon le Shijing. Le site tardif de Yangshao à Dadiwan (vers 3500-3000 avant J.-C.) comprend un bâtiment semblable à un palais (F901) au centre. Le bâtiment fait face au sud et borde une grande place. Il se trouve sur un axe nord-sud avec un autre bâtiment qui hébergerait apparemment des activités communautaires. Les communautés régionales ont peut-être utilisé le complexe.

Une tombe à Puyang (vers 4000 avant J.-C.) qui contient des mosaïques – en réalité une carte chinoise des astérismes du Dragon et du Tigre et Beidou (la Grande Ourse, Louche ou Boisseau) – est orientée selon un axe nord-sud. La présence de formes rondes et carrées dans la tombe de Puyang, dans les centres cérémoniels de Hongshan et à la fin de la colonie de Longshan à Lutaigang, suggère que la cosmographie gaitienne existait dans la société chinoise bien avant son apparition dans les Zhoubi. Suanjing.

La cosmographie qui ressemble étrangement aux dispositifs et aux formules modernes du feng shui apparaît sur un morceau de jade mis au jour à Hanshan et daté d’environ 3000 av. L’archéologue Li Xueqin relie la conception à l’astrolabe liuren, zhinan zhen et luopan.

Partant des structures palatiales d’Erlitou, toutes les capitales chinoises ont suivi les règles du feng shui pour leur conception et leur disposition. Au cours de l’ère Zhou, le Kaogong ji (chinois simplifié: traditional 工 记; chinois traditionnel: Manual 工 記; « Manuel d’artisanat ») a codifié ces règles. Le manuel du menuisier Lu ban jing (chinois simplifié: 经 经; chinois traditionnel: 魯班 經; «manuscrit de Lu ban») a codifié les règles pour les constructeurs. Les tombes et les tombes suivaient également les règles du feng shui, de Puyang à Mawangdui et au-delà. Dès les premiers enregistrements, les structures des tombes et des habitations semblent avoir suivi les mêmes règles.

Instruments et techniques précoces
L’histoire du feng shui couvre plus de 3 500 ans avant l’invention de la boussole magnétique. Il est originaire de l’astronomie chinoise. Certaines techniques actuelles peuvent être rattachées à la Chine néolithique, tandis que d’autres ont été ajoutées plus tard (notamment la dynastie Han, les Tang, les Song et les Ming).

L’histoire astronomique du feng shui est évidente dans le développement des instruments et des techniques. Selon le Zhouli, l’instrument feng shui original peut avoir été un gnomon. Les Chinois ont utilisé des étoiles circumpolaires pour déterminer l’axe nord-sud des colonies. Cette technique explique pourquoi les palais Shang à Xiaotun se trouvent à 10 ° à l’est du nord. Dans certains cas, comme l’a observé Paul Wheatley, ils ont coupé l’angle entre les directions du soleil levant et du soleil couchant pour trouver le nord. Cette technique a fourni les alignements plus précis des murs Shang à Yanshi et Zhengzhou. Les rituels d’utilisation d’un instrument feng shui nécessitaient un devin pour examiner les phénomènes de ciel actuels afin de régler l’appareil et d’ajuster leur position par rapport à l’appareil.

Les plus anciens exemples d’instruments utilisés pour le feng shui sont les astrolabes liuren, également connus sous le nom de shi. Ceux-ci se composent d’un conseil laqué, à deux côtés avec des lignes de vue astronomiques. Les premiers exemples d’astrolabes de liuren ont été mis au jour dans des tombes datant de 278 av. J.-C. à 209 av. Avec la divination pour Da Liu Ren, les planches étaient couramment utilisées pour tracer le mouvement de Taiyi à travers les neuf palais. Les marques sur un liuren / shi et les premiers compas magnétiques sont pratiquement identiques.

Le compas magnétique a été inventé pour le feng shui et a été utilisé depuis son invention. L’instrumentation traditionnelle du feng shui se compose du Luopan ou de la précédente cuillère pointée vers le sud (指南針 zhinan zhen) – même si une boussole conventionnelle pouvait suffire si l’on comprenait les différences. Une règle feng shui (une invention ultérieure) peut également être utilisée.

Concepts fondamentaux
Définition et classification
Le but du feng shui tel qu’il est pratiqué aujourd’hui est de situer l’environnement construit par l’homme sur des endroits avec un bon qi, une forme imaginée d ‘«énergie». Le « spot parfait » est un lieu et un axe dans le temps.

Le Feng Shui n’est pas une science, mais il est classé comme une pseudoscience puisqu’il présente un certain nombre d’aspects pseudoscientifiques classiques tels que des affirmations sur le fonctionnement du monde qui ne peuvent pas être testées avec la méthode scientifique.

Qi (ch’i)
Qi (氣) (prononcé « chee » en anglais) est une force de vie mobile positive ou négative qui joue un rôle essentiel dans le feng shui. Dans le feng shui comme dans les arts martiaux chinois, il fait référence à «l’énergie», au sens de «force vitale» ou élan vital. Une explication traditionnelle du qi en ce qui concerne le feng shui inclurait l’orientation d’une structure, son âge et son interaction avec le milieu environnant, y compris les microclimats locaux, la pente de la terre, la végétation et la qualité du sol.

Le livre de l’enterrement dit que l’enterrement profite du « Qi vital ». Wu Yuanyin (dynastie Qing) a dit que le qi vital était « qi congelé », qui est l’état du qi qui engendre la vie. Le but du feng shui est de tirer profit du qi vital en plaçant les tombes et les structures de façon appropriée. Certaines personnes ont détruit les cimetières de leurs ennemis pour affaiblir leur Qi.

Une utilisation pour un loupan est de détecter le flux de qi. Les compas magnétiques reflètent le géomagnétisme local qui inclut les courants induits géomagnétiquement par le temps spatial. Le professeur Max Knoll a suggéré dans une conférence de 1951 que le qi est une forme de rayonnement solaire. Le temps changeant avec le temps et la qualité du qi augmentant et diminuant avec le temps, le feng shui avec une boussole pourrait être considéré comme une forme de divination qui évalue la qualité de l’environnement local, y compris les effets du temps spatial. Souvent, les gens avec un bon karma vivent dans des terres avec un bon qi.

Polarité
La polarité est exprimée dans le feng shui en tant que théorie du yin et du yang. La polarité exprimée par yin et yang est similaire à un dipôle magnétique. C’est-à-dire, il est de deux parties: l’un créant un effort et l’autre recevant l’effort. L’action de Yang et la réception du yin pourraient être considérées comme une compréhension précoce de la chiralité. Le développement de cette théorie et son corollaire, la théorie des cinq phases (théorie des cinq éléments), ont également été associés aux observations astronomiques des taches solaires.

Les cinq éléments ou forces (wu xing) – qui, selon les Chinois, sont le métal, la terre, le feu, l’eau et le bois – sont d’abord mentionnés dans la littérature chinoise dans un chapitre du livre classique de l’histoire. Ils jouent un rôle très important dans la pensée chinoise: les «éléments» ne désignent généralement pas tant les substances réelles que les forces essentielles à la vie humaine. La Terre est un tampon, ou un équilibre atteint lorsque les polarités s’annulent. Alors que le but de la médecine chinoise est d’équilibrer le yin et le yang dans le corps, le but du feng shui a été décrit comme l’alignement d’une ville, d’un site, d’un bâtiment ou d’un objet avec des champs de force yin-yang.

Bagua (huit trigrammes)
Huit diagrammes connus sous le nom de bagua (ou pa kua) occupent une place importante dans le feng shui, et tous deux sont antérieurs à leurs mentions dans le Yijing (ou I Ching). Le tableau de Lo (rivière) (Luoshu) a été développé en premier, et est parfois associé à l’arrangement de la bagua par Later Heaven. Ceci et le Diagramme du Fleuve Jaune (Hetu, parfois associé à la Bagua du Ciel Plus Précoce) sont liés aux événements astronomiques du sixième millénaire avant JC, et au Calendrier des Tortues depuis l’époque de Yao. Le calendrier des tortues de Yao (trouvé dans la section Yaodienne du Shangshu ou Livre des documents) date de 2300 av. J.-C., plus ou moins 250 ans.

En Yaodien, les directions cardinales sont déterminées par les étoiles-marqueurs des méga-constellations connues sous le nom des Quatre Animaux Célestes:

est
Le dragon azur (équinoxe de printemps) -Niao (oiseau 鳥), α Scorpionis
Sud
L’Oiseau Vermillon (Solstice d’été) -Huo (Feu 火), α Hydrae
Ouest
Le tigre blanc (équinoxe d’automne) -Mǎo (Hair 毛), η Tauri (les Pléiades)
Nord
La Tortue Noire (Solstice d’Hiver) -Xū (Vide, Vide 虛), α Aquarii, β Aquarii
Les diagrammes sont également liés à la méthode de divination sifang (quatre directions) utilisée pendant la dynastie Shang. Le sifang est beaucoup plus vieux, cependant. Il a été utilisé à Niuheliang, et figuré grand dans l’astronomie de la culture de Hongshan. Et c’est cette région de Chine qui est liée à l’Empereur Jaune (Huangdi) qui aurait inventé la cuillère pointée vers le sud (voir boussole).

Feng Shui traditionnel
Le feng shui traditionnel est un système ancien basé sur l’observation du temps céleste et de l’espace terrestre. La littérature de la Chine ancienne, ainsi que des preuves archéologiques, donnent une idée de l’origine et de la nature des techniques originales du feng shui.

Formulaire scolaire
L’école de forme est la plus ancienne école de feng shui. Qing Wuzi dans la dynastie des Han le décrit dans le « Livre du Tombeau » et Guo Pu de la dynastie Jin suit avec une description plus complète dans le livre de l’enterrement.

L’école Form était à l’origine concernée par l’emplacement et l’orientation des tombes (Yin House feng shui), ce qui était d’une grande importance. L’école a ensuite progressé à la considération des maisons et autres bâtiments (Yang House feng shui).

La « forme » dans Form School se réfère à la forme de l’environnement, tels que les montagnes, les rivières, les plateaux, les bâtiments et les environs généraux. Il considère les cinq animaux célestes (phénix, dragon vert, tigre blanc, tortue noire et serpent jaune), le concept yin-yang et les cinq éléments traditionnels (Wu Xing: bois, feu, terre, métal et eau).

L’école de forme analyse la forme de la terre et l’écoulement du vent et de l’eau pour trouver une place avec le Qi idéal. Il considère également le moment des événements importants tels que la naissance du résident et la construction de la structure.

École Compass
L’école Compass est une collection de techniques de feng shui plus récentes basées sur les huit directions cardinales, dont chacune aurait un Qi unique. Il utilise le Luopan, un disque marqué de formules en anneaux concentriques autour d’un compas magnétique.

L’école Compass comprend des techniques telles que Flying Star et Eight Mansions.

Transmission des techniques traditionnelles du feng shui
Mis à part les livres écrits à travers l’histoire par les maîtres feng shui et les étudiants, il y a aussi une forte histoire orale. Dans de nombreux cas, les maîtres ont transmis leurs techniques uniquement à des étudiants ou des parents sélectionnés.

Utilisation actuelle des écoles traditionnelles
Il n’y a pas d’accord contemporain selon lequel l’une des écoles traditionnelles est la plus correcte. Par conséquent, les pratiquants modernes du feng shui s’inspirent généralement de plusieurs écoles dans leurs propres pratiques.

Formes occidentales de feng shui
Les formes plus récentes du feng shui simplifient les principes qui viennent des écoles traditionnelles et se concentrent principalement sur l’utilisation des bagua.

Méthode d’aspirations
Le style Huit Aspirations de vie du feng shui est un système simple qui coordonne chacune des huit directions cardinales avec une aspiration de vie spécifique ou une station comme la famille, la richesse, la renommée, etc., qui proviennent du gouvernement Bagua des huit aspirations. Life Aspirations n’est pas autrement un système géomantique.

Liste des écoles spécifiques du feng shui
Ti Li (École de forme)
Populaire Xingshi Pai (形势 派) « formes » méthodes
Luan Tou Pai, Pin 頭 派, Pinyin: luán tóu pài, (analyse environnementale sans boussole)
Xing Xiang Pai, 形象 派 ou 形像 派, Pinyin: xíng xiàng pài, (formes d’imagerie)
Xingfa Pai, Chine, Pinyin: xíng fǎ pài

Liiqi Pai (école de boussole)

Méthodes populaires « Compas » de Liiqi Pai (理 气派)

Méthode de San Yuan, 三元 派 (Pinyin: sān yuán pài)
La porte du dragon Huit Formation, 龍門 八 法 (Pinyin: lóng mén bā fǎ)
Xuan Kong, 玄空 (méthodes temps et espace)
Xuan Kong Fei Xing 飛星 飛星 (Flying Stars méthodes d’heure et de directions)
Xuan Kong Da Gua, 玄空 大 卦 (« décret secret » ou 64 relations gua)
Xuan Kong Mi Zi, 玄空 秘 旨 (Décret Secret Mystérieux de l’Espace)
Xuan Kong Liu Fa, 玄空 六法 (Techniques mystérieuses de l’espace Six)
Zi Bai Jue, 紫白 诀 (Parchemin blanc pourpre)

Méthode San He, 三合 派 (analyse environnementale à l’aide d’une boussole)
Accès aux méthodes Dragon
Ba Zhai, 八 宅 (huit manoirs)
Yang Gong Feng Shui, 杨 公 风水
Méthodes de l’eau, 河洛 水 法
Étreinte locale

Autres
Yin House Feng Shui, 阴宅 风水 (Feng Shui pour le défunt)
Quatre piliers du destin, 四柱 命理 (une forme d’hémérologie)
Zi Wei Dou Shu, 紫微斗数 (astrologie pourpre étoile)
I-Ching, 易经 (Livre des changements)
Qi Men Dun Jia, 奇门 遁甲 (techniques mystérieuses d’échappement de porte)
Da Liu Ren, 大 六壬 (Divination: Grand Six Heavenly Yang Water Qi)
Tai Yi Shen Shu, 太乙 神 数 (Divination: méthode de calcul magique de Tai Yi)
Sélection de date, 择 日 (Sélection de dates et d’heures propices pour les événements importants)
Chiromancie chinoise, 掌 相 学 (Destin lecture par la lecture de la paume)
Lecture de visage chinois, 面相 学 (Destin lecture par la lecture du visage)
Étoiles errantes majeures et mineures (constellations)
Cinq phases, 五行 (relation des cinq phases ou wuxing)
BTB Noir (Chapeau) Sectes bouddhistes tantriques (méthodes occidentalisées ou modernes non basées sur les enseignements classiques)
Le Feng Shui symbolique (méthodes du Feng Shui du Nouvel Âge qui préconisent la substitution avec des objets symboliques (représentation spirituelle de cinq éléments) si l’environnement naturel ou l’objet (s) n’est / n’est pas disponible (s) ou viable)
Pierce Méthode de Feng Shui (Parfois prononcé: Von Shway) La pratique de mélanger frappant avec des arrangements de meubles apaisants pour promouvoir la paix et la prospérité

Utilisations contemporaines du feng shui traditionnel
Les écologistes du paysage considèrent souvent le feng shui traditionnel comme une étude intéressante. Dans de nombreux cas, les seules parcelles de forêts anciennes en Asie sont les «feng shui», associés au patrimoine culturel, à la continuité historique et à la préservation de diverses espèces de faune et de flore. Certains chercheurs interprètent la présence de ces bois comme des indicateurs que les «maisons saines», la durabilité et les composantes environnementales de l’ancien feng shui ne devraient pas être facilement rejetées.
Les spécialistes de l’environnement et les architectes paysagistes ont étudié le feng shui traditionnel et ses méthodologies.
Les architectes étudient le feng shui comme une tradition architecturale ancienne et typiquement asiatique.
Les géographes ont analysé les techniques et les méthodes pour aider à localiser les sites historiques à Victoria, en Colombie Britannique, au Canada, et les sites archéologiques dans le sud-ouest américain, concluant que les anciens Amérindiens considéraient également l’astronomie et les paysages.

des reproches

Feng Shui traditionnel
Le feng shui traditionnel repose sur la boussole pour donner des lectures précises. Cependant, les critiques soulignent que les degrés de la boussole sont souvent inexacts, car les fluctuations causées par les vents solaires ont la capacité de perturber grandement le champ électromagnétique de la terre. La détermination d’une propriété ou d’un emplacement sur la base de Magnetic North entraînera des inexactitudes car le vrai nord magnétique fluctue.

Matteo Ricci (1552-1610), l’un des pères fondateurs des missions jésuites en Chine, a peut-être été le premier Européen à écrire sur les pratiques du feng shui. Son récit dans De Christiana expeditione apud Sinas … parle de maîtres feng shui (géologi, en latin) étudiant des sites de construction ou des sites de tombes potentiels « en référence à la tête et la queue et les pieds des dragons particuliers qui sont censés habiter sous cet endroit « . En tant que missionnaire catholique, Ricci critiqua vivement la «science reconduite» de la géomancie et l’astrologie comme une superstitio absurdissima des païens: «Quoi de plus absurde que d’imaginer que la sécurité d’une famille, les honneurs et toute leur existence doivent dépendez-vous de ces bagatelles comme une porte ouverte d’un côté ou de l’autre, comme une pluie tombant dans une cour de droite ou de gauche, une fenêtre ouverte ici ou là, ou un toit plus haut qu’un autre?

Les commentateurs de l’époque victorienne sur le feng shui étaient généralement ethnocentriques et, en tant que tels, sceptiques et désobligeants à l’égard de ce qu’ils savaient du feng shui. En 1896, lors d’une réunion de l’Association éducative de Chine, le révérend PW Pitcher fustigea la «pourriture de tout le système de l’architecture chinoise» et exhorta ses compagnons missionnaires «à ériger des édifices occidentaux de plusieurs étages sans vergogne et avec des flèches imposantes pour détruire le non-sens de fung-shuy « .

Après la fondation de la République populaire de Chine en 1949, le feng shui était officiellement considéré comme une «pratique superstitieuse féodale» et un «mal social» selon l’idéologie de l’État et était parfois découragé et même carrément banni. Le Feng Shui est resté populaire à Hong Kong, et aussi en République de Chine (Taiwan), où la culture traditionnelle n’a pas été supprimée.

La persécution a été la plus sévère pendant la Révolution culturelle, quand le feng shui a été classé comme une coutume sous le soi-disant Four Olds à être éliminé. Les pratiquants du Feng Shui ont été battus et maltraités par les gardes rouges et leurs œuvres ont été brûlées. Après la mort de Mao Zedong et la fin de la Révolution culturelle, l’attitude officielle est devenue plus tolérante mais les restrictions sur la pratique du feng shui sont toujours en place dans la Chine d’aujourd’hui. Il est illégal dans la République populaire de Chine aujourd’hui d’enregistrer la consultation du feng shui en tant qu’entreprise et, de la même manière, la pratique du feng shui est interdite. Les pratiquants de feng shui ont souvent été réprimés pour avoir «favorisé des superstitions féodales», comme à Qingdao au début de 2006, lorsque le bureau des affaires et de l’administration industrielle de la ville a fermé une galerie d’art transformée en feng shui. Certains fonctionnaires communistes qui avaient auparavant consulté le feng shui ont été licenciés et expulsés du Parti communiste.

En partie à cause de la Révolution culturelle, moins d’un tiers de la population croit aujourd’hui au feng shui en Chine continentale et la proportion de croyants parmi les jeunes chinois urbains est beaucoup moins élevée. Apprendre le feng shui est encore considéré comme un tabou dans la Chine d’aujourd’hui . Néanmoins, il est rapporté que le feng shui a gagné des adhérents parmi les fonctionnaires du Parti communiste selon un commentaire de la BBC en 2006, et depuis le début des réformes économiques chinoises, le nombre de pratiquants de feng shui augmente. Un certain nombre d’universitaires chinois autorisés à faire des recherches sur le feng shui sont des anthropologues ou des architectes de profession, étudiant l’histoire du feng shui ou les théories historiques du feng shui derrière la conception de bâtiments patrimoniaux, comme Cao Dafeng, vice-président de Fudan Université, et Liu Shenghuan de l’Université de Tongji.

Feng shui contemporain
Les Occidentaux ont été critiqués au début de la rébellion anti-occidentale des Boxers pour avoir violé les principes de base du feng shui dans la construction de chemins de fer et d’autres structures publiques visibles dans toute la Chine. Cependant, aujourd’hui, le feng shui est pratiqué non seulement par les Chinois, mais aussi par les Occidentaux et toujours critiqué par les chrétiens du monde entier. Beaucoup de chrétiens modernes ont une opinion de feng shui semblable à celle de leurs prédécesseurs:

Il est totalement incompatible avec le christianisme de croire que l’harmonie et l’équilibre résultent de la manipulation et de la canalisation de forces ou d’énergies non physiques, ou que cela peut être fait au moyen du placement approprié d’objets physiques. De telles techniques appartiennent en fait au monde de la sorcellerie.

D’autres encore sont simplement sceptiques à l’égard du feng shui. Les preuves de son efficacité reposent principalement sur des anecdotes et les utilisateurs reçoivent souvent des conseils contradictoires de la part de différents praticiens. Les pratiquants du Feng Shui utilisent ces différences comme preuve de variations dans la pratique ou dans différentes écoles de pensée. Les analystes critiques l’ont décrit ainsi: « Le Feng Shui a toujours été basé sur de simples conjectures ». Certains sont sceptiques quant à l’impact durable du feng shui Mark Johnson:

L’état actuel des choses est ridicule et confus. Croyons-nous vraiment que les miroirs et les flûtes vont changer les tendances des gens d’une manière durable et significative? … Il y a beaucoup d’investigations à faire ou nous allons tous tomber dans les tubes à cause de notre incapacité à faire correspondre nos revendications exagérées avec des changements durables.

Néanmoins, après le voyage de Richard Nixon en République populaire de Chine en 1972, le feng shui est devenu commercialisable aux États-Unis et a depuis été réinventé par les entrepreneurs New Age pour la consommation occidentale. Les critiques du feng shui contemporain craignent qu’avec le temps, une grande partie de la théorie qui se cache derrière soit perdue en traduction, ne soit pas considérée correctement, désapprouvée ou même méprisée. Robert T. Carroll résume ce que le feng shui est devenu dans certains cas:

… le feng shui est devenu un aspect de la décoration d’intérieur dans le monde occidental et les prétendus maîtres du feng shui s’embourbent désormais pour dire à des gens comme Donald Trump de quelle façon ses portes et autres choses devraient être suspendues. Le Feng Shui est aussi devenu une autre escroquerie «énergétique» du Nouvel Âge avec des tableaux de produits métaphysiques … offerts à la vente pour vous aider à améliorer votre santé, maximiser votre potentiel et garantir l’accomplissement de certaines philosophies de fortune cookie.

D’autres ont noté que, lorsque le feng shui n’est pas appliqué correctement, il peut même nuire à l’environnement, comme ce fut le cas des personnes qui ont planté du «bambou chanceux» dans des écosystèmes qui ne pouvaient pas les manipuler.

Les pratiquants du Feng Shui en Chine trouvent des proies faciles et superstitieuses corrompues, malgré la désapprobation officielle. Dans un cas, en 2009, les autorités du comté de Gansu, sur les conseils des pratiquants du feng shui, ont dépensé 732 000 $ pour transporter un «rocher spirituel» de 369 tonnes au siège du comté afin d’éviter la «malchance».

Le duo magicien de scène Penn and Teller a consacré un épisode de leur Bullshit! émission de télévision pour critiquer l’interprétation de la pratique contemporaine du Feng Shui dans le monde occidental en tant que science. Dans cet épisode, ils ont conçu un test dans lequel le même logement a été visité par cinq consultants Feng Shui différents, tous les cinq produisant des opinions différentes sur ce logement, ce qui signifie qu’il a été tenté de montrer qu’il n’y a pas de cohérence dans la pratique professionnelle du Feng Shui. .

Pratique contemporaine
Beaucoup d’Asiatiques, en particulier les personnes d’origine chinoise, croient qu’il est important de vivre une vie prospère et saine, comme en témoigne la popularité de Fu Lu Shou dans les communautés chinoises. Beaucoup de formes de feng shui de haut niveau ne sont pas facilement pratiquées sans avoir de liens dans la communauté ou une certaine richesse car embaucher un expert, modifier l’architecture ou le design, et se déplacer d’un endroit à l’autre nécessite une production financière importante. Cela conduit certaines personnes des classes inférieures à perdre la foi dans le feng shui, en disant que ce n’est qu’un jeu pour les riches. D’autres, cependant, pratiquent des formes moins chères de feng shui, y compris le fait de suspendre des miroirs spéciaux (mais pas chers), des fourches ou des woks dans les portes pour dévier l’énergie négative.

Au cours des dernières années, une nouvelle marque de Feng Shui DIY facile à mettre en œuvre, connue sous le nom de Symbolic Feng Shui, popularisée par le Grand Maître Lillian Too, est pratiquée par les amateurs de Feng Shui. Elle consiste à placer des objets à cinq éléments de bon augure (et de préférence esthétiquement plaisants), tels que Money God et tortue, à différents endroits de la maison afin de créer un environnement productif alternatif agréable et de remplacement si un bon environnement naturel n’est pas déjà présent ou est trop cher à construire et à mettre en œuvre.

Le Feng Shui est si important pour certains croyants forts, qu’ils l’utilisent à des fins de guérison (bien qu’il n’y ait aucune preuve empirique que cette pratique soit efficace) en plus de guider leurs affaires et créer une atmosphère paisible dans leurs maisons, en particulier dans la chambre où un certain nombre de techniques impliquant des couleurs et l’arrangement sont utilisés pour obtenir un confort accru et un sommeil plus paisible. En 2005, même Disney a reconnu le feng shui comme une partie importante de la culture chinoise en déplaçant la porte principale à Hong Kong Disneyland par douze degrés dans leurs plans de construction, parmi beaucoup d’autres actions suggérées par le maître planificateur d’architecture et de design chez Walt Disney Imagineering, Wing Chao, dans le but d’intégrer la culture locale dans le parc à thème.

Au Singapore Polytechnic et dans d’autres institutions, de nombreux professionnels de différentes disciplines (ingénieurs, architectes, agents immobiliers et designers d’intérieur) suivent des cours sur le feng shui et la divination chaque année, certains d’entre eux devenant feng shui à temps partiel ou à temps plein. ou géomancie) des consultants éventuellement.