L’écothéologie est une forme de théologie constructive qui met l’accent sur les interrelations de la religion et de la nature, en particulier à la lumière des préoccupations environnementales. L’écothéologie part généralement du principe qu’il existe une relation entre les visions du monde religieuses / spirituelles de l’homme et la dégradation de la nature. Il explore l’interaction entre les valeurs écologiques, telles que la durabilité, et la domination humaine sur la nature. Le mouvement a produit de nombreux projets religieux et environnementaux à travers le monde.

Habituellement, le point de départ de la théologie écologique est l’hypothèse qu’il existe un lien entre la vision du monde religieuse / spirituelle de l’homme et le déclin de la nature. Il explore la manière dont les valeurs écologiques, telles que la durabilité et la subordination humaine, interagissent.

La prise de conscience croissante de la crise environnementale a conduit à une large réflexion religieuse sur les relations humaines avec la terre. Une telle réflexion a de solides précédents dans la plupart des traditions religieuses dans les domaines de l’éthique et de la cosmologie et peut être considérée comme un sous-ensemble ou un corollaire de la théologie de la nature.

De nombreux projets religieux et environnementaux ont émergé du mouvement de la théologie écologique à travers le monde. La prise de conscience croissante de la crise environnementale a conduit à une large réflexion religieuse sur la relation entre l’homme et la planète. Cette réflexion a des précédents évidents dans la plupart des traditions religieuses, en particulier dans le domaine de l’éthique et de la cosmologie, et peut être considérée comme une sous-branche ou une co-manifestation des sciences naturelles.

L’ecothéologie chrétienne est écrite par le prêtre jésuite et paléontologue Pierre Teilhard de Chardin et le philosophe Alfred North Whitehead.

Le protestantisme est un représentant bien connu des John B. Cobb (junior) et de Jürgen Moltmann, ökofeminismis mais des théologiens Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller et Sallie McFague.

La théologie créative est une autre manifestation importante de l’écologie, développée et popularisée par l’ancien prêtre catholique Matthew Fox. La théologie chrétienne a également été impressionnée par les théologiens juifs Abraham Joshua Heschel et Martin Buber, qui ont également été une source d’inspiration importante pour l’écologie juive.

Il est important de garder à l’esprit que l’écothéologie explore non seulement la relation entre religion et nature en termes de dégradation de la nature, mais également en termes de gestion des écosystèmes en général. En particulier, l’écothéologie cherche non seulement à identifier les problèmes majeurs de la relation entre nature et religion, mais également à définir des solutions potentielles. Cela revêt une importance particulière car de nombreux partisans et contributeurs de l’écothéologie soutiennent que la science et l’éducation ne suffisent tout simplement pas pour inspirer le changement nécessaire dans le contexte de la crise environnementale actuelle.

Contexte
La relation entre la théologie et la crise écologique moderne est devenue un sujet de débat intense dans les universités occidentales en 1967, à la suite de la publication de l’article « Les racines historiques de notre crise écologique » de Lynn White, professeur d’histoire à l’Université de Californie à Los Angeles. Dans ce travail, White avance une théorie selon laquelle le modèle chrétien de domination humaine sur la nature a conduit à une dévastation de l’environnement, offrant une voix à « The Ecological Complaint ».

En 1973, le théologien Jack Rogers a publié un article dans lequel il a étudié les études publiées d’environ douze théologiens parues depuis l’article de White. Ils reflètent la recherche d’un « modèle théologique approprié » qui évalue de manière adéquate les données bibliques concernant la relation entre Dieu, l’homme et la nature.

Environnemental
L’affirmation selon laquelle le christianisme lui-même est la cause de la crise environnementale se propage en propageant l’idée que Dieu et l’homme qui prétend être créé à l’image de Dieu transgressent la nature. Le christianisme et les poursuites judiciaires se comportent comme une « réponse pariste-par-PDP aux problèmes environnementaux, qui fait partie de la théologie. Le christianisme kanunnatayum lui-même en tant qu’outil à utiliser ou à exploiter pour la survie et la domination de l’homme sur la nature et la prospérité promeut l’idée d’un ‘W Atikkar’ blâmé.

Même l’historien Arnold Toynbee a appelé la vision cosmologique de la tradition sémitique consistant à partager les religions judéo-chrétienne et islamique derrière les calamités de la nature: –

«La consommation avec l’abondance insensée de ressources naturelles irremplaçables et la contamination du reste d’entre elles est la cause de nombreux problèmes majeurs du monde, en dernière analyse, du monothéisme religieux. ”
Le livre de la Genèse de la Bible, dans le premier chapitre, 28 ème verset, ne permet pas seulement à l’homme de se laisser gouverner par l’exploitation de l’œuvre qu’il exécute sous le commandement de teayanbi.

Dans le même temps, il a été souligné que les valeurs et les points de vue sur l’environnement n’étaient pas étrangers à la tradition chrétienne. Il y avait des premiers penseurs chrétiens qui ont embrassé la bonté de la terre et de ses créatures. Les exemples les plus connus d’écologie chrétienne à suivre sont les Français d’Assise, mais il n’y a pas d’autres penseurs et enseignants chrétiens qui puissent compter sur la pensée environnementale. Comme beaucoup d’entre eux sont orientaux, ils sont moins connus en Occident.

Des précédents dans la pensée religieuse
Certains spécialistes soutiennent que les chrétiens ont effectivement contribué à la crise environnementale mondiale actuelle en expliquant à leurs disciples que Dieu, et par extension l’humanité, transcendait la nature. Une grande partie du développement de l’écothéologie en tant que discours théologique était une réponse à cet argument, appelé « La plainte écologique ». Les défenseurs de cette perspective prétendent essentiellement que le christianisme promeut l’idée de la domination humaine sur la nature, la traitant elle-même comme un outil à utiliser et même à exploiter pour sa survie et sa prospérité.

Cependant, le christianisme a souvent été perçu comme la source de valeurs positives vis-à-vis de l’environnement, et la tradition chrétienne a de nombreuses voix dont la vision embrasse le bien-être de la terre et de toutes les créatures. Bien que François d’Assise soit l’une des influences les plus évidentes sur l’écothéologie chrétienne, il existe de nombreux théologiens et enseignants, tels que Isaac de Ninive et Séraphim de Sarov, dont le travail a de profondes implications pour les penseurs chrétiens. Nombre d’entre eux sont moins connus en Occident car leur influence principale a été exercée sur l’Église orthodoxe plutôt que sur l’Église catholique romaine.

L’importance des traditions autochtones pour le développement de l’écothéologie ne saurait également être surestimée. Les systèmes de connaissances écologiques traditionnelles, associés aux méthodes scientifiques modernes de gestion des écosystèmes, suscitent de plus en plus d’intérêt à mesure que les activistes de l’environnement réalisent l’importance des groupes investis localement.

L’
écothéologie chrétienne s’inspire des écrits d’auteurs tels que le prêtre jésuite et paléontologue Pierre Teilhard de Chardin, le philosophe Alfred North Whitehead et le prêtre passioniste et historien Thomas Berry. Il est bien représenté dans le protestantisme par John B. Cobb, Jr., Jürgen Moltmann et Michael Dowd; dans l’écoféminisme par les théologiennes féministes Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller et Sallie McFague; dans le catholicisme romain par John F. Haught; et dans Orthodoxy par Elizabeth Theokritoff et George Nalunnakkal (actuellement évêque Geevarghese Mor Coorilose de l’Église chrétienne syrienne jacobite). Outre les travaux sur la théologie en soi, les interprètes de la signification écologique des Écritures, tels que Ellen Davis, jouent également un rôle important.

La spiritualité de la création est une autre expression importante de l’écothéologie qui a été développée et popularisée par Matthew Fox, un ancien moine dominicain catholique devenu prêtre épiscopal.

Abraham Joshua Heschel et Martin Buber, tous deux philosophes juifs, ont également laissé leur marque sur l’écothéologie chrétienne et ont fourni une inspiration significative à l’écothéologie juive. L’expression la plus récente et la plus complète de l’écothéologie juive à ce jour se trouve dans les travaux de David Mevorach Seidenberg sur la Kabbale et l’écologie.

L’écothéologie hindoue comprend des écrivains tels que Vandana Shiva. Seyyid Hossein Nasr, érudit pérennaliste et philosophe soufi persan, était l’une des premières voix musulmanes à réclamer une réévaluation du rapport de l’Occident à la nature.

Elisabet Sahtouris est une biologiste de l’évolution et futuriste qui promeut une vision qui, à son avis, contribuera à la santé et au bien-être durables de l’humanité au sein des systèmes vivants plus vastes de la Terre et du cosmos. Elle est conférencière dans Gaia Theory et collègue avec James Lovelock et Lynn Margulis.

Annie Dillard, auteure américaine lauréate du prix Pulitzer, a également combiné des observations sur la nature et des explorations philosophiques dans plusieurs écrits écothéologiques, dont Pilgrim à Tinker Creek.

Valerie Brown est une journaliste scientifique et environnementale basée à Portland, dans l’Oregon, dont les travaux ont paru dans Environmental Health Perspectives, 21st C et dans d’autres publications. Elle écrit régulièrement sur l’écothéologie.

Terry Tempest Williams est un écrivain et défenseur de la nature mormone qui explore l’écothéologie avec sensibilité et imagination dans ses écrits très personnels.

John Collier, ancien directeur du Bureau des affaires indiennes, a consacré l’essentiel du contenu des Indiens des Amériques au lien qui existe entre la durabilité écologique et la religion chez les Autochtones nord-américains et sud-américains.

Un livre important sur peut-être le premier écothéologue, Paul Tillich – qui écrivait sur cette question bien avant que le terme « écothéologie » ne soit même inventé – est Fidèle à la nature: Paul Tillich et les racines spirituelles de l’éthique de l’environnement.