L’écoféminisme est une branche du féminisme qui considère l’environnementalisme et les relations entre la femme et la terre comme le fondement de son analyse et de sa pratique. Les penseurs écoféministes s’appuient sur le concept de genre pour analyser les relations entre l’homme et le monde naturel. L’écrivaine française Françoise d’Eaubonne a inventé ce terme dans son livre Le Féminisme ou la Mort (1974). La théorie écoféministe affirme qu’une perspective féministe de l’écologie ne place pas les femmes dans la position dominante du pouvoir, mais appelle plutôt à une société égalitaire et collaborative dans laquelle il n’y a pas de groupe dominant unique. Aujourd’hui, il existe plusieurs branches de l’écoféminisme, avec des approches et des analyses variées, dont l’écoféminisme libéral, l’écoféminisme spirituel / culturel et l’écoféminisme social / socialiste (ou écoféminisme matérialiste).
L’analyse Ecoféministe explore les liens entre les femmes et la nature dans la culture, la religion, la littérature et l’iconographie, et aborde les parallèles entre l’oppression de la nature et l’oppression des femmes. Ces parallèles incluent, mais ne se limitent pas à voir les femmes et la nature comme une propriété, à voir les hommes comme les conservateurs de la culture et les femmes comme les conservateurs de la nature, et comment les hommes dominent les femmes et les hommes dominent la nature. L’écoféminisme souligne que les femmes et la nature doivent être respectées.
Charlene Spretnak a proposé un moyen de catégoriser le travail écoféministe: 1) par l’étude de la théorie politique ainsi que de l’histoire; 2) par la croyance et l’étude des religions basées sur la nature; 3) à travers l’environnementalisme.
Positions
Les écoféministes soutiennent qu’il existe un lien entre l’oppression des femmes dans le patriarcat et l’exploitation de la nature avec les conséquences de la dégradation de l’environnement, qui affecte les femmes dans le monde entier (par exemple en tant que mères, petites agricultrices vivrières du tiers monde). Compte tenu des défis environnementaux, les approches individualisées ont leurs limites. La théorie féministe doit inclure une perspective écologique et, inversement, les solutions aux problèmes écologiques doivent inclure une perspective féministe. L’utopie éco-féministe vise à mettre fin à la domination de la nature et des femmes. Cependant, le mouvement écoféministe international n’a pas de fondement théorique ni philosophique unifié. Les écrits scientifiques critiques d’auteurs tels que l’historienne des sciences Carolyn Merchant et Evelyn Fox Keller ont eu une influence déterminante au début.
Le courant d’écoféminisme culturel, qui était particulièrement populaire aux États-Unis, suppose une relation positive entre les femmes et la nature en raison de la capacité biologique de la femme à la naissance et plaide en faveur de valeurs féminines spécifiques, fondées sur l’hypothèse selon laquelle toutes les femmes ont un accès privilégié. nature et de la traiter plus généreusement que les hommes. Susan Griffin, Mary Daly et Starhawk sont d’éminents représentants de ce mouvement. L’éco-féminisme culturel concerne un monde holistique et une image humaine intégrant corps, intuition, émotion et spiritualité.
Un autre courant, appelé éco-féminisme social, critique le rapport de la femme à la nature socialement conditionnée et historiquement développée, qui est continuellement recréé à partir de la capacité potentielle de reproduction du corps de la femme. « Les femmes ont plus de connaissances et d’expérience dans le traitement de la nature en raison de la division du travail hiérarchisée par sexe. » (Christine Bauhardt). La sociologue britannique Mary Mellor, de Janet Biehl, les scientifiques indiens Bina Agarwal et Vandana Shivaand dans le monde germanophone sont représentés par la sociologue Maria Mies, qui, dans ses écrits, théorise l’oppression des femmes et de la nature et développe des stratégies d’action. En particulier,
Toutes les approches éco-féministes réclament une redéfinition fondamentale du concept de nature. Barbara Holland-Cunz a clarifié le terme éco-féminisme en 1994 comme suit:
« Si je parle d ‘ » écoféminisme « , alors cela doit être une abréviation pour l’ensemble des approches naturelles et philosophiques, sociétororégraphiques, scientifiques critiques et historiques, issues d’une perspective féministe avec la crise écologique, la nature sociale et les relations de genre et les possibilités de leur solution pratique. »
– Barbara Holland-Cunz
Dans les années 1980, les féministes ont commencé à élaborer des critiques politiques et scientifiques de la technologie des gènes et de la reproduction. Un classique à ce sujet est le livre du journaliste américain Gena Corea The Mother Machine de 1985, paru en 1986 en traduction allemande sous le titre MutterMaschine et dans lequel Corea décrit les nouvelles technologies de reproduction comme « guerre contre le ventre ». Les analyses féministes de la disponibilité du corps féminin à l’aide de nouvelles méthodes technologiques (telles que le transfert d’embryon, le diagnostic prénatal) et les approches d’une position éthique féministe sur la biologie et la technologie de la reproduction ont été discutées sous divers angles par les théoriciens Barbara Duden, l’éthicien médical féministe Janice Raymond et Maria Mies,
En raison de la diversité et de la diversité des approches éco-féministes et de la différenciation des théories féministes dans les années 1990, le terme éco-féminisme n’est guère utilisé de nos jours. Cependant, les théories et approches écoféministes sont reprises et développées, notamment dans la recherche socio-écologique dans les domaines du genre et de l’environnement / de la mondialisation / de la durabilité. « Ces approches ont en commun d’être différentes de l’hypothèse essentialiste d’une plus grande naturalité des femmes par genre biologique et émanent d’une conception constructiviste sociale du » genre « . »
Anti-oppression
Selon Françoise d’Eaubonne dans son livre Le Féminisme ou la Mort (1974), l’écoféminisme relie l’oppression et la domination de tous les groupes marginalisés (femmes, personnes de couleur, enfants, pauvres) à l’oppression et à la domination de la nature. (animaux, terre, eau, air, etc.). Dans le livre, l’auteur affirme que l’oppression, la domination, l’exploitation et la colonisation par la société patriarcale occidentale ont directement causé des dommages environnementaux irréversibles. Françoise d’Eaubonne était une militante et une organisatrice. Ses écrits encourageaient l’élimination de toutes les injustices sociales, et pas seulement celles des femmes et de l’environnement.
Cette tradition comprend un certain nombre de textes influents, notamment: Les femmes et la nature (Susan Griffin 1978), La mort de la nature (Carolyn Merchant 1980) et Gyn / Ecology (Mary Daly 1978). Ces textes ont contribué à propulser l’association entre la domination de l’homme sur les femmes et la domination de la culture sur la nature. De ces textes, l’activisme féministe des années 80 reliait des idées d’écologie et d’environnement. Des mouvements tels que la National Toxics Campaign, les mères de l’est de Los Angeles (MELA) et les Indiens d’Amérique pour un environnement propre (NACE) ont été dirigés par des femmes dévouées aux questions de santé humaine et de justice environnementale. Dans ce cercle, les discussions ont porté sur l’écoféminisme en s’inspirant des politiques du Parti Vert, des mouvements pour la paix et des mouvements d’action directe.
L’écoféminisme moderne, ou éco-critique féministe, évite cet essentialisme et se concentre davantage sur des questions intersectionnelles, telles que la manière dont la division nature-culture permet l’oppression des corps féminins et non humains. C’est aussi un mouvement militant et universitaire qui voit des liens critiques entre l’exploitation de la nature et la domination exercée sur les femmes par les hommes.
Nature de la femme
Une interprétation de la théorie écoféministe est que le capitalisme ne reflète que des valeurs paternalistes et patriarcales. Cette notion implique que les effets du capitalisme n’ont pas profité aux femmes et ont conduit à une scission néfaste entre nature et culture. Dans les années 1970, les premiers écoféministes ont expliqué que la scission ne peut être corrigée que par l’instinct féminin de nourrir et de connaître de manière holistique les processus de la nature.
Plusieurs féministes font la distinction que ce n’est pas parce que les femmes sont des femmes ou « féminines » qu’elles ont un rapport avec la nature, mais à cause de leurs états d’oppression similaires par les mêmes forces à dominance masculine. La marginalisation est évidente dans le langage sexué utilisé pour décrire la nature et le langage animal utilisé pour décrire les femmes. Certains discours lient spécifiquement les femmes à l’environnement en raison de leur rôle social traditionnel de nourricier et de soignant. Les écoféministes qui suivent dans cette ligne de pensée croient que ces liens sont illustrés par la cohérence des valeurs associées à la «féminité», telles que l’éducation, qui sont présentes chez les femmes et dans la nature.
Vandana Shiva dit que les femmes ont un lien spécial avec l’environnement dans leurs interactions quotidiennes et que ce lien a été ignoré. Selon Shiva, les femmes des économies de subsistance qui produisent « des richesses en partenariat avec la nature ont été des experts en tant que telles de connaissances globales et écologiques des processus de la nature ». Elle souligne que « ces modes de connaissance alternatifs, orientés vers les avantages sociaux et les besoins de subsistance, ne sont pas reconnus par le paradigme réductionniste capitaliste, car il ne perçoit pas l’interdépendance de la nature, ni le lien qui existe entre la vie, le travail et la vie des femmes. savoir avec création de richesse (23) « . Shiva attribue cet échec à la perception patriarcale occidentale du développement et du progrès. Selon Shiva,
Cadre écoféministe
Dans l’essai de 1993 intitulé « Ecoféminisme: pour une justice mondiale et une santé planétaire », les auteurs Greta Gaard et Lori Gruen décrivent ce qu’ils appellent le « cadre écoféministe ». L’essai fournit une mine de données et de statistiques en plus de souligner les aspects théoriques de la critique écoféministe. Le cadre décrit vise à établir des manières de visualiser et de comprendre nos situations mondiales actuelles afin de mieux comprendre comment nous en sommes arrivés à ce point et ce qui peut être fait pour améliorer les maux.
Gaard et Gruen soutiennent qu’il y a quatre côtés à ce cadre:
Le modèle matérialiste mécaniste de l’univers résultant de la révolution scientifique et de la réduction subséquente de toutes choses en de simples ressources à optimiser, une matière inerte morte à utiliser.
La montée des religions patriarcales et leur établissement de hiérarchies de genre avec leur négation de la divinité immanente.
Soi et autres dualismes et le pouvoir inhérent et l’éthique de domination qu’il implique.
Le capitalisme et son besoin intrinsèque déclaré d’exploitation, de destruction et d’instrumentalisation des animaux, de la terre et des hommes dans le seul but de créer de la richesse.
Ils soutiennent que ces quatre facteurs nous ont amenés à ce que les écoféministes considèrent comme une « séparation entre nature et culture » qui est pour eux la source fondamentale de nos maux planétaires.
Concepts
Science moderne et écoféminisme
Dans Ecofeminism (1993), les auteurs Vandana Shiva et Maria Mies s’interrogent sur la science moderne et son acceptation en tant que système universel et sans valeur. Ils considèrent le courant dominant de la science moderne non comme une science objective, mais comme une projection des valeurs des hommes occidentaux. Le privilège de déterminer ce qui est considéré comme une connaissance scientifique et son utilisation a été contrôlé par les hommes et, pour l’essentiel, de l’histoire restreinte à ceux-ci. Bondi et Miles citent des exemples comprenant la médicalisation de l’accouchement et l’industrialisation de la reproduction des plantes.
Bondi soutient que la médicalisation de l’accouchement a marginalisé les connaissances des sages-femmes et transformé le processus naturel d’accouchement en une procédure reposant sur des technologies spécialisées et une expertise appropriée. Une affirmation courante dans la littérature écoféministe est que les structures patriarcales justifient leur domination par une opposition binaire, notamment: ciel / terre, esprit / corps, homme / femme, homme / animal, esprit / matière, culture / nature et blanc / non blanc. L’oppression, selon eux, est renforcée en supposant la vérité dans ces binaires, quelle factualité elles défient, et en les instillant comme « merveilleuses à voir » à travers ce qu’elles considèrent être des constructions religieuses et scientifiques.
Ecoféminisme Végétarien
L’application de l’écoféminisme aux droits des animaux a mis en place un écoféminisme végétarien, affirmant que « l’omission de l’oppression des animaux des analyses féministes et écoféministes est incompatible avec les fondements activiste et philosophique du féminisme (en tant que » mouvement pour mettre fin à toutes les formes d’oppression « ). et écoféminisme « . Il met en pratique « le personnel est politique », comme le pensent de nombreux écoféministes « la consommation de viande est une forme de domination patriarcale […] qui suggère un lien entre la violence masculine et un régime à base de viande ». Lors d’une entrevue avec On the Issues en 1995, Carol J. Adams a déclaré: « Dans notre culture, l’homme est construit en partie grâce à l’accès à la consommation de viande et au contrôle d’autres corps, que ce soit des femmes ou des animaux ». Selon Adams, »
Ecoféminisme matérialiste
L’écoféminisme en tant que matérialiste est une autre dimension commune de l’écoféminisme. Une vision matérialiste associe certaines institutions telles que le travail, le pouvoir et la propriété en tant que source de domination sur les femmes et la nature. Des liens sont établis entre ces sujets en raison des valeurs de production et de reproduction. Cette dimension de l’écoféminisme peut aussi être appelée « féminisme social », « écoféminisme socialiste » ou « écoféminisme marxiste ». Selon Carolyn Merchant, « l’écoféminisme social prône la libération des femmes en renversant les hiérarchies économiques et sociales qui transforment tous les aspects de la vie en une société de marché qui aujourd’hui même envahit l’utérus ».
Écoféminisme spirituel / écoféminisme culturel
L’écoféminisme spirituel est une autre branche de l’écoféminisme et il est populaire parmi les auteurs écoféministes tels que Starhawk, Riane Eisler, Carol J. Adams et plus encore. Starhawk appelle cela une spiritualité basée sur la Terre, qui reconnaît que la Terre est vivante, que nous sommes interconnectés, ainsi qu’une communauté. L’écoféminisme spirituel n’est pas lié à une religion spécifique, mais est centré sur des valeurs de compassion, de compassion et de non-violence. Les écoféministes font souvent référence à des traditions plus anciennes, telles que le culte de Gaia, la déesse de la nature et de la spiritualité (également connue sous le nom de Mère Terre). La Wicca et le paganisme sont particulièrement influents sur l’écoféminisme spirituel. La plupart des sites de la Wicca témoignent d’un profond respect pour la nature, d’une vision féminine et de la volonté d’instaurer de fortes valeurs communautaires.
Carolyn Merchant, dans son livre Radical Ecology, qualifie l’écoféminisme spirituel d ‘ »écoféminisme culturel ». Selon Merchant, l’écoféminisme culturel « célèbre la relation entre les femmes et la nature à travers la renaissance d’anciens rituels centrés sur le culte de la déesse, la lune, les animaux et le système de reproduction féminin ». En ce sens, les écoféministes culturels ont tendance à valoriser l’intuition, une éthique de bienveillance et les interrelations homme-nature.
Mouvements environnementaux Les
femmes ont participé aux mouvements environnementaux, en particulier à la préservation et à la conservation, à partir de la fin du XIXe siècle et jusqu’au début du XXe siècle.
Mouvements des années 1970 et 1980
Dans le nord de l’Inde, en 1973, les femmes participèrent au mouvement Chipko pour la protection des forêts contre la déforestation. Des tactiques de protestation non violentes ont été utilisées pour occuper les arbres afin que les bûcherons ne puissent pas les couper.
Au Kenya, en 1977, le mouvement Green Belt a été lancé par le professeur Wangari Maathai, activiste environnemental et politique. C’est un programme de plantation d’arbres en milieu rural dirigé par des femmes que Maathai a conçu pour aider à prévenir la désertification dans la région. Le programme a créé une «ceinture verte» d’au moins 1 000 arbres autour des villages et a donné aux participants la possibilité de prendre en charge leurs communautés. Dans les années qui ont suivi, le Green Belt Movement était un défenseur de l’information et de la responsabilisation des citoyens par le biais de séminaires d’éducation civique et environnementale, ainsi que de la responsabilisation des dirigeants nationaux pour leurs actions et de la responsabilisation des citoyens. Le travail du Mouvement de la ceinture de verdure se poursuit aujourd’hui.
En 1978, à New York, sa mère et environnementaliste Lois Gibbs a mené sa communauté en signe de protestation après avoir découvert que tout leur quartier, Love Canal, avait été construit au sommet d’un dépotoir toxique. Les toxines présentes dans le sol causaient des maladies chez les enfants et des problèmes de reproduction chez les femmes, ainsi que des malformations congénitales chez les bébés nés de femmes enceintes exposées aux toxines. Le mouvement Love Canal a finalement conduit à l’évacuation et à la relocalisation de près de 800 familles par le gouvernement fédéral.
En 1980 et 1981, les membres d’une telle conférence ont organisé une manifestation pacifique au Pentagone. Les femmes se tenaient main dans la main pour réclamer l’égalité des droits (y compris les droits sociaux, économiques et liés à la procréation), ainsi que la fin des actions militaristes prises par le gouvernement et l’exploitation de la communauté (personnes et environnement). Ce mouvement est connu sous le nom d’Action des femmes au Pentagone.
En 1985, Katsi Cook a lancé le projet Lait maternel d’Akwesasne. Cette étude a été financée par le gouvernement et a étudié l’impact des niveaux plus élevés de contaminants dans l’eau près de la réserve Mohawk sur les bébés. Elle a révélé que, par le biais du lait maternel, les enfants mohawks étaient exposés à 200% plus de toxines que les enfants ne figurant pas dans la réserve. Les toxines contaminent l’eau partout dans le monde, mais à cause du racisme environnemental, certains groupes subversifs sont exposés à une quantité beaucoup plus grande.
La Greening of Harlem Coalition est un autre exemple de mouvement écoféministe. En 1989, Bernadette Cozart a fondé la coalition, responsable de nombreux jardins urbains autour de Harlem. L’objectif de Cozart est de transformer les terrains vacants en jardins communautaires. Ceci est économiquement bénéfique et permet également aux communautés très urbaines d’être en contact avec la nature et entre elles. La majorité des personnes intéressées par ce projet (comme indiqué en 1990) étaient des femmes. Grâce à ces jardins, ils ont pu participer et devenir des leaders de leurs communautés. Le verdissement urbain existe également à d’autres endroits. À partir de 1994, un groupe de femmes afro-américaines de Detroit a développé des jardins urbains et s’appelle les Gardening Angels. Des mouvements de jardins similaires ont eu lieu à l’échelle mondiale.
Le développement de l’écoféminisme végétarien remonte au milieu des années 80 et 90, où il est apparu pour la première fois par écrit. Cependant, la vision écoféministe végétarienne trouve ses racines dans la sympathie pour les non-humains et les mouvements de contre-culture des années 1960 et 1970. Au point culminant de la décennie, l’écoféminisme s’était étendu aux deux côtes et avait articulé une analyse intersectionnelle des femmes et de l’environnement. Finalement, des idées stimulantes sur le classisme environnemental et le racisme, la résistance au dumping toxique et autres menaces pour les pauvres.
Dans les années 1980 et 1990, certains ont commencé à considérer les théories avancées de l’écoféminisme comme étant essentialistes. L’analyse effectuée par les féministes post-structurelles et de la troisième vague a permis d’affirmer que l’écoféminisme assimilait les femmes à la nature. Cette dichotomie est dangereuse car elle regroupe toutes les femmes dans une même catégorie et applique les normes de la société même que le féminisme tente de briser. L’argument anti-essentialiste est sorti de cette critique. Ecoféministe et auteur, Noel Sturgeon, a déclaré dans une interview que ce que les anti-essentialistes critiquent est une stratégie utilisée pour mobiliser des groupes nombreux et divers de théoriciens et d’activistes.
Des années 1990 au présent
À la sortie des années 90, l’écoféminisme a fait l’objet de nombreuses critiques du féminisme anti-essentialiste, qui a fortement critiqué ce qu’il considérait comme l’essentialisme. Selon l’essentialiste, l’écoféminisme renforçait et renforçait la domination et les normes patriarcales. La pensée féministe autour de l’écoféminisme a grandi dans certains domaines après avoir été critiquée; l’écoféminisme végétarien a contribué à l’analyse intersectionnelle; et des écoféminismes qui analysaient les droits des animaux, les droits du travail et les activismes, car ils pouvaient tracer des lignes parmi les groupes opprimés. Pour certains, l’inclusion d’animaux non humains a également commencé à être considérée comme essentialiste. Selon Charlene Spretnak, ecoféministe et auteure, l’écoféminisme moderne est préoccupé par diverses questions, notamment les techniques de reproduction, l’égalité de rémunération et l’égalité des droits, l’empoisonnement par des substances toxiques, le développement du tiers monde, etc.
L’écoféminisme, propulsé au XXIe siècle, a pris conscience de ces critiques et, en réponse, les écoféministes au prisme matérialiste ont commencé à faire de la recherche et à renommer le sujet, à savoir écologies queer, justice environnementale féministe mondiale, genre et environnement.
Mouvements fondés sur la littérature
À partir de la fin du 20e siècle, les femmes ont œuvré pour la protection de la faune, des aliments, de l’air et de l’eau. Ces efforts dépendaient en grande partie des nouveaux développements dans le mouvement écologiste d’écrivains influents tels que Henry David Thoreau, Aldo Leopold, John Muir et Rachel Carson. Les livres Silent Spring de Rachel Carson et Refuge de Terry Tempest Williams sont des exemples fondamentaux des efforts des femmes au XXe siècle. Ces œuvres ont véritablement ouvert les yeux des Américains sur les dommages environnementaux qu’elles perpétuaient et ont créé une plate-forme de changement.
L’auteur de l’écoféministe Karren Warren cite l’essai « Land Ethic » (1949) d’Aldo Leopold comme étant un ouvrage fondamental de la conception écoféministe, car Léopold a été le premier à rédiger une éthique de la terre qui comprend toutes les parties non humaines de cette communauté (animaux, plantes). , terre, air, eau) en tant qu’égaux et relations avec les humains. Cette compréhension inclusive de l’environnement a lancé le mouvement de la préservation moderne et a montré comment les problèmes peuvent être considérés à travers un cadre de prise en charge.
Susan A. Mann, éco-féministe et professeure de théorie sociologique et féministe, considère que le rôle joué par les femmes dans ces activismes est à la base de l’écoféminisme des siècles suivants. Mann associe le début de l’écoféminisme non pas à des féministes, mais à des femmes de races et de classes différentes qui ont créé des liens entre les questions de genre, de race, de classe et d’environnement. Cet idéal est confirmé par la notion que, dans les cercles d’activistes et de théoriciens, les groupes marginalisés doivent être inclus dans la discussion. Au début des mouvements écologistes et féminins, les problèmes de races et de classes différentes étaient souvent séparés.
Principales critiques
La principale critique de l’écoféminisme est qu’il est essentialiste. L’essentialisme attribué apparaît dans deux domaines principaux:
L’écoféminisme démontre une adhésion à la dichotomie stricte, entre autres, entre hommes et femmes. Certaines critiques écoféministes notent que la dichotomie entre les femmes et les hommes et la nature et la culture crée un dualisme trop strict et axé sur les différences entre les femmes et les hommes. En ce sens, l’écoféminisme corrèle trop fortement le statut social des femmes avec le statut social de la nature, plutôt qu’avec la vision non essentialiste selon laquelle les femmes et la nature ont à la fois des qualités masculines et féminines et que, tout comme les qualités féminines, moins digne, la nature est également considérée comme ayant moins de valeur que la culture.
Une vision divergente concernant la participation à des structures oppressives. Contrairement aux mouvements féministes radicaux et basés sur la libération, le féminisme traditionnel qui est le plus étroitement lié au statut social hégémonique s’efforce de promouvoir l’égalité au sein de la structure sociale et politique existante, en permettant notamment aux femmes d’occuper des postes de pouvoir dans les affaires, l’industrie et la politique, utilisant la participation directe comme principale tactique pour atteindre l’équité salariale et l’influence. En revanche, de nombreux écoféministes s’opposent à un engagement actif dans ces domaines, car ce sont les structures mêmes que le mouvement a l’intention de démanteler.
L’écologiste sociale et féministe Janet Biehl a reproché à l’écoféminisme de se focaliser trop sur un lien mystique entre les femmes et la nature et pas assez sur la situation réelle des femmes. Elle a également déclaré que plutôt que d’être une théorie avant-gardiste, l’écoféminisme est un mouvement anti-progressiste pour les femmes.
Rosemary Radford Ruether critique également cette focalisation sur le mysticisme plutôt que sur le travail d’aide aux femmes, mais affirme que la spiritualité et l’activisme peuvent être combinés efficacement dans l’écoféminisme.
AE Kings a reproché à l’écoféminisme de se limiter à une approche axée sur le genre et l’environnement et de ne pas adopter une approche intersectionnelle. Kings dit que les écoféministes prétendent être intersectionnels, mais ont récemment failli à leur engagement.
Les théoriciens
Judi Bari – Bari était membre de Earth First! mouvement et dit qu’elle a été ciblée en raison de sa féminité.
Françoise d’Eaubonne – Appel aux femmes pour mener une révolution écologique afin de sauver la planète. Cela impliquait de révolutionner les relations de genre et les relations humaines avec le monde naturel.
Greta Gaard – Greta Gaard est une spécialiste et militante écoféministe américaine. Ses principales contributions au domaine relient les idées de la théorie queer, du végétarisme et de la libération des animaux. Ses principales théories incluent l’écocriticisme, qui inclut la critique et la composition littéraires pour éclairer l’écoféminisme et d’autres théories féministes visant à traiter un plus large éventail de problèmes sociaux au sein de l’écoféminisme. Elle est une activiste écologique et une dirigeante du parti vert américain et du mouvement vert.
Sallie McFague – Théologien éminent écoféministe, McFague utilise la métaphore du corps de Dieu pour représenter l’univers au sens large. Cette métaphore valorise les relations inclusives, mutualistes et interdépendantes.
Carolyn Merchant – Historienne des sciences qui a enseigné à Berkeley pendant de nombreuses années. Son livre La mort de la nature: les femmes, l’écologie et la révolution scientifique est un texte classique écoféministe.
Mary Mellor – sociologue britannique qui s’est tournée vers les idées écoféministes à partir d’un intérêt pour les coopératives. Ses livres – Breaking the Boundaries and Feminism and Ecology sont fondées sur une analyse matérialiste.
Maria Mies – Mies est une critique sociale allemande impliquée dans le travail féministe en Europe et en Inde. Elle travaille particulièrement sur les intersections du patriarcat, de la pauvreté et de l’environnement à l’échelle locale et mondiale.
Val Plumwood – Val Plumwood, anciennement Val Routley, était un intellectuel et militant écoféministe australien, qui a joué un rôle de premier plan dans le développement de l’écosophie radicale à partir du début des années 1970 jusqu’à la fin du XXe siècle. Dans ses travaux « Féminisme et maîtrise de la nature », elle décrit la relation entre l’homme et l’environnement dans le cadre d’une idéologie éco-féministe.
Alicia Puleo – Auteur de plusieurs ouvrages et articles sur l’écoféminisme et les inégalités de genre, Alicia Puleo a été qualifiée d ‘ »incontestablement le plus important explicateur-philosophe espagnol du mouvement mondial ou de l’orientation théorique connue sous le nom d’écoféminisme ».
Rosemary Radford Ruether – A écrit 36 livres et plus de 600 articles explorant les intersections du féminisme, de la théologie et du soin de la création.
Ariel Salleh – écoféministe australienne avec une perspective globale; fondateur de la revue Capitalism Nature Socialism; auteur de deux livres et de quelque 200 articles examinant les liens avec l’écologie profonde et sociale, la politique verte et l’éco-socialisme.
Vandana Shiva – Shiva est une physicienne, auteure, militante, féministe et philosophe indienne. Elle participait au mouvement Chipko des années 1970, qui utilisait un activisme non violent pour protester et prévenir la déforestation dans le Garhwal Himalaya d’Uttarakhand, en Inde, puis dans l’Uttar Pradesh.
Charlene Spretnak – Spretnak est une écrivaine américaine largement connue pour ses écrits sur l’écologie, la politique et la spiritualité. Grâce à ces écrits, Spretnak est devenu un écoféministe de premier plan. Elle a écrit de nombreux livres qui traitent des problèmes écologiques en termes d’effets avec des critiques sociales, notamment le féminisme. Les travaux de Spretnak ont eu une influence majeure sur le développement du Parti vert. Elle a également remporté des prix pour ses visions sur l’écologie et les questions sociales, ainsi que pour la pensée féministe.
Starhawk – Une écrivaine et militante américaine, Starhawk, est connue pour ses travaux sur le spiritisme et l’écoféminisme. Elle plaide pour la justice sociale dans les questions relatives à la nature et à l’esprit. Ces questions de justice sociale relèvent du féminisme et de l’écoféminisme. Elle croit en la lutte contre l’oppression par l’intersectionnalité et en l’importance de la spiritualité, de la conscience écologique et de la libération sexuelle.
Douglas Vakoch – Un écocrite américain dont les ouvrages publiés incluent Ecofeminism et Rhetoric: Regards critiques sur le sexe, la technologie et le discours (2011), Ecocriticisme féministe: environnement, femmes et littérature (2012), et (avec Sam Mickey) Ecofeminism in Dialogue ( 2018), Littérature et écoféminisme: des voix intersectionnelles et internationales (2018), et Femmes et nature?: Au-delà du dualisme entre genre, corps et environnement (2018).
Karen Warren – a obtenu son BA en philosophie de l’Université du Minnesota (1970) et son doctorat en philosophie. de l’Université du Massachusetts-Amherst en 1978. Avant son long mandat au Macalester College, qui a débuté en 1985, Warren était professeur de philosophie au St. Olaf College au début des années 1980. Warren était le chercheur en résidence écoféministe de l’Université Murdoch en Australie. En 2003, elle a été boursière de la table ronde de l’Université Oxford et de la Chaire des femmes en études humanistes à l’Université Marquette en 2004. Elle a beaucoup parlé des questions environnementales, du féminisme, de la pensée critique et des études sur la paix dans de nombreux pays, notamment à Buenos Aires et Göteborg. , Helsinki, Oslo, Manitoba, Melbourne, Moscou, Perth, Sommet de la Terre des Nations Unies à Rio de Janeiro (1992) et San José.
Laura Wright – Études végétaliennes proposées comme discipline académique
Arguments communs
Ecofeminism souligne que, dans l’ordre symbolique patriarcal, il existe des liens importants entre domination et exploitation des femmes et de la nature, bien que ces relations soient interprétées différemment selon chaque approche écoféministe.
L’écoféminisme dénonce l’association que le patriarcat établit entre les femmes et la nature. Certains de leurs représentants, de nature essentialiste, soutiennent que la biologie de la femme, son corps (caractéristique qui lui permet de se développer et de créer la vie), la place dans une position plus proche de la nature, ce qui lui permet de s’identifier à elle. Selon cette approche, les hommes, guidés par la raison, par opposition à l’intuition féminine, appartiennent au monde de la culture. En raison de sa capacité à contrôler et à transformer la nature, la culture est considérée supérieure à la nature. Les binômes femme-nature et culture-homme et la supériorité de la culture sur la nature dans le patriarcat expliquent que les femmes sont considérées comme inférieures aux hommes.
Ecofeminism considère que la domination et l’exploitation des femmes et la domination et l’exploitation de la nature ont une origine commune, ce qui place les femmes dans une situation privilégiée pour mettre fin à cette domination.
Critique d’écoféminisme La critique d’
écoféminisme porte sur les points suivants:
Caractère essentialiste et polarisation de genre: La principale critique de l’écoféminisme est liée à son caractère essentialiste, qui consiste en une lecture dichotomique des femmes et des hommes dans leurs relations avec la nature et la culture, créant ainsi un dualisme trop strict et centré sur les différences de genre. Il fait également référence au fait que l’écoféminisme établit une corrélation entre le statut social des femmes et un statut écologique supposé, plutôt que la vision non essentialiste dans laquelle les femmes et la nature ont à la fois des qualités masculines et féminines.
L’arbitraire de la relation homme-pollution et le suprémacisme féminin: le préjugé qui généralise les dommages sociaux causés à la figure masculine plutôt qu’à la puissance et à la figure d’élite soulignées par les cercles écologiques traditionnels est également souligné. À son tour, l’écoféminisme est accusé d’être sexiste, en montrant le masculin « avec une capacité intrinsèquement inférieure dans des domaines de performance jugés importants », et en accordant arbitrairement à la contrepartie féminine une supériorité morale écologique, sans tenir compte du libre arbitre et de la qualité individuelle dans la réalité. décision écologique.
Vision divergente de la participation à des structures éco-oppressives: à la différence des mouvements féministes radicaux et de libération, le féminisme dominant, plus étroitement lié au statut social hégémonique, cherche à promouvoir l’égalité au sein de la structure sociale et politique existante, comment permettre aux femmes de: occuper des postes de pouvoir dans les affaires, l’industrie et la politique actuelle. En revanche, de nombreux écoféministes s’opposent à un engagement actif dans ces domaines, car ce sont les mêmes structures de pouvoir que le mouvement tente de démanteler. À cet égard, Janet Biehl, écologiste sociale et féministe, a reproché à l’écoféminisme d’avoir mis trop l’accent sur un lien mystique entre les femmes et la nature et pas assez sur la situation réelle des femmes. Elle a également déclaré que, au lieu d’être une théorie avancée, L’écoféminisme est un mouvement anti-progressiste pour les femmes. Pour sa part, Rosemary Radford Ruether critique l’accent mis sur le mysticisme au sujet du travail qui cherche à aider les femmes, mais affirme que la spiritualité et le militantisme peuvent être efficacement combinés dans l’écoféminisme.
Manque de portée dans la perspective écologique: AE Kings a reproché à l’écoféminisme de se limiter au genre et à l’environnement et de négliger les approches plus intersectorielles et multifactorielles. Kings affirme que les écoféministes prétendent être intersectoriels, mais ils ne sont pas parvenus à susciter un engagement plus global.