L’art du rêve est une forme d’art directement basée sur le matériel des rêves, ou qui utilise des images de rêve.

Certaines œuvres d’art de rêve tournaient autour des scènes de rêves, d’autres travaux se concentrent sur le débat philosophique entre les rêves et la réalité.

La nature visuelle des rêves est généralement très fantasmagorique; c’est-à-dire que différents emplacements et objets se mélangent continuellement les uns aux autres. Les visuels (y compris les lieux, personnages / personnes, objets / artefacts) sont généralement le reflet des souvenirs et des expériences d’une personne, mais la conversation peut prendre des formes très exagérées et bizarres. Certains rêves peuvent même raconter des histoires élaborées dans lesquelles le rêveur entre dans des mondes entièrement nouveaux et complexes et se réveille avec des idées, des pensées et des sentiments jamais vus avant le rêve.

Les personnes aveugles de naissance n’ont pas de rêves visuels. Leurs contenus de rêve sont liés à d’autres sens tels que l’audition, le toucher, l’odorat et le goût, selon ce qui existe depuis la naissance.

L’émotion la plus commune éprouvée dans les rêves était l’anxiété. D’autres émotions incluaient l’abandon, la colère, la peur, la joie et le bonheur. Les émotions négatives étaient beaucoup plus fréquentes que les émotions positives.

Une petite minorité de personnes dit qu’elles ne rêvent qu’en noir et blanc. Une étude réalisée en 2008 par un chercheur de l’Université de Dundee a révélé que les personnes qui étaient seulement exposées à la télévision et au cinéma en noir et blanc pendant leur enfance ont rapporté avoir rêvé en noir et blanc environ 25% du temps.

Histoire:
Les références aux rêves dans l’art sont aussi anciennes que la littérature elle-même: l’histoire de Gilgamesh, de la Bible et de l’Iliade décrivent toutes des rêves de personnages majeurs et leurs significations. Cependant, les rêves en tant qu’art, sans une «vraie» trame de fond, semblent être un développement ultérieur – bien qu’il n’y ait aucun moyen de savoir si de nombreuses œuvres prémodernes étaient basées sur des rêves.

Dans la littérature européenne, le mouvement romantique a souligné la valeur de l’émotion et de l’inspiration irrationnelle. Les «visions», qu’elles proviennent de rêves ou d’intoxications, servaient de matière première et représentaient le plus grand potentiel créatif de l’artiste.

À la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, le symbolisme et l’expressionnisme ont introduit l’imagerie de rêve dans l’art visuel. L’expressionnisme était aussi un mouvement littéraire, et incluait le travail ultérieur du dramaturge August Strindberg, qui a inventé le terme «jeu de rêve» pour un style de récit qui n’a pas distingué entre le fantasme et la réalité.

En même temps, la discussion sur les rêves a atteint un nouveau niveau de conscience publique dans le monde occidental grâce au travail de Sigmund Freud, qui a introduit la notion d’esprit subconscient comme champ d’investigation scientifique. Freud a grandement influencé les surréalistes du XXe siècle, qui combinaient les impulsions visionnaires des romantiques et des expressionnistes en mettant l’accent sur l’inconscient en tant qu’outil créatif, et en supposant qu’un contenu apparemment irrationnel pouvait contenir un sens significatif, peut-être plus qu’un contenu rationnel.

L’invention du film et de l’animation a apporté de nouvelles possibilités de représentation vivante d’événements non réalistes, mais les films composés entièrement d’images de rêve sont restés une rareté d’avant-garde. Les bandes dessinées et les bandes dessinées ont exploré les rêves un peu plus souvent, en commençant par les bandes de journaux populaires de Winsor McCay; La tendance vers les œuvres confessionnelles dans les bandes dessinées alternatives des années 1980 a vu une prolifération d’artistes dessinant leurs propres rêves.

Dans la collection The Committee of Sleep, la psychologue de Harvard, Deirdre Barrett, identifie des œuvres d’art inspirées par les rêves modernes telles que les tableaux de Jasper Johns, une grande partie de Jim Dine et Salvador Dalí, des romans allant de « Sophie’s Choice » à Anne Rice et Stephen King et des films tels que Three Women de Robert Altman, John Sayles Brother d’Another Planet et Wild Strawberries d’Ingmar Bergman. Ce livre décrit également comment Yesterday de Paul McCartney a été entendu par lui dans un rêve et la plupart de la musique de Billy Joel et de Ladysmith Black Mambazo est née dans les rêves.

Le matériel de rêve continue d’être utilisé par un large éventail d’artistes contemporains à des fins diverses. Cette pratique est considérée par certains comme ayant une valeur psychologique pour l’artiste – indépendamment de la valeur artistique des résultats – dans le cadre de la discipline du «travail de rêve».

L’Association internationale pour l’étude des rêves organise chaque année un concours d’art visuel de rêve.

Paradoxe:
Alors que les gens rêvent, ils ne réalisent généralement pas qu’ils rêvent (s’ils le font, cela s’appelle un rêve lucide). Cela a conduit les philosophes à se demander si l’on pouvait réellement rêver constamment, au lieu d’être dans la réalité éveillée (ou du moins qu’on ne peut être certain, à un moment donné, qu’on ne rêve pas).

En Occident, Platon (Theaetetus 158b-d) et Aristotle (Metaphysics 1011a6) se réfèrent à ce puzzle philosophique. Ayant reçu une attention sérieuse dans les Méditations de René Descartes sur la Première Philosophie, l’argument du rêve est devenu l’une des hypothèses sceptiques les plus importantes qui a clairement un archétype dans les éléments de l’Allégorie de la Grotte de Platon.

Ce type d’argument est bien connu: «Zhuangzi rêvait qu’il était un papillon» (Zhuang Zhōu mèng dié): Une nuit, Zhuangzi (369 av. J.-C.) rêva qu’il était un papillon insouciant, volant joyeusement. Après s’être réveillé, il se demanda comment il pourrait déterminer s’il était Zhuangzi qui venait de finir de rêver qu’il était un papillon, ou un papillon qui venait de commencer à rêver qu’il était Zhuangzi. C’était une métaphore de ce qu’il appelait un «grand rêve»:

Celui qui rêve de boire du vin peut pleurer quand vient le matin; celui qui rêve de pleurer peut partir le matin chasser. Pendant qu’il rêve, il ne sait pas que c’est un rêve, et dans son rêve il peut même essayer d’interpréter un rêve. Ce n’est qu’après qu’il se réveille qu’il sait que c’était un rêve. Et un jour il y aura un grand réveil quand on sait que tout cela est un grand rêve. Pourtant, les stupides croient qu’ils sont éveillés, occupés et brillants en supposant qu’ils comprennent les choses, en appelant cet homme souverain, ce seul gardien – combien dense! Confucius et vous rêvez tous les deux! Et quand je dis que tu rêves, je rêve aussi. Des mots comme ceux-ci seront appelés l’escroquerie suprême. Pourtant, après dix mille générations, un grand sage peut apparaître qui connaîtra leur signification, et ce sera toujours comme s’il était apparu avec une rapidité étonnante.

Le philosophe bouddhiste Yogachara, Vasubandhu (IVe-Ve siècle av. J.-C.), fut l’un des premiers philosophes à poser formellement l’argument du rêve dans ses «Vingt versets sur l’apparence seulement». L’argument du rêve est largement présent dans la pensée bouddhiste mahayana et bouddhiste tibétaine.

Certaines écoles de pensée du bouddhisme (par exemple, Dzogchen) considèrent la réalité perçue comme «littéralement» irréelle. Chögyal Namkhai Norbu, éminent enseignant contemporain, l’exprime ainsi: «Dans un sens réel, toutes les visions que nous voyons de notre vivant sont comme un grand rêve […]». Dans ce contexte, le terme «visions» désigne non seulement les perceptions visuelles, mais les apparences perçues à travers tous les sens, y compris les sons, les odeurs, les goûts et les sensations tactiles, et les opérations sur les objets mentaux reçus.

Un paradoxe concernant les rêves et la nature de la réalité a été décrit par l’écrivain britannique Eric Bond Hutton en 1989. Enfant, Hutton avait souvent des rêves lucides, où tout semblait aussi réel que dans la vie éveillée. Cela l’amena à se demander si la vie elle-même était un rêve, même s’il n’existait que dans le rêve de quelqu’un d’autre. Parfois il avait des rêves pré-lucides, dans lesquels le plus souvent il concluait qu’il était réveillé. De tels rêves le dérangeaient beaucoup, mais un jour il trouva une formule magique pour les utiliser: «Si je me demande:« Est-ce que je rêve? cela prouve que je le suis, car la question ne m’arriverait jamais dans la vie éveillée. Pourtant, telle est la nature des rêves, il ne pourrait jamais le rappeler quand il le fallait. Bien des années plus tard, lorsqu’il écrivit un texte sur le solipsisme et son intérêt pour l’enfance dans les rêves, il fut frappé par une contradiction dans son raisonnement antérieur. Vrai, se demandant « Suis-je en train de rêver? » dans un rêve semblerait le prouver. Pourtant, c’est précisément ce qu’il s’était souvent demandé dans la vie éveillée. Là réside un paradoxe. Que devait-il conclure? Que cela ne prouve pas qu’on rêve? Ou que la vie est vraiment un rêve?

Dans l’art
La représentation des rêves dans l’art de la Renaissance et du Baroque est souvent liée au récit biblique. Les exemples sont le rêve de Joachim (1304-1306) du cycle de fresques de la chapelle Scrovegni de Giotto, et le rêve de Jacob (1639) de Jusepe de Ribera. Les rêves et les imaginations sombres sont le thème de plusieurs œuvres remarquables de l’époque romantique, comme la gravure de Goya Le sommeil de la raison produit des monstres (vers 1799) et le tableau de Henry Fuseli, Le Cauchemar (1781). Le rêve de Salvador Dalí provoqué par le vol d’une abeille autour d’une grenade (1944) explore également ce thème à travers des juxtapositions absurdes entre une femme nue, des tigres bondissant d’une grenade et un éléphant en forme d’araignée. Le dernier tableau d’Henri Rousseau était The Dream. Le Rêve (« Le Rêve ») est une peinture de 1932 par Pablo Picasso.

Dans la littérature
Les cadres de rêve étaient fréquemment utilisés dans l’allégorie médiévale pour justifier le récit; Le Livre de la Duchesse et la Vision concernant Piers Laboureur sont deux telles visions de rêve. Même avant eux, dans l’Antiquité, le même dispositif avait été utilisé par Cicéron et Lucien de Samosata.

Ils ont également figuré dans la fiction et la fiction spéculative depuis le 19ème siècle. L’un des mondes de rêve les plus connus est Wonderland de Alice’s Adventures in Wonderland de Lewis Carroll, ainsi que Looking-Glass Land de sa suite, Through the Looking-Glass. Contrairement à de nombreux mondes de rêves, la logique de Carroll ressemble à celle des rêves actuels, avec des transitions et une causalité flexible.

D’autres mondes de rêve fictifs incluent les Dreamlands du cycle du rêve de H. P. Lovecraft et le monde de Fantasia de The Neverending Story, qui comprend des endroits comme le Désert des rêves perdus, la Mer des Possibilités et les Marais de la Tristesse. Dreamworlds, les hallucinations partagées et d’autres réalités alternatives figurent dans un certain nombre d’œuvres de Philip K. Dick, telles que Les Trois Stigmates de Palmer Eldritch et Ubik. Des thèmes similaires ont été explorés par Jorge Luis Borges, par exemple dans The Circular Ruins.

Dans la culture populaire
La culture populaire moderne conçoit souvent des rêves, comme Freud, comme l’expression des peurs et des désirs les plus profonds du rêveur. La version cinématographique de The Wizard of Oz (1939) décrit un rêve en couleur qui amène Dorothy à percevoir sa réalité en noir et blanc et ceux avec qui elle partage sa vie d’une manière nouvelle. Dans des films comme Spellbound (1945), The Manchurian Candidate (1962), Field of Dreams (1989) et Inception (2010), les protagonistes doivent extraire des indices vitaux de leurs rêves surréalistes.

La plupart des rêves dans la culture populaire ne sont cependant pas symboliques, mais représentent de façon réaliste et réaliste les peurs et les désirs de leur rêveur. Les scènes de rêve peuvent être indiscernables de celles du monde réel du rêveur, un dispositif narratif qui sape le sentiment de sécurité du rêveur et du public et permet aux protagonistes du film d’horreur, comme ceux de Carrie (1976), Vendredi 13 (1980) American Werewolf à Londres (1981) a été soudainement attaqué par des forces obscures alors qu’il se reposait dans des endroits apparemment sûrs.

Dans la fiction spéculative, la frontière entre les rêves et la réalité peut être encore plus floue au service de l’histoire. Les rêves peuvent être psychiquement envahis ou manipulés (Dreamscape, 1984, les films Nightmare on Elm Street, 1984-2010, Inception, 2010) ou même littéralement vrais (comme dans The Lathe of Heaven, 1971). Dans le livre d’Ursula K. Le Guin, The Lathe of Heaven (1971), le protagoniste trouve que ses rêves «efficaces» peuvent changer rétroactivement la réalité. Le film australien The Last Wave de Peter Weir en 1977 propose un postulat simple et direct sur la nature prémonitoire des rêves (d’un de ses personnages aborigènes): « … les rêves sont l’ombre de quelque chose de réel ». Dans le roman Green Fairy de la série Dangerous Spirits de Kyell Gold, le protagoniste, Sol, vit les souvenirs d’un danseur mort cent ans auparavant à travers les rêves induits par l’absinthe et après chaque rêve, quelque chose se matérialise dans sa réalité. De telles histoires jouent sur les expériences du public avec leurs propres rêves, qui leur paraissent aussi réels.

Dans le miroir de Lewis Carroll, Alice trouve le roi rouge endormi dans l’herbe; Tweedledum et Tweedledee lui disent que le Roi Rouge rêve d’elle et que, s’il se réveillait, elle «sortirait … comme une bougie …» Un thème similaire est exploré dans The Legend of Zelda : L’éveil de Link, raconté du point de vue du rêveur dans son propre domaine de rêves.

Dans le film The Matrix de 1999, des machines emprisonnent la race humaine et les branchent sur la «Matrix», un énorme système de machine qui utilise la bioélectricité humaine et la chaleur corporelle comme batterie biologique pour alimenter les machines. Connectés à la matrice, les humains sont maintenus dans un état de rêve, dans lequel ils rêvent d’être dans le monde tel qu’il est aujourd’hui; ils n’ont aucune raison de penser que c’est autre chose que le monde réel. Certaines personnes ressentent l’artificialité innée de l’illusion et, par divers moyens, se «réveillent», se libérant de la matrice. Le thème général de la série est le scénario du «rêve éveillé» et des spéculations sur la réalité préférable. Ce concept est encore exploré lors du second film de Matrix où l’un des personnages principaux semble être capable d’utiliser les capacités habituellement utilisées dans le « rêve » dans ce que le personnage croit actuellement être « réalité », laissant le spectateur se demander si le personnage est en fait, en réalité, ou s’ils sont encore dans le rêve.

Dans la série télévisée originale The Twilight Zone, l’épisode « Shadow Play » (écrit par Charles Beaumont, diffusé à l’origine le 5 mai 1961, saison 2, épisode 26) concerne un homme piégé dans un cauchemar récurrent dans lequel il rêve d’être une prison détenu condamné à mort et à être exécuté; il essaie de convaincre les personnages dans son rêve qu’ils ne sont que des produits de son imagination et qu’ils cesseront d’exister si l’exécution est réalisée.

Dans l’épisode «Far Beyond the Stars» de Star Trek: Deep Space 9, après avoir perdu un collègue proche dans la guerre du Dominion, le capitaine Sisko se confie à son père au sujet de quitter Starfleet. Sisko découvre soudainement qu’il est un Afro-Américain du nom de Benny Russell qui vit dans les années 1950 en Amérique et écrit des histoires pour un magazine de pâte à papier de science-fiction. Inspiré par un dessin d’une station spatiale, Benny écrit une histoire d’un jeu de Capitaine Sisko sur Deep Space Nine dans un futur où les préjugés raciaux de l’époque n’existent plus. Benny fait alors face à des réactions négatives de la part des éditeurs qui refusent de publier une histoire à propos d’un capitaine noir, entraînant une dépression nerveuse chez Benny. L’épisode laissait à désirer si la vie de Sisko au 24ème siècle était réelle ou le résultat de l’imagination combinée à la maladie mentale.

Waking Life de Richard Linklater traite principalement de ce sujet, tournant autour d’un homme prenant conscience d’avoir été piégé dans son propre rêve.

Dans l’épisode Buffy the Vampire Slayer « Normal Again », Buffy est empoisonnée par un démon, l’amenant à flasher entre sa vie, telle qu’elle est habituellement décrite sur la série et une autre réalité, où elle a été dans une institution psychiatrique pendant six ans pour croire le réalité originale. Le spectateur et Buffy elle-même sont confrontés à une incertitude quant à la réalité de l’hallucination; Buffy mentionne même qu’elle a été institutionnalisée après avoir vu son premier vampire et se demande si elle aurait pu halluciner une vie avec des éléments excitants et surnaturels depuis lors. (Son psychologue explique comment Buffy est revenue à la «réalité» pendant quelques mois, correspondant à la période où Buffy la Vampire Slayer était morte dans le récit habituel du spectacle.) Le monde non surnaturel a ses deux parents vivants et ensemble. Les deux réalités semblent complètement plausibles, dans un paradoxe de toutes sortes. Elle opte pour le monde sans vampires ou autres êtres surnaturels, car sa vie de Tueuse est pleine de douleur et de chagrin. Cependant, lorsque sa mère lui dit qu’elle est forte et capable, elle revient à sa réalité « Slayer ». La dernière scène la montre assise dans l’institution mentale, dans un état végétatif et hallucinant sa vie de tueuse. Une prémisse similaire est utilisée par l’épisode de la sixième saison « Labyrinth » de Smallville.

Dans « Perchance to Dream », un épisode de Batman: The Animated Series, Bruce Wayne est pris au piège dans un monde de rêve idéalisé par le Mad Hatter. Dans ce monde de rêve, Bruce Wayne n’a jamais été Batman, ses parents sont toujours en vie et il est fiancé à Selina Kyle. Bruce Wayne est presque convaincu de l’authenticité de ce monde quand Leslie Thompkins rationalise que Bruce a concocté le personnage de Batman pour compenser pour avoir eu droit à tout dans la vie. Wayne finit par comprendre qu’il rêve quand il se rend compte que tout texte qu’il essaie de lire dans le rêve est brouillé.

Inception de Christopher Nolan traite de la science fictive du rêve partagé. Les personnages pénètrent dans les esprits des autres, volent des idées ou, dans le cas rare de la création elle-même, les plantent alors que la cible ne sait pas qu’ils rêvent. Une fois dans un rêve, les personnages peuvent entrer dans d’autres couches ou rêves dans les rêves. Dans le film, les personnages peuvent distinguer un rêve en utilisant des totems, des objets uniques dont les propriétés et le comportement sont différents dans un rêve que dans le monde éveillé. Au final, le film laisse ouverte la question de savoir si le protagoniste rêve lui-même.

Des films tels que Total Recall et Blade Runner, qui sont tous deux basés sur des histoires de Philip K. Dick, reposent aussi sur l’idée que ce dont vous vous souvenez et que vous percevez n’est pas toujours réel.

Metal Gear Solide 2: Sons of Liberty explore en profondeur le sens diminué de la réalité du protagoniste Raiden (et par extension, le joueur), et que ce que vous percevez n’est peut-être pas ce qui est réellement la réalité.

Le protagoniste de la série Circle de Ted Dekker se réveille dans une réalité différente chaque fois qu’il s’endort.

Doctor Who explore plusieurs fois l’idée de l’argument du rêve. Dans le neuvième épisode de la série quatre « Forest of the Dead », la compagne du Docteur Donna est « sauvée » dans le hardrive de la bibliothèque et commence à vivre une réalité imaginaire et fausse; Ignorer que la réalité qu’elle vit est une illusion jusqu’à ce qu’une femme défigurée qui a été tuée dans le monde «réel» et respectivement soumise dans le disque dur la convainc que sa vie n’est pas réelle. Dans le septième épisode de la série cinq « Amy’s Choice », les deux compagnons du Docteur, Amy et Rory Pond, doivent choisir entre deux réalités; l’un où ils sont mariés et l’autre où ils voyagent encore avec le Docteur, et le seul moyen d’échapper est de se tuer dans la fausse réalité. Comme ils ne sont pas sûrs de ce qui est faux et de ce qui est réel, ils hésitent à choisir. Dans la spéciale de Noël 2014 de Noël dernier, ce concept est de nouveau utilisé là où une espèce extraterrestre s’accroche à votre cerveau pour le dévorer, mais vous fait rêver pour que vous ne soyez pas conscients pendant qu’ils digèrent. Similaire à Inception, il explore les idées du rêve partagé et les personnages principaux se demandent s’ils sont éveillés ou encore en rêve. Le Docteur indique qu’il y a plusieurs façons de déterminer la réponse, comme poser des questions auxquelles vous devez connaître la réponse mais pas, demander à des personnes différentes de lire le même livre et découvrir que le texte est différent, ou même l’apparence d’une fiction personnages, tels que le Père Noël.

Dans l’épisode Futurama « The Sting », le personnage de Leela traverse de nombreux cycles de rêves dans lesquels sa coéquipière Fry lui parle, elle-même est incapable de comprendre ce qu’est la réalité et ce qui est un rêve, révélant finalement le monde entier simplement une illusion.