L’architecture chinoise est un style d’architecture qui a pris forme en Asie de l’Est au cours de nombreux siècles. Les principes structurels de l’architecture chinoise sont restés largement inchangés, les principaux changements étant uniquement les détails décoratifs. Depuis la dynastie Tang, l’architecture chinoise a eu une influence majeure sur les styles architecturaux de la Corée, du Vietnam et du Japon.

L’architecture de la Chine est aussi vieille que la civilisation chinoise. De toutes les sources d’information – littéraires, graphiques, exemplaires – il existe des preuves solides attestant que les Chinois ont toujours bénéficié d’un système de construction indigène qui a conservé ses principales caractéristiques de la préhistoire à nos jours. Sur la vaste étendue du Turkestan chinois au Japon, de la Mandchourie à la moitié nord de l’Indochine française, le même système de construction est répandu; et c’était le domaine de l’influence culturelle chinoise. Que ce système de construction puisse se perpétuer pendant plus de quatre mille ans sur un territoire aussi vaste et demeurer une architecture vivante, en conservant ses principales caractéristiques malgré des invasions étrangères répétées – militaires, intellectuelles et spirituelles – est un phénomène comparable à la continuité de la civilisation dont elle fait partie intégrante.

Tout au long du XXe siècle, des architectes chinois formés à l’occidentale ont tenté de combiner les conceptions chinoises traditionnelles dans l’architecture moderne (généralement le gouvernement), avec beaucoup de succès. De plus, la pression pour le développement urbain dans toute la Chine contemporaine nécessitait une vitesse de construction plus élevée et un ratio de surface plus élevé, ce qui signifie que dans les grandes villes, la demande pour les bâtiments chinois traditionnels est inférieure à 3 niveaux. . Cependant, les compétences traditionnelles de l’architecture chinoise, y compris la menuiserie majeure et mineure, la maçonnerie et la maçonnerie, sont encore appliquées à la construction de l’architecture vernaculaire dans la vaste région rurale de Chine.

Caractéristiques
Symétrie bilatérale architecturale
Une caractéristique très importante dans l’architecture chinoise est son accent sur l’articulation et la symétrie bilatérale, ce qui signifie l’équilibre. La symétrie bilatérale et l’articulation des bâtiments se retrouvent partout dans l’architecture chinoise, des complexes de palais aux humbles fermes. Dans la mesure du possible, les plans de rénovation et d’agrandissement d’une maison tenteront souvent de maintenir cette symétrie à condition qu’il y ait suffisamment de capital pour le faire. Les éléments secondaires sont positionnés de chaque côté des structures principales sous la forme de deux ailes pour maintenir la symétrie bilatérale globale. Les bâtiments sont généralement prévus pour contenir un nombre pair de colonnes dans une structure pour produire un nombre impair de baies (間). Avec l’inclusion d’une porte principale à un bâtiment dans la baie centrale, la symétrie est maintenue.

Contrairement aux bâtiments, les jardins chinois sont une exception notable qui tend à être asymétrique. Le principe sous-jacent à la composition du jardin est de créer un flux durable.

Enceinte
Dans une grande partie de l’architecture traditionnelle chinoise, les bâtiments ou les complexes de bâtiments occupent une propriété entière mais renferment des espaces ouverts à l’intérieur d’eux-mêmes. Ces espaces fermés se présentent sous deux formes:

Cour (院): L’utilisation de cours ouvertes est une caractéristique commune à de nombreux types d’architectures chinoises. Ceci est mieux illustré dans le Siheyuan, qui a consisté en un espace vide entouré de bâtiments reliés les uns aux autres directement ou à travers des vérandas.
«Ciel bien» (天井): Bien que les grandes cours ouvertes soient moins courantes dans l’architecture du sud de la Chine, le concept d’un «espace ouvert» entouré de bâtiments, qui est vu dans les complexes de cour du nord, comme le « ciel bien ». Cette structure est essentiellement une cour relativement fermée formée à partir des intersections de bâtiments étroitement espacés et offre une petite ouverture vers le ciel à travers l’espace du toit depuis le sol.
Ces enceintes servent à réguler la température et à évacuer les complexes du bâtiment. Les cours du Nord sont généralement ouvertes et orientées vers le sud pour permettre une exposition maximale des fenêtres et des murs du bâtiment au soleil tout en conservant les vents froids du nord. Les puits de ciel austral sont relativement petits et servent à collecter l’eau de pluie sur les toits. Ils effectuent les mêmes tâches que l’impluvium romain tout en limitant la quantité de lumière solaire qui pénètre dans le bâtiment. Les puits de ciel servent également d’évents pour l’air chaud ascendant, qui aspire l’air frais des étages inférieurs de la maison et permet l’échange d’air frais avec l’extérieur.

Hiérarchie
La hiérarchie projetée, l’importance et l’utilisation des bâtiments dans l’architecture traditionnelle chinoise sont basées sur le placement strict des bâtiments dans une propriété / un complexe. Les bâtiments avec des portes faisant face à l’avant de la propriété sont considérés comme plus importants que ceux qui se trouvent sur les côtés. Les bâtiments faisant face à l’avant de la propriété sont les moins importants.

Les bâtiments orientés vers le sud à l’arrière et l’emplacement plus privé de la propriété avec une exposition plus élevée à la lumière du soleil sont tenus en haute estime et réservés aux membres âgés de la famille ou aux plaques ancestrales. Les bâtiments faisant face à l’est et à l’ouest sont généralement réservés aux membres débutants de la famille, tandis que les bâtiments situés près du front sont généralement réservés aux domestiques et à l’embauche.

Les bâtiments donnant sur la façade à l’arrière des propriétés sont utilisés en particulier pour les salles de rites de célébration et pour le placement des salles et des plaques ancestrales. Dans les complexes à plusieurs cours, les cours centrales et leurs bâtiments sont considérés comme plus importants que les bâtiments périphériques, ces derniers étant généralement utilisés comme entrepôts ou comme salles de service ou comme cuisines.

Accent horizontal
Les bâtiments classiques chinois, en particulier ceux des riches, sont construits en mettant l’accent sur la largeur et moins sur la hauteur, avec une plate-forme lourde fermée et un grand toit qui flotte sur cette base, avec les murs verticaux peu accentués. Cela contraste l’architecture occidentale, qui a tendance à croître en hauteur et en profondeur. L’architecture chinoise souligne l’impact visuel de la largeur des bâtiments.

Les salles et les palais de la Cité Interdite, par exemple, ont des plafonds plutôt bas par rapport aux bâtiments majestueux équivalents en Occident, mais leurs apparences extérieures suggèrent la nature globale de la Chine impériale. Ces idées ont trouvé leur chemin dans l’architecture occidentale moderne, par exemple à travers le travail de Jørn Utzon. Ceci, bien sûr, ne s’applique pas aux pagodes, qui sont limitées aux complexes d’édifices religieux.

Concepts cosmologiques
L’architecture chinoise depuis les temps anciens utilisait des concepts de la cosmologie chinoise tels que le feng shui (géomancie) et le taoïsme pour organiser la construction et la disposition des résidences communes aux structures impériales et religieuses. Cela inclut l’utilisation de:

Écran des murs pour faire face à l’entrée principale de la maison, qui découle de la conviction que les choses mal voyagent dans les lignes droites.
Talismans et imagerie de la bonne fortune:
Les dieux de porte affichés sur les portes pour conjurer le mal et encourager le flux de la bonne fortune
Trois figures anthropomorphes représentant des étoiles de Fu Lu Shou (福祿壽 fú-lù-shòu) sont mises en évidence, parfois avec la proclamation « les trois étoiles sont présentes » (三星 宅 sān-xīng-zhài)
Les animaux et les fruits qui symbolisent la bonne fortune et la prospérité, comme les chauves-souris et les grenades, respectivement. L’association est souvent faite à travers des rébus.
Orienter la structure avec son dos au paysage élevé et s’assurer qu’il y a de l’eau à l’avant. Les considérations sont également faites de telle sorte que le dos généralement sans fenêtre de la structure fait face au nord, où le vent est le plus froid en hiver.
Les étangs, les piscines, les puits et d’autres sources d’eau sont généralement intégrés à la structure.
L’utilisation de certaines couleurs, nombres et directions cardinales dans l’architecture traditionnelle chinoise reflétait la croyance en un type d’immanence, où la nature d’une chose pouvait être entièrement contenue dans sa propre forme. Bien que la tradition occidentale ait progressivement développé un corpus de littérature architecturale, peu de choses ont été écrites sur le sujet en Chine et le premier texte, le Kaogongji, n’a jamais été contesté. Cependant, les idées sur l’harmonie cosmique et l’ordre de la ville étaient généralement interprétées à leur niveau le plus basique, de sorte qu’une reproduction de la ville «idéale» n’a jamais existé. Pékin comme reconstruit tout au long du 15ème et 16ème siècle reste l’un des meilleurs exemples de l’urbanisme chinois traditionnel.

Construction

Matériaux et histoire
Contrairement à d’autres matériaux de construction, les vieilles structures en bois ne survivent souvent pas, car elles sont plus vulnérables aux intempéries et aux incendies et sont naturellement sujettes à pourrir au fil du temps. Bien que les tours résidentielles en bois, les tours de guet et les pagodes, aujourd’hui inexistantes, l’aient précédé de plusieurs siècles, la pagode Songyue, construite en 523, est la plus ancienne pagode de Chine; son utilisation de la brique au lieu du bois a beaucoup à voir avec son endurance à travers les siècles. À partir de la dynastie Tang (618-907), l’architecture en brique et en pierre est progressivement devenue plus commune et a remplacé les édifices en bois. Les premiers exemples de cette transition sont les projets de construction tels que le pont de Zhaozhou terminé en 605 ou la pagode Xumi construite en 636, mais l’architecture en pierre et en brique est connue pour avoir été utilisée dans l’architecture souterraine des dynasties antérieures.

Ces ruines en terre battue d’un grenier de la forteresse de Hecang (en chinois: y 仓 城; Pinyin: Hécangngén), situées à environ 11 km au nord-est du col de Yumen, ont été construites pendant les Han occidentaux (202 av. – 9 AD) et significativement reconstruit pendant le Jin occidental (280-316 AD).
Au début du XXe siècle, il n’existait pas encore de bâtiments de la dynastie Tang entièrement construits en bois. le plus ancien découvert à ce jour fut la découverte en 1931 du pavillon Guanyin au monastère de Dule, daté de 984 pendant le Song. C’était jusqu’à ce que les historiens de l’architecture Liang Sicheng (1901-1972), Lin Huiyin (1904-1955), Mo Zongjiang (1916-1999), et (1902-1960) découvrent que la Grande Salle Est du Temple Foguang sur le Mont Wutai dans Shanxi a été daté de façon fiable à l’année 857 en juin 1937. Les dimensions de rez-de-chaussée pour cette salle monastique mesure 34 par 17.66 m (111.5 par 57.9 pi). Un an après la découverte à Foguang, la salle principale du temple voisin de Nanchan sur le mont Wutai a été datée de façon fiable à l’année 782, alors que six bâtiments en bois de l’ère Tang ont été trouvés au 21ème siècle. La plus ancienne pagode entièrement en bois qui a survécu intact est la pagode du temple Fogong de la dynastie Liao, située dans le comté de Ying du Shanxi. Alors que le temple de l’Est du temple de Foguang ne comporte que sept types de bras de support dans sa construction, la pagode du temple de Fogong du 11ème siècle comporte un total de cinquante-quatre.

Les premiers murs et plates-formes en Chine étaient construits en pisé, et avec le temps la brique et la pierre sont devenues plus fréquemment utilisées. Cela peut être vu dans les anciennes sections de la Grande Muraille de Chine, tandis que la Grande Muraille de brique et de pierre vue aujourd’hui est une rénovation de la dynastie Ming (1368-1644).

Structure
Fondations: La plupart des bâtiments sont généralement érigés sur des plates-formes surélevées (臺基). Les poutres structurelles verticales peuvent reposer sur des socles en pierre surélevés (柱础) qui reposent parfois sur des pieux. Dans la construction de classe inférieure, les plates-formes sont construites en plates-formes de pisé non pavées ou pavées de briques ou de céramiques. Dans les cas les plus simples, les poutres structurelles verticales sont directement enfoncées dans le sol. Les constructions de la classe supérieure ont généralement des fondations en pierre sur pisé ou en pierre avec des socles en pierre lourdement sculptés pour supporter de grandes poutres verticales. Les poutres verticales reposent et restent sur leurs socles uniquement par frottement et par la pression exercée par la structure du bâtiment.
Poutres structurelles: Utilisation de grandes poutres structurales pour l’appui primaire du toit d’un bâtiment. Les bois de construction en bois, généralement des grosses grumes taillées, sont utilisés comme poteaux porteurs et poutres latérales pour l’encadrement des bâtiments et le support des toitures. Ces poutres sont reliées directement les unes aux autres ou, dans des structures de plus grande taille et de plus haute qualité, liées indirectement par l’utilisation de consoles. Ces bois structuraux sont affichés en évidence dans les structures finies. On ne sait pas exactement comment les anciens bâtisseurs ont élevé les énormes colonnes porteuses en bois.
Connexions structurelles: Les cadres en bois sont généralement construits avec des menuiseries et des chevilles seules, rarement avec l’utilisation de colle ou de clous. Ces types de joints structuraux semi-rigides permettent à la structure en bois de résister à la flexion et à la torsion lors d’une compression élevée. La stabilité structurelle est en outre assurée par l’utilisation de lourdes poutres et de toits, qui pèsent la structure vers le bas. Le manque de colle ou de clous dans la menuiserie, l’utilisation de supports non rigides tels que le dougong et l’utilisation de bois comme éléments structuraux permettent aux bâtiments de glisser, fléchir et pivoter tout en absorbant les chocs, les vibrations et les dérapages des tremblements de terre. dommage à sa structure.
Murs: L’utilisation courante des murs-rideaux ou des panneaux de porte pour délimiter les pièces ou entourer un bâtiment, avec la désaccentuation générale des murs porteurs dans la plupart des constructions de classe supérieure. Cependant, avec la réduction de la disponibilité des arbres dans les dernières dynasties pour les structures de bâtiments, l’utilisation de murs porteurs dans la construction non gouvernementale ou religieuse a augmenté, la brique et la pierre étant couramment utilisées.

Diagramme de supports de support en bois de corbeau (« Dougong ») soutenant un toit multi-incliné, du traité d’architecture Yingzao Fashi (1103 AD)
Les toits: Les toits plats sont rares alors que les toits à pignon sont presque omniprésents dans l’architecture traditionnelle chinoise. Les toits sont construits sur des traverses de toit ou reposent directement sur des poutres structurelles verticales. Dans la construction de classe supérieure, les poutres de support de toit sont supportées par des systèmes de bracketing dougong complexes qui les relient indirectement aux poutres structurelles primaires. Trois types principaux de toits sont trouvés:
Droite inclinée: Toits avec une seule inclinaison. Ce sont les types de toiture les plus économiques et sont les plus répandus dans les architectures plus communes.
Multi-incliné: toits avec 2 ou plusieurs sections d’inclinaison. Ces toits sont utilisés dans les constructions de classe supérieure, des habitations des roturiers riches aux palais.
Balayage: Toits avec une courbure de balayage qui se lève aux coins du toit. Ce type de construction de toit est habituellement réservé aux temples et aux palais, bien qu’il puisse également être trouvé dans les maisons des riches. Dans les premiers cas, les arêtes du toit sont généralement fortement décorées de figurines en céramique.
Apex du toit: Le sommet du toit d’un grand hall est habituellement surmonté d’une dalle de tuiles et de statues à la fois pour les fins décoratives et pour alourdir les couches de tuiles pour la stabilité. Ces arêtes sont souvent bien décorées, notamment pour les structures religieuses ou palatiales. Dans certaines régions de la Chine, les crêtes sont parfois prolongées ou incorporées dans les murs du bâtiment pour former des matouqiang (murs de tête de cheval), qui servent de moyen de dissuasion contre les braises dérivantes.
Décorations de toit: Symbolisme peut être trouvé à partir des couleurs de l’avant-toit, matériaux de toiture et des décorations de toit. Or / jaune est une couleur propice (bonne), les toits impériaux sont dorés ou jaunes. Ils sont généralement utilisés par l’empereur. Les toits verts symbolisent les tiges de bambou, qui, à leur tour, représentent la jeunesse et la longévité.
Influence dans les pays asiatiques voisins

L’architecture chinoise a influencé à divers degrés le développement de l’architecture de nombreux pays asiatiques voisins. L’architecture chinoise a eu une influence majeure sur les styles architecturaux de la Corée, du Vietnam et du Japon, où la conception de la toiture à deux versants de l’Asie de l’Est est omniprésente. Au Sri Lanka, l’architecture chinoise a joué un rôle important dans la conception de l’architecture sri-lankaise, à côté des influences de l’architecture indienne et de l’Asie du Sud-Est. Le style de toit de Kandyan, par exemple, présente de nombreuses similitudes avec la technique de toit à pignon et hanche d’Asie de l’Est qui a ses origines en Chine. En Thaïlande, certaines techniques chinoises ont été adoptées par des artisans thaïlandais après le début du commerce avec la dynastie Yuan et Ming. Certains toits de temples et de palais ont également été construits en style chinois et des bâtiments de style chinois se trouvent à Ayutthaya, un clin d’œil aux nombreux constructeurs, marins et commerçants chinois venus au pays. En Indonésie, des mosquées portant une influence chinoise peuvent être trouvées dans certaines parties du pays. Cette influence est récente par rapport à d’autres parties de l’Asie et est largement due à la communauté indonésienne chinoise importante.

Le lion gardien d’origine chinoise se trouve également devant des temples bouddhistes, des bâtiments et quelques temples hindous (au Népal) à travers l’Asie, notamment le Japon, la Corée, la Thaïlande, le Myanmar, le Vietnam, le Sri Lanka, le Népal et le Laos.

Classification par structure
Les classifications chinoises pour l’architecture incluent:

亭 ting
臺 tai
樓 lou
閣 ge
軒 xuan
塔 ta
榭 xie
屋 wu
斗拱 Dougong équerres en bois emboîtables, souvent utilisés dans les grappes pour soutenir les toits et ajouter l’ornementation.
藻井 Caisson en dôme ou plafond à caissons

Types architecturaux

Roturier
Les maisons de roturiers, qu’ils soient bureaucrates, marchands ou fermiers, ont tendance à suivre un schéma fixe: le centre du bâtiment serait un sanctuaire pour les divinités et les ancêtres, qui serait également utilisé pendant les festivités. Sur ses deux côtés se trouvaient des chambres à coucher pour les anciens; les deux ailes du bâtiment (connues sous le nom de « dragons gardiens » par les Chinois) étaient pour les membres juniors de la famille, aussi bien que le salon, la salle à manger et la cuisine, bien que parfois le salon puisse être très proche au centre.

Parfois, les familles élargies sont devenues si grandes qu’il a fallu construire une ou même deux paires d’ailes supplémentaires. Cela a abouti à un bâtiment en forme de U, avec une cour appropriée pour le travail de la ferme. Les marchands et les bureaucrates, cependant, préféraient fermer le front avec une imposante porte d’entrée. Tous les bâtiments étaient réglementés par la loi et la loi prévoyait que le nombre d’étages, la longueur du bâtiment et les couleurs utilisées dépendaient de la classe du propriétaire. Certains roturiers vivant dans des zones infestées par des bandits ont construit des forteresses communales appelées Tulou pour la protection.

Impérial
Certaines caractéristiques architecturales étaient réservées aux bâtiments construits pour l’empereur de Chine. Un exemple est l’utilisation de tuiles de toit jaunes, le jaune ayant été la couleur impériale; Les tuiles jaunes ornent encore la plupart des bâtiments de la Cité Interdite. Le Temple du Ciel, cependant, utilise des tuiles bleues pour symboliser le ciel. Les toits sont presque toujours soutenus par des parenthèses («dougong»), une caractéristique partagée seulement avec le plus grand des édifices religieux. Les colonnes en bois des bâtiments, ainsi que les surfaces des murs, ont tendance à être de couleur rouge. Le noir est également une couleur célèbre souvent utilisée dans les pagodes. On a cru que les dieux sont inspirés par la couleur noire pour descendre à la terre.

Le dragon chinois à cinq griffes, adopté par le premier empereur Ming pour son usage personnel, a été utilisé comme décoration sur les poutres, les piliers et sur les portes de l’architecture impériale. Curieusement, le dragon n’a jamais été utilisé sur les toits des bâtiments impériaux.

Seuls les bâtiments utilisés par la famille impériale étaient autorisés à avoir neuf jian (間, espace entre deux colonnes); seules les portes utilisées par l’empereur pouvaient avoir cinq arcs, le centre étant, bien entendu, réservé à l’empereur lui-même. Les anciens chinois favorisaient la couleur rouge. Les bâtiments étaient exposés au sud parce que le nord avait un vent froid.

Pékin est devenue la capitale de la Chine après l’invasion mongole du 13ème siècle, complétant la migration vers l’est de la capitale chinoise commencée depuis la dynastie Jin. Le soulèvement des Ming en 1368 a réaffirmé l’autorité chinoise et a fixé Beijing comme le siège du pouvoir impérial pour les cinq siècles à venir. L’empereur et l’impératrice vivaient dans des palais sur l’axe central de la Cité Interdite, le prince héritier à l’est, et les concubines à l’arrière (ainsi les nombreuses concubines impériales étaient souvent désignées sous le nom de «Palais du Palais des Trois Mille») . Cependant, pendant la dynastie des Qing du milieu, la résidence de l’empereur a été déplacée vers le côté occidental du complexe. Il est trompeur de parler d’un axe dans le sens occidental d’une perspective visuelle ordonnant les façades, plutôt l’axe chinois est une ligne de privilège, habituellement construite, régulant l’accès – il n’y a pas de perspectives, mais une série de portes et de pavillons.

La numérologie a fortement influencé l’architecture impériale, d’où l’utilisation de neuf dans la plupart des constructions (neuf étant le plus grand nombre à un chiffre) et la raison pour laquelle la Cité Interdite de Beijing aurait 9 999,9 chambres, juste à côté des mythiques 10 000 chambres. L’importance de l’Orient (la direction du soleil levant) dans l’orientation et la localisation des bâtiments impériaux est une forme de culte solaire que l’on trouve dans de nombreuses cultures anciennes, où il y a la notion de souverain affilié au Soleil.

Les tombeaux et les mausolées des membres de la famille impériale, tels que les tombes de la dynastie Tang du VIIIe siècle au mausolée de Qianling, peuvent également être considérés comme faisant partie de la tradition impériale en architecture. Ces monticules de terre et pyramides en surface avaient des structures souterraines en forme de puits et de caveaux qui étaient bordées de murs de briques depuis au moins les Royaumes Combattants (481-221 av. J.-C.).

Religieux
D’une manière générale, l’architecture bouddhiste suit le style impérial. Un grand monastère bouddhiste a normalement un hall d’entrée, abritant la statue d’un bodhisattva, suivie d’une grande salle, abritant les statues des bouddhas. Les logements pour les moines et les nonnes sont situés des deux côtés. Certains des plus grands exemples viennent du temple Puning du 18ème siècle et du temple Putuo Zongcheng. Les monastères bouddhistes ont parfois aussi des pagodes, qui peuvent abriter les reliques du Bouddha Gautama; les pagodes plus âgées ont tendance à être à quatre côtés, alors que les pagodes plus tard ont généralement huit côtés.

D’autre part, l’architecture taoïste suit généralement le style des roturiers. L’entrée principale est, cependant, habituellement sur le côté, hors de la superstition sur les démons qui pourraient essayer d’entrer dans la prémisse (voir le feng shui.) Contrairement aux bouddhistes, dans un temple taoïste, la divinité principale est située dans le hall principal à le devant, les divinités moindres dans le couloir arrière et sur les côtés.

Le plus haut bâtiment pré-moderne en Chine a été construit pour des buts religieux et martiaux. La pagode Liaodi de 1055 ap. J.-C. s’élève à 84 m (276 pi), et bien qu’elle servît de pagode du monastère de Kaiyuan dans le vieux Dingzhou, Hebei, elle fut également utilisée comme tour de guet militaire par les soldats de la dynastie des Song pour observer mouvements ennemis potentiels de la dynastie Liao.

L’architecture des mosquées et des tombeaux gongbei des musulmans de Chine combine souvent des styles traditionnels chinois avec des influences du Moyen-Orient.

Aménagement urbain
L’urbanisme chinois est basé sur la géomancie du fengshui et le système de répartition des terres sur le terrain, tous deux utilisés depuis le néolithique. Le diagramme de champ de base est recouvert du luoshu, un carré magique divisé en 9 sous-carrés et relié à la numérologie chinoise.

Modèles miniatures
Bien que des ruines de briques et de pisé et des tours de la Chine ancienne aient subsisté, des informations sur l’architecture chinoise ancienne (en particulier l’architecture en bois) peuvent être discernées à partir de modèles d’argile plus ou moins réalistes créés par les anciens chinois comme objets funéraires. Ceci est similaire aux maisons de papier joss brûlées dans certaines funérailles chinoises modernes.

Pendant la dynastie des Jin (265-420) et les Six Dynasties, des maquettes de bâtiments ou des ensembles architecturaux entiers étaient souvent réalisés pour décorer les sommets des soi-disant «vases à âme» (hunping), trouvés dans de nombreuses tombes de cette période.

Variation régionale
Il existe une variance régionale considérable dans l’architecture chinoise. Certains des styles régionaux les plus remarquables comprennent:

Lingnan (Cantonais) architecture
L’architecture classique de Lingnan est principalement utilisée dans la province méridionale de Gwongdung et dans la partie orientale du Gwongsai voisin. Il est noté pour son utilisation de sculptures et de sculptures pour les décorations, la brique verte, les balcons, les « allées froides », les « portes étroites », et bien d’autres caractéristiques adaptées à la région subtropicale.

Minnan (Hokkien) architecture
L’architecture Minnan, ou architecture Hokkien, fait référence au style architectural du peuple Hoklo, le groupe chinois Han qui a été le principal groupe démographique de la plupart du Fujian et de Taïwan. Ce style est connu pour son utilisation de toits de machaon (crêtes de toit courbées vers le haut fortement décorées) et de «découpage de porcelaine taillée» pour les décorations.

L’architecture Hakka
Le peuple hakka a été noté pour la construction de villages fortifiés très distinctifs afin de se protéger des guerres de clans.

Gan architecture
La province chinoise du Jiangxi, connue sous le nom de Gan, est connue pour son style distinct, utilisant des briques, du bois et des pierres comme matériaux, principalement avec des cadres en bois.

Autres
En dehors de ce qui précède, il existe de nombreux autres styles régionaux, tels que le hutong, qui est répandu dans le nord de la Chine, l’architecture Longtang et Shikumen de Haipai (shanghaïen), et ainsi de suite.