Charbagh

Charbagh ou Chahar Bagh (Persan: چهارباغ, chahār bāgh, signifiant «Quatre Bāghs» («quatre jardins»)) est un arrangement de jardin quadrilatère persan et islamique basé sur les quatre jardins du paradis mentionnés dans le Coran. Le jardin quadrilatère est divisé par des passerelles ou de l’eau qui coule en quatre parties plus petites. En persan, «Chahar» signifie quatre, ce qui correspond à «Char», ce qui signifie quatre en ourdou, tandis que «bāgh» signifie «jardin» en persan et en ourdou.

Concept
Le concept du quadrilatère Charbagh est basé sur les quatre jardins du paradis mentionnés dans le chapitre (Sourate) 55, Ar-Rahman « Le Bienfaiteur », dans le Coran:

« Et pour lui, qui craint de se tenir devant son Seigneur, sont deux jardins. » (Chapitre 55: Verset 46)
« Et à côté d’eux sont deux autres jardins. » (Chapitre 55: Verset 62)

L’une des caractéristiques du jardin de Charbagh est le jardin en quatre parties aménagé avec des chemins axiaux qui se croisent au centre du jardin. Ce schéma géométrique très structuré, appelé le chahar bagh, est devenu une méthode puissante pour l’organisation et la domestication du paysage, lui-même symbole du territoire politique.

Histoire
Une tentative a été faite pour retracer le Chahar Bāgh au temps des Achéménides. Ceci est basé uniquement sur la description que Xénophon donne du jardin du satrape Cyrus à Sardes (Oikonomikos 4.20f.). Après cela, les arbres se tenaient en ligne droite, étaient disposés à angle droit et dégageaient une odeur agréable. Ce serait à peine suffisant pour reconstruire le plan de jardin, mais était la base de spéculations de grande envergure du médecin baroque Thomas Browne, qui ont été particulièrement influents dans le monde anglophone sans que leurs fondations soient examinées. Cependant, cette dérivation est largement rejetée aujourd’hui.

Dickie voit le Chahar Bāgh comme une création timuride, qui a été développée en Inde et en Perse. Chahar Bāgh a été construit dans l’Empire moghol, comme le Bagh-e Wafa à Jalalabad, que Babur avait construit. Même avant la tombe de Babour, le Bagh-e Babur à Kaboul, il y a un Chahar Bāgh. De nombreuses tombes royales de la période moghole sont situées au centre d’un Chahar Bāgh, prenant ainsi la place du bassin central.

Même les sikhs ont construit dans les jardins de l’Inde le long des lignes de Charbagh, mais ils n’avaient aucune signification religieuse. Un exemple est le Hazuri Bagh à Lahore, qui a été construit par Ranjit Singh entre le fort de Lahore et la mosquée de Badshahi, converti par lui dans un dépôt de munitions.

La construction de jardins a été considérée comme une tâche centrale des dirigeants perses et est donc soulignée dans les sources. Selon Engelbert Kaempfer, Shah Abbas I (1587-1629) a personnellement planifié le Chahar Bāgh-e Abbāsi à Ispahan, succédant ainsi au dirigeant achéménide Cyrus, qui dans la tradition des anciens dirigeants orientaux était intitulé «Souverain des quatre régions du monde». .

La Cour du Lion de l’Alhambra en Espagne suit également le modèle du Chahar Bāgh, ici le bassin central est conçu comme une coquille surélevée, qui est portée par des lions. Cependant, la relation entre Chahar Bāgh et le jardin Maghreb Agdal n’a pas été beaucoup étudiée.

Dans le modernisme classique, le motif du Tschahär Bāgh a été repris par Luis Barragán, influencé par les jardins mauresques espagnols.

Interprétation
On prétend souvent que les jardins islamiques modelés après le chahaar bang étaient basés sur la description du paradis dans le Coran.

Le mot janna peut se référer à la fois au jardin et au paradis (comparer le changement de concept de paradeisos perses). Il se produit 147 fois dans le Coran. De plus, les termes ‘adn, firdaws et rawḍah’ (personnes Rouże) sont utilisés. Le terme ‘adn correspond à l’Eden biblique.

Le lieu où se trouvent les vrais croyants après leur mort est un jardin «traversé par des ruisseaux» (Sourate 2:25), dans lequel poussent de nombreux fruits. Les palmiers, les vignes (2, 266, 17, 91, 36, 34) et les grenades (55, 68) sont mentionnés dans les plantes. La sourate 47 mentionne la « parabole du jardin promise aux pieux » (47, 15). Il contient des «ruisseaux d’eau qui ne deviennent pas rassis, et des courants de lait dont le goût ne change pas, et des ruisseaux de vin qui sont délicieux pour ceux qui boivent et des ruisseaux de miel clarifié». En outre, ceux qui craignent Dieu « de tout fruit et pardon de leur Seigneur. » Après la Sourate 55les vrais croyants entrent dans un jardin avec deux ressorts contenant deux copies de chaque sorte de fruit (55, 52). Les théologiens islamiques interprètent souvent ces descriptions comme des métaphores.

Dieu a aussi créé les jardins terrestres, avec des fruits, palmiers dattiers (13, 4), maïs, « plantes parfumées » (55, 11-12), oliviers, vignes et grenades (6, 99), jardins avec treillis et sans des treillis « (6, 141).

Selon l’historienne des jardins Penelope Hobhouse, les canaux du Tschahär bāgh représentent les quatre fleuves paradisiaques, le jardin lui-même le paradis terrestre. Cela contredit, cependant, que les quatre fleuves paradis sont connus de l’Ancien Testament, mais pas du Coran. Ici, le jardin d’Eden n’est pas facilement assimilé à l’endroit où se trouvent les orthodoxes après leur mort. Cela contenait aussi, comme déjà indiqué ci-dessus, seulement des courants de diverses sortes.

Pour Wescoat, les jardins moghols sont plus susceptibles d’être associés aux traditions d’une royauté pré-islamique que le message du Coran. Les citations coraniques dans le Taj Mahal se réfèrent généralement à l’eau en général, selon l’histoire de la reine de Saba. Surtout les sourates 36 (Yā-sīn) et 48 (al-fāth) sont utilisées.

Célèbres jardins de Charbagh
Le Chahrbagh-e Abbasi (ou avenue Charbagh) à Ispahan, en Iran, construit par Shah Abbas le Grand en 1596, et le jardin du Taj Mahal en Inde sont les exemples les plus célèbres de ce style. Dans le Charbagh au Taj Mahal, chacune des quatre parties contient seize plates-bandes.

En Inde, le concept Char Bagh dans les mausolées impériaux est vu dans le tombeau de Humayun à Delhi dans une échelle monumentale. Le père d’Humayan était le conquérant d’Asie centrale Babour qui a réussi à jeter les bases de la dynastie moghole dans le sous-continent indien et est devenu le premier empereur moghol. La tradition du jardin paradisiaque est née chez les Moghols, originaires d’Asie centrale, qui se trouvent au tombeau de Babour, Bagh-e Babur, à Kaboul.

Cette tradition a donné naissance à la conception des jardins moghols et a montré sa forme haute dans le Taj Mahal – construit par l’empereur moghol Shah Jahan, l’arrière petit-fils du conquérant d’Asie centrale Babur, comme une tombe pour sa femme indienne préférée Mumtaz Mahal, à Agra, en Inde. Ici, contrairement à la plupart de ces tombes, le mausolée n’est pas au centre du jardin, mais à son extrémité nord. Le jardin comprend des cyprès italiens (Cupressus sempervirens) qui symbolisent la mort. Les arbres fruitiers dans le jardin symbolisent la vie. Le jardin attire de nombreux oiseaux, qui sont considérés comme l’une des caractéristiques du jardin.

Au Pakistan, les jardins de Mughal Shalimar et le jardin de la tombe de Jehangir à Lahore sont basés sur le concept de Charbagh.

Contemporain
Un charbagh est situé sur le toit du centre Ismaili à South Kensington, Londres. La délégation de l’imamat ismaili, située sur la promenade Sussex dans la capitale canadienne Ottawa, en Ontario, contient un charbagh dans un cadre moderne. Le Centre Ismaili et le Musée Aga Khan à Toronto présentent une interprétation moderne d’un charbagh entre les bâtiments.