L’architecture de la Thaïlande est une partie importante de l’héritage culturel du pays et reflète à la fois les défis de la vie dans le climat parfois extrême de la Thaïlande et, historiquement, l’importance de l’architecture pour le sentiment de communauté et de croyances religieuses. Influencé par les traditions architecturales de nombreux voisins de la Thaïlande, il a également développé une variation régionale significative dans ses bâtiments vernaculaires et religieux. Bien que le Siam ait exhorté à s’identifier comme un état modernisé, la culture et l’influence occidentales étaient indésirables et inévitables. Dans une tentative de se distinguer, l’élite dirigeante de la Thaïlande s’est orientée vers une modernisation sélective pour éviter l’influence occidentale indésirable.

Histoire
Âge de Tawaravadee (BE12-16)
L’architecture de Tawaravadee apparaît dans la région centrale de la Thaïlande. Il a utilisé des briques d’argile et parfois de la latérite. La construction des pagodes avait une base carrée et une forme de cloche inversée surmontée d’une flèche.

Âge de Sriwichai (BE13-18)
L’architecture de Sriwichai est remarquable pour le Bouddha de style stupa qui a une base carrée et un sommet octogonal.

Âge de Lopburi (BE12-18)
L’architecture de Lopburi a adopté le style des Khmers et peut être vue dans les Sanctuaires de Ganesh. Ce style a préféré utiliser la brique, le grès et la latérite. À l’origine, la brique et le grès étaient utilisés pour construire des maisons ou des châteaux et de la latérite pour les bases.

Âge de Chiang Saen (BE16-23)
La plupart des lieux religieux ont été construits à l’époque de Chiang Saen. Les constructeurs ont reçu et intégré l’art et la culture d’autres territoires tels que Sukhothai, Tawaravadee, Sriwichai et la Birmanie.

Âge de Sukhothai (BE19-20)
L’art de Sukhothai a commencé en BE 1780 quand le roi Indraditya a établi le royaume de Sukhothai. L’identité de l’architecture de Sukhothai est une décoration destinée à afficher la foi bouddhiste en construisant les bâtiments dans des formes symboliques.

Âge d’Authong (BE17-20)
L’architecture d’Authong a intégré l’art de la civilisation tawaravadee et khmère tel que le style de construction de Phra Prang à Wat Sri Rattana Mahathat, Lopburi.

Âge d’Ayutthaya (BE20-23)
L’identité de l’architecture dans cette période est conçue pour afficher la puissance et la richesse, de sorte qu’elle a une taille et une apparence remarquables. Les temples d’Ayutthaya construisaient rarement des avant-toits s’étirant du maître. La caractéristique dominante de ce style est la lumière du soleil qui brille dans les bâtiments. Au cours de la dernière partie de la période Ayutthaya, l’architecture a été considérée comme un accomplissement de pointe qui a répondu aux exigences des gens et a exprimé la grâce de Thainess. Mais le développement de l’architecture a dû s’arrêter car Ayutthaya a été vaincu dans la guerre en Birmanie en BE2310.

Maisons thaïlandaises traditionnelles
Comme le suggère l’expression «maison sur pilotis thaïlandaise», un aspect universel de l’architecture traditionnelle thaïlandaise est l’élévation de ses bâtiments sur pilotis, le plus souvent autour de la hauteur de la tête. La zone sous la maison est utilisée pour le stockage, l’artisanat, se prélasser dans la journée, et parfois pour le bétail comme les poulets ou les canards. Les maisons ont été construites en raison du fait que de nombreux villages thaïlandais sont centrés autour des rivières et des canaux, qui sont soumis à des inondations pendant la saison des pluies. Les habitudes de construction et de vie thaïlandaises reposent souvent sur des croyances superstitieuses et religieuses. Beaucoup d’autres considérations telles que les matériaux disponibles localement, le climat et l’agriculture ont beaucoup à voir avec le style.

Les maisons thaïlandaises sont fabriquées à partir d’une variété de bois et sont souvent construites en une seule journée, car les panneaux de bois préfabriqués sont construits à l’avance et assemblés sur place par un maître d’œuvre. De nombreuses maisons sont également construites avec du bambou, un matériau qui est facile à construire et qui ne nécessite pas de constructeurs professionnels. La plupart des maisons commencent comme une maison unifamiliale et quand une fille se marie, une maison supplémentaire est construite sur place pour accueillir sa nouvelle famille. Bien que la maison soit construite avec des panneaux préfabriqués qui sont faciles à réarranger, il y a des tabous contre la réorganisation d’une maison.

Une maison traditionnelle est généralement construite comme un groupe de pièces physiquement séparées disposées autour d’une grande terrasse centrale. La terrasse est la plus grande partie singulière de la maison puisqu’elle occupe jusqu’à 40% de la superficie et jusqu’à 60% si la véranda est incluse. Une zone au milieu de la terrasse est souvent laissée ouverte pour permettre la croissance d’un arbre à travers la structure, offrant une ombre bienvenue. L’arbre choisi est souvent fleuri ou parfumé.

Il est important pour les Thaïlandais de dessiner dans leur environnement naturel en plaçant des plantes en pot autour de la terrasse. Dans le passé, il y avait des tabous stricts concernant les plantes qui pouvaient être placées directement autour de la maison (à l’heure actuelle, elles sont souvent ignorées pour des raisons esthétiques). Le niveau du sol change au fur et à mesure que l’on se déplace de la pièce à la terrasse, offrant une grande variété de positions pour s’asseoir ou se prélasser autour des espaces de vie.

Les meubles sont clairsemés et comprennent une plate-forme de lit, une table à manger et des coussins moelleux pour s’asseoir. Les zones de couchage sont aménagées de façon à ce que les lits soient alignés avec l’extrémité la plus courte de la pièce (le fait de dormir parallèlement à la longueur est similaire à celui d’un cercueil). La direction vers laquelle pointe la tête ne peut jamais être l’ouest car c’est la position dans laquelle les corps sont placés avant la crémation.

Kuti
Un kuti est une petite structure, construite sur pilotis, conçue pour abriter un moine. Sa taille propre est définie dans la Sanghathisep, Règle 6, être 12 par 7 keub (ou 4,013 par 2,343 mètres). Cette empreinte minuscule est destinée à aider le voyage spirituel du moine en décourageant l’accumulation de biens matériels. Typiquement, un monastère se compose d’un certain nombre de ces bâtiments regroupés sur une terrasse commune, soit dans une grappe orientée vers l’intérieur ou aligné dans une rangée. Souvent, ces structures comprenaient un bâtiment séparé, appelé hor trai, utilisé pour stocker les écritures.

Bâtiments religieux
La Thaïlande comporte un grand nombre de temples bouddhistes, un reflet des traditions bouddhistes étendues du pays. Bien que le terme wat soit correctement utilisé pour se référer uniquement à un site bouddhiste avec des moines résidents, il s’applique généralement à n’importe quel lieu de culte autre que les mosquées islamiques du sud de la Thaïlande.

Lak Mueang
Lak Mueang ou pilier de la ville est un sanctuaire (Thai: ศาลหลักเมือง) qui est également censé abriter Chao Pho Lak Mueang (เจ้าพ่อ หลักเมือง), la divinité de l’esprit de la ville. Il a été construit parce que la continuation des traditions antiques et des coutumes de Brahman a cru qu’il a quelque chose à voir avec la Tenue, la cérémonie de pilier de ville simple (Tenue « Lak Muang ») qui est faite d’un bois d’Acacia (Chaiyaphreuk) avant la construction du ville pour un objectif majeur de construire une ville et d’être le centre de l’âme pour les citoyens.

Sala Thai
Un sala thaï est un pavillon ouvert utilisé comme lieu de rencontre et pour protéger les gens du soleil et de la pluie. La plupart sont ouvertes sur les quatre côtés.

Lieux communautaires
Marché flottant
Le marché flottant est un marché où les marchandises sont vendues à partir de bateaux. Il a été construit pour relier les rivières. La rive du marché flottant jouxtait un temple bouddhiste et une maison sur pilotis thaïlandaise.

Utilisation culturelle de l’espace domestique thaïlandais
La sanctification de l’espace domestique thaïlandais
Les maisons sont l’un des facteurs essentiels dans la vie des gens. Selon Nuttinee Karnchanaporn, « la maison a toujours été la première ligne de défense contre les dangers et les menaces ». Elle soutient que la façon dont les maisons thaïlandaises sont construites et comment elles sont habitées peut révéler beaucoup de choses sur la «peur culturelle». La notion thaïlandaise de la peur se concentre sur le «monde spirituel» tel que «les fantômes, les forces invisibles et les mauvais esprits». La population thaïlandaise compte énormément sur les «pouvoirs surnaturels» pour se protéger dans le cadre domestique.

Les maisons traditionnelles thaïlandaises sont construites selon trois principes anciens: «la préparation matérielle, la construction et l’habitation» (Phraya Anumanrajathon, cité à Karnchanaporn). Les matériaux, y compris le site et l’orientation, le goût et l’odeur du sol, et les noms des arbres qui seront utilisés pour construire des maisons, etc., seront soigneusement choisis. Deuxièmement, la construction doit être faite consciencieusement. Par exemple, seule une personne de puissance spirituelle reconnue est autorisée à accomplir un rituel lorsque la première colonne est mise dans le sol. Le temps alloué à ce rituel doit être calculé et fixé avec précision. De même, la construction de la maison des esprits gardiens et le bon déroulement de la cérémonie de pendaison de crémaillère sont également essentiels. Le troisième principe est le comportement approprié dans la maison terminée. Par exemple, le seuil est censé être habité par «un esprit de gardien de maison», par conséquent, il est interdit de marcher dessus. Si les résidents de la maison ne suivent pas ce précepte, la protection spirituelle disparaîtra. Un autre exemple est que si quelqu’un dort sous les poutres, on pense que les fantômes leur causeront des difficultés à respirer. Prises ensemble, toutes ces observances servent à faire des maisons des lieux sacrés et à plaire aux «bons» esprits afin de recevoir leur protection contre les «mauvais» esprits.

Ces derniers temps, la construction de maisons suivant des rituels traditionnels a diminué en popularité en raison des influences occidentales. Néanmoins, les Thaïlandais reconnaissent toujours le concept de sacralisation des lieux domestiques. Karnchanaporn a expliqué que dans le passé, les rituels de sanctification de la maison étaient normalement observés automatiquement, et les façons de les exécuter étaient transmises aux jeunes générations. Les propriétaires de maisons se sentaient protégés, compte tenu des pratiques traditionnelles compliquées. En revanche, les gens modernes croient que «un rituel inadéquat peut polluer la protection spirituelle» et, par conséquent, conduire à un désastre. Certaines personnes essaient de changer les rituels pour s’adapter à leur style de vie. Par exemple, un propriétaire n’utilise pas la maison des esprits gardien, mais décide plutôt d’utiliser le seuil comme lieu d’offre alternatif. Un autre propriétaire n’effectue aucun rituel, car elle craint que l’exécution incorrecte des rituels puisse causer des problèmes. Au lieu de cela, elle prie juste les esprits pour montrer sa gratitude pour leur protection.

Dans l’ensemble, Karnchanaporn soutient que la sanctification domestique est «à double tranchant» et peut être à la fois un avantage et un piège. D’une part, il apaise les craintes des peuples de forces inconnues. D’un autre côté, il encourage faussement les gens à ne pas prendre la responsabilité des mauvaises conséquences causées par leurs propres actions dans leurs maisons.