Anti-monumentalité

Art

Anti-monumentalité (ou contre-monumentalité) est une philosophie de l’art qui nie la présence d’une force sociale imposant, faisant autorité dans les espaces publics. Il a développé comme une opposition à laquelle les autorités monumentalité (généralement l’État ou dictateur) établissent des monuments dans les espaces publics pour se symboliser ou leur idéologie, et influent sur le récit historique du lieu. Selon l’artiste Rafael Lozano-Hemmer, anti-monument « fait référence à une action, une performance, qui rejette clairement la notion d’un monument développé à partir d’un point de vue élitiste comme un emblème du pouvoir. » Bunker Hill Monument de Krzysztof Wodiczko Projections et personnalités publiques de Do-Ho Suh peuvent être considérés comme des exemples d’anti-monumentalité.

Certains artistes allemands, la lutte avec la question de souvenir de l’Holocauste, se sont déplacés très volontairement loin de toute forme de commémoration traditionnelle. Ils ont créé à la place que James Young,Université de Massachusetts érudit sur les monuments commémoratifs de l’Holocauste, appelé « monuments contre- ».

Anti-monumentalité est un mouvement qui a le but de monuments existants dont la déclaration que vous avez plus de soutien, mais ils ne changent pas (Denkmalumeabmung) ou supprimer (Denkmalsturz) souhaite, par exemple, pour des raisons de protection des monuments, une autre déclaration (antithèse) afficher.

artistes anti-monumentalité ont, « une méfiance profonde des formes monumentales à la lumière de leur exploitation systématique par les nazis, et un profond désir de distinguer leur génération de celle des tueurs à travers la mémoire. »

Une partie du défi a à voir avec la puissance des monuments traditionnels pour suggérer l’exhaustivité ou un faux sentiment de fermeture. Nous débattons des questions politiques, sociales ou historiques complexes, puis construire un monument. Ce monument suggère que nous avons fait ce qui doit être fait; nous avons travaillé à travers les questions, et le monument est la réponse à ces questions.

Il y a un argument qui suggère que les monuments peuvent ironiquement nous déconnecter de l’histoire et nous amortir de celui-ci; ils peuvent nous anesthésier plutôt que de nous connecter profondément au passé. Il est presque comme si la mémoire est investi dans le monument plutôt que de nous, comme si l’existence du monument prend la responsabilité de se souvenir.

Cet ensemble d’artistes allemands réalisent qu’il y aurait une trahison profonde et une ironie stupéfiante si les monuments allemands permanents à l’Holocauste, peu importe bien intentionné, a fonctionné comme la solution finale à la solution finale: si les monuments servi par inadvertance à effacer dure mémoire et les gens à distance de ce passé douloureux – si les monuments les rendait assez confortable pour passer, oublier, et renoncer à la responsabilité de ne pas oublier.

Pour les artistes allemands qui créent countermonuments, il ne faut pas oublier, sans passer, pas de fermeture, pas de zone de confort dans l’Holocauste memorialization, sans abdiquer la responsabilité de tenir le passé douloureux directement à l’esprit.

Holocauste countermonuments ne peuvent pas viser à être beau ou esthétiquement agréable. Cette beauté ou pour le plaisir esthétique doit provenir d’un tel événement comme l’Holocauste serait une autre voie à un faux réconfort et par conséquent un mensonge.

Les countermonuments qui se dégagent de ces lieux austères sont souvent de courte durée plutôt que permanente. Ils sont destinés à engager les gens directement, et non pour obtenir un réconfort mais l’inconfort. Certains encouragent les gens à écrire sur eux, inviter la profanation, au lieu de s’asseoir séparément sur des socles ou derrière des clôtures. Parfois, ils tentent de capturer un sentiment de perte dans l’espace négatif – l’expérience du vide shire.

Exemples
Construit en 1936 à Hambourgmonument 76er par Richard Kuöhl a servi de mémoire à 1931 construit Hambourg Mémorial de Ernst Barlach. Dans les environs immédiats du Monument commémoratif de guerre a été à nouveau en 1983 et 1986 des deux sculpturesHambourg groupe Firestorm et évasion Cap Arcona existante monument de Alfred Hrdlicka. Au début des années 1980, un changement et inauguration du nouveau monument ’76 était prévu.

Le Monument commémoratif de guerre du sculpteur Henneberger Août à partir de 1925 devant le Saint Johannis Altona a été complétée en 1996 par un monument commémoratif par Rainer Tiedje.

Jenny Holzer installé une projection laser sur le Völkerschlachtdenkmal près Leipzig dans la période du 14 au 16 Juin 1996, de projeter des textes directement sur le monument.

Pour le monument aux morts du régiment de fusiliers de Prusse 39 à Düsseldorf-Golzheim 2016 un monument a été discuté sur le plan politique.