Esthétique

L’esthétique est une branche de la philosophie qui explore la nature de l’art, la beauté et le goût, avec la création et l’appréciation de la beauté.

Dans sa perspective épistémologique plus technique, il est défini comme l’étude de valeurs subjectives et sensori-émotionnelles, parfois appelées jugements de sentiment et de goût. L’esthétique étudie comment les artistes imaginent, créent et exécutent des œuvres d’art; comment les gens utilisent, apprécient et critiquent l’art; et ce qui se passe dans leur esprit quand ils regardent des peintures, écoutent de la musique, ou lisent de la poésie, et comprennent ce qu’ils voient et entendent. Il étudie également ce qu’ils pensent de l’art – pourquoi ils aiment certaines œuvres et pas d’autres, et comment l’art peut affecter leurs humeurs, leurs croyances et leur attitude envers la vie. Plus largement, les spécialistes du domaine définissent l’esthétique comme «une réflexion critique sur l’art, la culture et la nature». Dans l’anglais moderne, le terme esthétique peut aussi se référer à un ensemble de principes qui sous-tendent les œuvres d’un mouvement artistique ou d’une théorie particulière: on parle par exemple de l’esthétique cubiste.

Étymologie
Le mot esthétique est dérivé du grec αἰσθητικός (aisthetikos, qui signifie «esthétique, sensible, sentient, se rapportant à la perception sensorielle»), qui à son tour était dérivé de αἰσθάνομαι (aisthanomai, signifiant «je perçois, ressens, sens» et lié à αἴσθησις Le philosophe allemand Alexander Baumgarten, dans sa dissertation Meditationes philosophicae de nonnullis ad poema pertinentibus (« Considérations philosophiques de quelques questions relatives au poème »), a approprié le terme « esthétique » en 1735. Baumgarten a choisi l ‘«esthétique» parce qu’il souhaitait souligner l’expérience de l’art comme moyen de connaissance.L’esthétique, discipline intellectuelle peu ordonnée, est une collection hétérogène de problèmes qui concernent principalement les arts, mais qui ont aussi un rapport avec la nature. définition plus tard dans le fragment Aesthetica (1750) est plus souvent appelée la première définition de l’esthétique moderne.

Esthétique et philosophie de l’art
L’esthétique est pour l’artiste comme l’ornithologie est pour les oiseaux.

– Barnett Newman
Pour certains, l’esthétique est considérée comme un synonyme de la philosophie de l’art depuis Hegel, tandis que d’autres insistent sur le fait qu’il existe une distinction significative entre ces domaines étroitement liés. En pratique, le jugement esthétique se réfère à la contemplation ou à l’appréciation sensorielle d’un objet (pas nécessairement un objet d’art), tandis que le jugement artistique se réfère à la reconnaissance, l’appréciation ou la critique de l’art ou d’une œuvre d’art.

L’esthétique philosophique ne doit pas seulement parler de l’art et produire des jugements sur les œuvres d’art, mais doit aussi donner une définition de ce qu’est l’art. L’art est une entité autonome pour la philosophie, car l’art traite des sens (c’est-à-dire l’étymologie de l’esthétique) et l’art est en tant que tel libre de tout but moral ou politique. Il y a donc deux conceptions différentes de l’art dans l’esthétique: l’art en tant que savoir ou l’art en tant qu’action, mais l’esthétique n’est ni une épistémologie ni une éthique.

Les esthéticiens comparent les développements historiques aux approches théoriques des arts de nombreuses périodes. Ils étudient les variétés d’art en relation avec leurs environnements physiques, sociaux et culturels. Les esthéticiens utilisent également la psychologie pour comprendre comment les gens voient, entendent, imaginent, pensent, apprennent et agissent en relation avec les matériaux et les problèmes de l’art. La psychologie esthétique étudie le processus créatif et l’expérience esthétique.

Jugement esthétique, universalité et éthique
Jugement esthétique
Les jugements de valeur esthétique reposent sur notre capacité à discriminer au niveau sensoriel. L’esthétique examine notre réponse du domaine affectif à un objet ou un phénomène. Immanuel Kant, écrit en 1790, observe un homme « S’il dit que le vin des canaries est agréable, il est content que quelqu’un d’autre corrige ses termes et lui rappelle de dire: » Cela m’est agréable « , parce que » Chacun a son propre (sens du goût ». Le cas de la «beauté» est différent du simple «agrément» parce que «s’il proclame quelque chose d’être beau, alors il demande le même goût aux autres, il juge alors non seulement pour lui-même mais pour tout le monde et parle de beauté comme si c’était une propriété des choses.  »

Les jugements esthétiques vont généralement au-delà de la discrimination sensorielle. Pour David Hume, la délicatesse du goût n’est pas seulement «la capacité de détecter tous les ingrédients d’une composition», mais aussi notre sensibilité «aux douleurs et aux plaisirs qui échappent au reste de l’humanité». (Essais moraux politiques et littéraires, Indianapolis, Literary Classics 5, 1987.) Ainsi, la discrimination sensorielle est liée à la capacité de plaisir. Pour Kant, la «jouissance» est le résultat lorsque le plaisir découle de la sensation, mais juger quelque chose comme «beau» a une troisième exigence: la sensation doit donner naissance au plaisir en engageant nos capacités de contemplation réflexive. Les jugements de beauté sont à la fois sensoriels, émotionnels et intellectuels.

Les interprétations de la beauté par les spectateurs peuvent parfois être considérées comme possédant deux concepts de valeur: l’esthétique et le goût. L’esthétique est la notion philosophique de la beauté. Le goût est le résultat d’un processus d’éducation et de la sensibilisation aux valeurs culturelles d’élite apprises à travers l’exposition à la culture de masse. Bourdieu a examiné comment l’élite dans la société définit les valeurs esthétiques comme le goût et comment les différents niveaux d’exposition à ces valeurs peuvent entraîner des variations selon la classe, le contexte culturel et l’éducation. Selon Kant dans son livre sur la Critique du Jugement, la beauté est subjective et universelle; ainsi certaines choses sont belles pour tout le monde. De l’avis de Władysław Tatarkiewicz, il existe six conditions pour la présentation de l’art: la beauté, la forme, la représentation, la reproduction de la réalité, l’expression artistique et l’innovation. Cependant, on ne peut pas être en mesure de définir ces qualités dans une œuvre d’art.

Facteurs impliqués dans le jugement esthétique
Les jugements sur les valeurs esthétiques semblent souvent impliquer beaucoup d’autres types de problèmes. Des réponses telles que le dégoût montrent que la détection sensorielle est liée de manière instinctive aux expressions faciales, et même aux comportements comme le réflexe nauséeux. Pourtant, le dégoût peut souvent être une question savante ou culturelle aussi; comme l’a souligné Darwin, voir une bande de soupe dans la barbe d’un homme est dégoûtant, même si ni la soupe ni la barbe ne sont dégoûtantes. Les jugements esthétiques peuvent être liés à des émotions ou, comme les émotions, partiellement incorporés dans nos réactions physiques. Par exemple, la crainte inspirée par un paysage sublime peut se manifester physiquement avec une augmentation de la fréquence cardiaque ou de la dilatation pupillaire; réaction physiologique peut exprimer ou même provoquer la crainte initiale. Comme on le voit, les émotions sont conformes aux réactions «culturelles», donc l’esthétique est toujours caractérisée par des «réponses régionales», comme Francis Grose a été le premier à affirmer dans ses «Règles pour dessiner des Caricaturas: avec un essai sur la peinture comique» (1788), publié dans W. Hogarth, L’analyse de la beauté, Bagster, London sd (1791? [1753]), pp. 1-24. Grose peut donc être considéré comme le premier «régionaliste esthétique» critique à proclamer l’anti-universalité de l’esthétique en contraste avec la dictature périlleuse et toujours renaissante de la beauté.

De même, les jugements esthétiques peuvent être culturellement conditionnés dans une certaine mesure. Les Victoriens en Grande-Bretagne voyaient souvent la sculpture africaine comme laide, mais quelques décennies plus tard, le public édouardien voyait les mêmes sculptures comme étant belles. Les évaluations de la beauté peuvent être liées à la désirabilité, peut-être même à la désirabilité sexuelle. Ainsi, les jugements de valeur esthétique peuvent être liés à des jugements de valeur économique, politique ou morale. Dans le contexte actuel, on peut juger qu’une Lamborghini est belle en partie parce qu’elle est désirable en tant que symbole de statut, ou on peut la juger répulsive en partie parce qu’elle signifie pour nous une surconsommation et offense nos valeurs politiques ou morales.

Les jugements esthétiques peuvent souvent être très fins et contradictoires en interne. De même, les jugements esthétiques semblent souvent être au moins en partie intellectuels et interprétatifs. C’est ce que signifie ou symbolise pour nous ce qui est souvent ce que nous jugeons. Les esthéticiens modernes ont affirmé que la volonté et le désir étaient presque dormants dans l’expérience esthétique, mais la préférence et le choix ont semblé une esthétique importante à certains penseurs du XXe siècle. Le point est déjà fait par Hume, mais voir Mary Mothersill, « La beauté et le jugement de la critique », dans le Guide Blackwell de l’esthétique, 2004. Ainsi, les jugements esthétiques peuvent être considérés comme basés sur les sens, les émotions, les opinions intellectuelles, la volonté, les désirs, la culture, les préférences, les valeurs, le comportement subconscient, la décision consciente, l’entraînement, l’instinct, les institutions sociologiques, ou une combinaison complexe de ceux-ci, selon quelle théorie on emploie exactement.

Un troisième sujet majeur dans l’étude des jugements esthétiques est la façon dont ils sont unifiés à travers les formes d’art. Par exemple, la source de la beauté d’une peinture diffère de celle de la belle musique, suggérant que leur esthétique diffère en nature. L’incapacité manifeste du langage à exprimer un jugement esthétique et le rôle de la construction sociale compliquent davantage ce problème.

Universels esthétiques
Le philosophe Denis Dutton a identifié six signatures universelles dans l’esthétique humaine:

Expertise ou virtuosité. Les humains cultivent, reconnaissent et admirent les compétences artistiques techniques.
Plaisir non-utilitaire. Les gens aiment l’art pour l’art, et n’exigent pas qu’il les garde au chaud ou qu’ils mettent de la nourriture sur la table.
Style. Les objets et les performances artistiques satisfont aux règles de composition qui les placent dans un style reconnaissable.
Critique. Les gens se font un devoir de juger, d’apprécier et d’interpréter les œuvres d’art.
Imitation. À quelques exceptions près comme la peinture abstraite, des œuvres d’art simulent des expériences du monde.
Focus spécial. L’art est mis de côté de la vie ordinaire et a fait l’objet d’une expérience dramatique.
Des artistes comme Hirschhorn ont indiqué qu’il y a trop d’exceptions aux catégories de Dutton. Par exemple, les installations de l’artiste contemporain Thomas Hirschhorn évitent délibérément la virtuosité technique. Les gens peuvent apprécier une Vierge de la Renaissance pour des raisons esthétiques, mais de tels objets avaient souvent (et ont parfois encore) des fonctions dévotionnelles spécifiques. Les « règles de composition » qui pourraient être lues dans la fontaine de Duchamp ou les 4’33 « de John Cage ne situent pas les œuvres dans un style reconnaissable (ou certainement pas un style reconnaissable au moment de la réalisation des œuvres). De plus, certaines catégories de Dutton semblent trop larges: un physicien pourrait divertir des mondes hypothétiques dans son imagination au cours de la formulation d’une théorie. Un autre problème est que les catégories de Dutton cherchent à universaliser les notions européennes traditionnelles d’esthétique et d’art en oubliant que, comme l’ont souligné André Malraux et d’autres, il y a eu un grand nombre de cultures dans lesquelles de telles idées (y compris l’idée -existant.

Éthique esthétique
L’éthique esthétique renvoie à l’idée que la conduite et le comportement humains devraient être régis par ce qui est beau et attirant. John Dewey a fait remarquer que l’unité de l’esthétique et de l’éthique se reflète en fait dans notre compréhension du comportement «juste» – le mot ayant un double sens attrayant et moralement acceptable. Plus récemment, James Page a suggéré que l’éthique esthétique pourrait être considérée comme une justification philosophique pour l’éducation à la paix.

Nouvelle critique et l’erreur intentionnelle
Au cours de la première moitié du XXe siècle, un changement important s’opère dans la théorie esthétique générale qui tente d’appliquer la théorie esthétique entre différentes formes d’art, y compris les arts littéraires et les arts visuels, les uns aux autres. Cela a entraîné la montée de l’école New Criticism et le débat concernant l’erreur intentionnelle. La question était de savoir si les intentions esthétiques de l’artiste dans la création de l’œuvre d’art, quelle que soit sa forme spécifique, devaient être associées à la critique et à l’évaluation du produit final de l’œuvre d’art ou, si l’œuvre d’art devrait être évalué sur ses propres mérites indépendamment des intentions de l’artiste.

En 1946, William K. Wimsatt et Monroe Beardsley publièrent un essai critique et controversé, intitulé «The Intentional Fallacy», dans lequel ils s’opposaient fortement à la pertinence de l’intention d’un auteur ou à son «intention» dans l’analyse d’une œuvre littéraire. . Pour Wimsatt et Beardsley, les mots sur la page étaient tout ce qui comptait; l’importation de significations provenant de l’extérieur du texte était considérée comme non pertinente et potentiellement gênante.

Dans un autre essai, «L’illusion affective», qui servait d’essai à «L’erreur intentionnelle», Wimsatt et Beardsley ont également écarté la réaction personnelle / émotionnelle du lecteur à une œuvre littéraire comme moyen valable d’analyser un texte. Cette erreur sera plus tard répudiée par les théoriciens de l’école lecteur-réponse de la théorie littéraire. Ironiquement, l’un des principaux théoriciens de cette école, Stanley Fish, a lui-même été formé par New Critics. Fish critique Wimsatt et Beardsley dans son essai « Literature in the Reader » (1970).

Comme le résument Gaut et Livingston dans leur essai «La création de l’art»: «Les théoriciens et les critiques structuralistes et post-structuralistes critiquèrent sévèrement de nombreux aspects de la Nouvelle Critique, en commençant par l’appréciation esthétique et la soi-disant autonomie de l’art. , mais ils ont réitéré l’attaque contre l’hypothèse des critiques biographiques selon laquelle les activités et l’expérience de l’artiste étaient un sujet critique privilégié.  » Ces auteurs soutiennent que: «Les anti-intentionnalistes, tels que les formalistes, soutiennent que les intentions impliquées dans la fabrication de l’art sont sans pertinence ou périphériques à l’interprétation correcte de l’art. n’ont aucune incidence sur l’interprétation correcte de l’œuvre.  »

Gaut et Livingston définissent les intentionnalistes comme distincts des formalistes en déclarant que: «Les tenants du courant, contrairement aux formalistes, soutiennent que la référence aux intentions est essentielle pour fixer l’interprétation correcte des œuvres. Ils citent Richard Wollheim comme affirmant que «la tâche de la critique est la reconstruction du processus créatif, où le processus créatif doit à son tour être considéré comme quelque chose qui ne s’arrête pas à l’œuvre d’art elle-même».

Formes dérivées d’esthétique
Un grand nombre de formes dérivées de l’esthétique se sont développées en tant que formes contemporaines et transitoires de recherche associées au domaine de l’esthétique qui incluent le post-moderne, la psychanalyse, la science et la mathématique parmi d’autres.

Esthétique post-moderne et psychanalyse
Les artistes, les poètes et les compositeurs du début du XXe siècle ont remis en question les notions existantes de beauté, élargissant la portée de l’art et de l’esthétique. En 1941, Eli Siegel, philosophe et poète américain, fonda le réalisme esthétique, la philosophie que la réalité elle-même est esthétique, et que «le monde, l’art et le soi s’expliquent: chacun est l’unité esthétique des contraires».

Diverses tentatives ont été faites pour définir l’esthétique post-moderne. Le défi à l’hypothèse que la beauté était au centre de l’art et de l’esthétique, pensée pour être originale, est en réalité en continuité avec la théorie esthétique antérieure; Aristote était le premier dans la tradition occidentale à classer la «beauté» en types comme dans sa théorie du théâtre, et Kant a fait une distinction entre la beauté et le sublime. Ce qui était nouveau était un refus de créditer le statut supérieur de certains types, où la taxonomie impliquait une préférence pour la tragédie et le sublime pour la comédie et le rococo.

Croce a suggéré que «l’expression» est centrale dans la façon dont la beauté était autrefois considérée comme centrale. George Dickie a suggéré que les institutions sociologiques du monde de l’art étaient la colle reliant l’art et la sensibilité en unités. Marshall McLuhan a suggéré que l’art fonctionne toujours comme un «contre-environnement» conçu pour rendre visible ce qui est habituellement invisible à propos d’une société. Theodor Adorno a estimé que l’esthétique ne pouvait pas procéder sans confronter le rôle de l’industrie de la culture dans la marchandisation de l’art et de l’expérience esthétique. Hal Foster a tenté de dépeindre la réaction contre la beauté et l’art moderniste dans The Anti-Aesthetic: Essays on Postmodern Culture. Arthur Danto a décrit cette réaction comme « kalliphobia » (après le mot grec pour la beauté, κάλλος kallos). André Malraux explique que la notion de beauté était liée à une conception particulière de l’art née à la Renaissance et dominante au XVIIIe siècle (mais qui a été supplantée plus tard). La discipline de l’esthétique, qui a pris naissance au XVIIIe siècle, a pris cette situation transitoire pour une révélation de la nature permanente de l’art. Brian Massumi suggère de reconsidérer la beauté en suivant la pensée esthétique dans la philosophie de Deleuze et Guattari. Walter Benjamin faisait écho à Malraux en estimant que l’esthétique était une invention relativement récente, opinion faussée à la fin des années 1970, quand Abraham Moles et Frieder Nake ont analysé les liens entre la beauté, le traitement de l’information et la théorie de l’information. Dennis Dutton dans « The Art Instinct » a également proposé qu’un sens esthétique était un facteur d’évolution vital.

Jean-François Lyotard rappelle la distinction kantienne entre le goût et le sublime. La peinture sublime, contrairement au réalisme kitsch, « … nous permettra de voir seulement en rendant impossible de voir, cela ne fera que plaire en causant de la douleur ».

Sigmund Freud a inauguré la pensée esthétique dans la psychanalyse principalement via le «Uncanny» comme affect esthétique. Après Freud et Merleau-Ponty, Jacques Lacan a théorisé l’esthétique en termes de sublimation et de Chose.

La relation de l’esthétique marxiste à l’esthétique postmoderne est encore un sujet de controverse.

Esthétique récente
Guy Sircello a été un pionnier des efforts en philosophie analytique pour développer une théorie rigoureuse de l’esthétique, en se concentrant sur les concepts de beauté, d’amour et de sublimité. Contrairement aux théoriciens romantiques, Sircello défendait l’objectivité de la beauté et formulait une théorie de l’amour sur cette base.

Philosophe britannique et théoricien de l’esthétique conceptuelle, Peter Osborne souligne que «l’esthétique de l’art post-conceptuel ne concerne pas un type particulier d’art contemporain autant que la condition historico-ontologique de la production de l’art contemporain en général. .. « . Osborne a noté que l’art contemporain est «post-conceptuel dans une conférence publique donnée en 2010.

Gary Tedman a proposé une théorie d’une esthétique sans sujet dérivée du concept d’aliénation de Karl Marx et de l’antihumanisme de Louis Althusser, utilisant des éléments de la psychologie de groupe de Freud, définissant un concept de «niveau esthétique de la pratique».

Gregory Loewen a suggéré que le sujet est la clé dans l’interaction avec l’objet esthétique. L’œuvre d’art sert de véhicule pour la projection de l’identité de l’individu dans le monde des objets, tout en étant la source irruptive d’une grande partie de ce qui est étrange dans la vie moderne. De même, l’art est utilisé pour commémorer des biographies individualisées d’une manière qui permet aux personnes d’imaginer qu’elles font partie de quelque chose de plus grand qu’elles-mêmes.

Esthétique et science
Le domaine de l’esthétique expérimentale a été fondée par Gustav Theodor Fechner au 19ème siècle. L’esthétique expérimentale à cette époque avait été caractérisée par une approche inductive basée sur le sujet. L’analyse de l’expérience individuelle et du comportement basé sur des méthodes expérimentales est un élément central de l’esthétique expérimentale. En particulier, la perception d’œuvres d’art, de musique ou d’objets modernes tels que des sites Web ou d’autres produits informatiques est étudiée. L’esthétique expérimentale est fortement orientée vers les sciences naturelles. Les approches modernes proviennent principalement des domaines de la psychologie cognitive ou de la neuroscience (neuroesthésie).

Dans les années 1970, Abraham Moles et Frieder Nake ont été parmi les premiers à analyser les liens entre l’esthétique, le traitement de l’information et la théorie de l’information.

Dans les années 1990, Jürgen Schmidhuber a décrit une théorie algorithmique de la beauté qui prend en compte la subjectivité de l’observateur et postule: parmi plusieurs observations classées comme comparables par un observateur subjectif donné, l’esthétique la plus agréable est celle qui a la plus courte description les connaissances antérieures de l’observateur et sa méthode particulière de codage des données. Ceci est étroitement lié aux principes de la théorie de l’information algorithmique et à la longueur minimale de la description. Un de ses exemples: les mathématiciens apprécient des preuves simples avec une brève description dans leur langage formel. Un autre exemple très concret décrit un visage humain esthétiquement agréable dont les proportions peuvent être décrites par très peu d’informations, en s’inspirant d’études de proportions moins détaillées du 15ème siècle par Leonardo da Vinci et Albrecht Dürer. La théorie de Schmidhuber distingue explicitement ce qui est beau de ce qui est intéressant, en indiquant que l’intérêt correspond à la première dérivée de la beauté perçue subjectivement. Ici, la prémisse est que tout observateur essaie continuellement d’améliorer la prévisibilité et la compressibilité des observations en découvrant des régularités telles que les répétitions et les symétries et l’auto-similarité fractale. Chaque fois que le processus d’apprentissage de l’observateur (qui peut être un réseau neuronal artificiel prédictif, voir Neuroesthetics) conduit à une meilleure compression des données, la séquence d’observation peut être décrite par moins de bits qu’auparavant, l’intérêt temporaire des données correspond au morceaux. Cette progression de la compression est proportionnelle à la récompense interne de l’observateur, également appelée récompense de curiosité. Un algorithme d’apprentissage par renforcement est utilisé pour maximiser la récompense future attendue en apprenant à exécuter des séquences d’actions qui provoquent des données d’entrée intéressantes supplémentaires avec une prévisibilité ou une régularité encore inconnue mais apprenable. Les principes peuvent être mis en œuvre sur des agents artificiels qui présentent alors une forme de curiosité artificielle.

La vérité en beauté et en mathématiques
Des considérations mathématiques, telles que la symétrie et la complexité, sont utilisées pour l’analyse en esthétique théorique. Ceci est différent des considérations esthétiques de l’esthétique appliquée utilisée dans l’étude de la beauté mathématique. Des considérations esthétiques telles que la symétrie et la simplicité sont utilisées dans des domaines de la philosophie, tels que l’éthique et la physique théorique et la cosmologie pour définir la vérité, en dehors des considérations empiriques. La beauté et la vérité ont été considérées comme presque synonymes, comme en témoigne l’énoncé «La beauté est la vérité, la beauté de la vérité» dans le poème Ode sur une urne grecque de John Keats ou par la devise hindoue «Satyam Shivam Sundaram» (Satya (Vérité ) est Shiva (Dieu), et Shiva est Sundaram (Belle)). Le fait que les jugements de beauté et les jugements de vérité soient tous deux influencés par la fluidité de traitement, qui est la facilité avec laquelle l’information peut être traitée, a été présenté comme une explication de la beauté parfois assimilée à la vérité. En effet, des recherches récentes ont révélé que les gens utilisent la beauté comme une indication de la vérité dans les tâches de modèle mathématique. Cependant, les scientifiques, y compris le mathématicien David Orrell et le physicien Marcelo Gleiser ont fait valoir que l’accent mis sur les critères esthétiques tels que la symétrie est également capable d’égarer les scientifiques.

Approches informatiques
En 1928, le mathématicien George David Birkhoff a créé une mesure esthétique M = O / C comme le rapport de l’ordre à la complexité.

Depuis environ 2005, les informaticiens ont tenté de développer des méthodes automatisées pour déduire la qualité esthétique des images. Typiquement, ces approches suivent une approche d’apprentissage automatique, où un grand nombre de photographies classées manuellement sont utilisées pour « enseigner » à un ordinateur quelles sont les propriétés visuelles qui sont pertinentes pour la qualité esthétique. Le moteur Acquine, développé à la Penn State University, évalue les photos naturelles téléchargées par les utilisateurs.

Il y a également eu des tentatives relativement réussies en ce qui concerne les échecs et la musique. Une relation entre la formulation mathématique de l’esthétique de Max Bense en termes de «redondance» et de «complexité» et les théories de l’anticipation musicale a été proposée en utilisant la notion de taux d’information.

L’esthétique évolutive
L’esthétique évolutionniste fait référence aux théories de la psychologie évolutionniste dans lesquelles les préférences esthétiques fondamentales de l’Homo sapiens ont évolué pour améliorer la survie et le succès reproducteur. Un exemple étant que les humains sont soutenus pour trouver la beauté et préfèrent les paysages qui étaient de bons habitats dans l’environnement ancestral. Un autre exemple est que la symétrie du corps et la proportion sont des aspects importants de l’attractivité physique, ce qui peut être dû au fait que cela indique une bonne santé pendant la croissance du corps. Les explications évolutionnistes des préférences esthétiques sont des parties importantes de la musicologie évolutionniste, des études littéraires darwiniennes et de l’étude de l’évolution de l’émotion.

Esthétique appliquée
En plus d’être appliquée à l’art, l’esthétique peut également être appliquée à des objets culturels, tels que des croix ou des outils. Par exemple, le couplage esthétique entre objets d’art et sujets médicaux a été réalisé par des intervenants travaillant pour l’US Information Agency. Des diapositives de données pharmacologiques ont permis d’améliorer l’attention et la rétention par activation simultanée du cerveau droit intuitif et de la gauche rationnelle. Il peut également être utilisé dans des sujets aussi divers que les mathématiques, la gastronomie, la mode et la conception de sites Web.

Critique
La philosophie de l’esthétique en tant que pratique a été critiquée par certains sociologues et écrivains de l’art et de la société. Raymond Williams soutient qu’il n’y a pas d’objet esthétique unique et individuel pouvant être extrapolé du monde de l’art, mais qu’il existe un continuum de formes et d’expériences culturelles dont le langage et les expériences ordinaires peuvent signaler l’art. Par «art», nous pouvons encadrer plusieurs «œuvres» ou «créations» artistiques, bien que cette référence reste dans l’institution ou l’événement spécial qui la crée et laisse des œuvres ou d’autres «art» possibles en dehors du cadre, ou d’autres interprétations telles que d’autres phénomènes qui ne peuvent pas être considérés comme « art ».

Pierre Bourdieu n’est pas d’accord avec l’idée de Kant de «l’esthétique». Il fait valoir que «l’esthétique» de Kant représente simplement une expérience qui est le produit d’un habitus de classe élevée et d’un loisir érudit par opposition à d’autres expériences «esthétiques» possibles et tout aussi valables qui échappent à la définition étroite de Kant.

Timothy Laurie soutient que les théories de l’esthétique musicale «entièrement encadrées en termes d’appréciation, de contemplation ou de réflexion risquent d’idéaliser un auditeur invraisiblement non motivé défini uniquement par des objets musicaux plutôt que de les considérer comme des personnes aux intentions et motivations complexes. et pratiques « .