Virtualidad en filosofía

La virtualidad es un concepto de filosofía elaborado por el pensador francés Gilles Deleuze. La virtualización es el paso de la corriente a lo virtual. Para Pierre Lévy, lo virtual no es lo contrario de lo real, sino una continuación de ello. Existen varios tipos de virtualización, como la virtualización de texto, acción, presente, violencia, cuerpo, entre otros. La virtualización siempre ha estado presente en nuestras vidas, e influye de muchas maneras, especialmente con respecto a la evolución de la especie humana.

Descripción general
Deleuze utilizó el término virtual para referirse a un aspecto de la realidad que es ideal, pero no obstante real. Un ejemplo de esto es el significado, o sentido, de una proposición que no es un aspecto material de esa proposición (ya sea escrita o hablada) pero que, sin embargo, es un atributo de esa proposición. Tanto Henri Bergson, que influyó fuertemente en Deleuze, como el propio Deleuze construyen su concepción de lo virtual en referencia a una cita en la que el escritor Marcel Proust define una virtualidad, memoria como “real pero no real, ideal pero no abstracto”. Una definición de diccionario escrita por Charles Sanders Peirce, que hace referencia a la filosofía de Duns Scotus, respalda esta comprensión de lo virtual como algo que es “como si” fuera real, y el uso cotidiano del término para indicar lo que es “virtualmente”.

Concepto de
Deleuze El concepto de Deleuze de lo virtual tiene dos aspectos: primero, lo virtual es un tipo de efecto de superficie producido por interacciones causales reales a nivel material. Cuando uno usa una computadora, el monitor muestra una imagen que depende de las interacciones físicas que ocurren a nivel de hardware. La ventana no está en ninguna parte en la actualidad, pero no obstante es real y se puede interactuar con ella. Este ejemplo en realidad conduce al segundo aspecto de lo virtual en el que Deleuze insiste: su naturaleza generativa. Este virtual es un tipo de potencialidad que se cumple en lo real. Todavía no es material, pero es real.

Deleuze argumenta que Henri Bergson desarrolló “la noción de lo virtual en su más alto grado” y que basó toda su filosofía en ello. En Bergsonism, Deleuze escribe que “virtual” no se opone a “real” sino que se opone a “real”, mientras que “real” se opone a “posible”. Esta definición, que es casi indistinguible del potencial, se origina en los escolásticos medievales y la palabra latina medieval virtualis. Deleuze identifica lo virtual, considerado como una multiplicidad continua, con la “duración” de Bergson: “es lo virtual en la medida en que se actualiza, en el curso de su actualización, es inseparable del movimiento de su actualización”.

Virtual y virtualización
Para el filósofo Pierre Lévy, lo virtual no se opone a lo real; El concepto de los contrastes virtuales con el concepto del presente. La palabra virtual proviene del latín virtual virtualis, que a su vez se deriva de virtus, que significa fuerza o poder; En filosofía, es virtual lo que existe en potencial y no en acto. Por ejemplo, el árbol está prácticamente presente en la semilla.

En Différence et répétition, el filósofo Gilles Deleuze distingue el concepto de posibilidad y el concepto de virtualidad; lo posible se realizará sin que nada cambie, en su determinación o en su naturaleza, siendo así un “real” fantasmal (posible). Lo posible es como lo “real”: simplemente carece de existencia. La realización de un posible es la producción innovadora de una idea o forma. Por lo tanto, la diferencia entre posible y real es puramente lógica.

“Al contrario de lo que es posible, estático y ya constituido, lo virtual es como el complejo problemático, el nudo de tendencias o fuerzas que acompaña a una situación, un evento, un objeto o cualquier entidad, y que llama un proceso de resolución: la actualización . Este complejo problemático pertenece a la entidad bajo consideración e incluso constituye una de sus mayores dimensiones. El problema con la semilla, por ejemplo, es hacer brotar un árbol. – Pierre Lévy ”

La actualización aparece entonces como una solución a un problema, una solución que no figuraba anteriormente en la declaración. Por ejemplo, si la ejecución de un programa informático puramente lógico tiene que ver con el par posible / real, la interacción entre humanos y sistemas informáticos tiene que ver con la dialéctica de lo virtual y lo real. La virtualización se puede definir como el movimiento inverso de la actualización; Consiste en un pasaje de lo “actual” a lo “virtual”, una “elevación al poder” de la entidad considerada. La virtualización no es una desrealización (la transformación de una realidad en un conjunto posible); La virtualización de cualquier entidad consiste en descubrir un problema general con el que se relaciona,

Virtualización del cuerpo
Según Pierre Lévy, la virtualización del cuerpo pasa por reconstrucciones. Al extender las sabidurías del cuerpo y las viejas formas de comer, hoy inventamos cien formas de construirnos, de modelarnos: dietética, musculación, cirugía plástica. La percepción es exteriorizada por los sistemas de telecomunicaciones. Gracias a tecnologías como cámaras, cámaras o grabadoras, podemos percibir las sensaciones de otra persona en otro momento y lugar. La función simétrica de la percepción es la proyección en el mundo de la acción y la imagen. Cada nuevo dispositivo agrega un género de piel, un cuerpo visible al cuerpo actual. El cuerpo se voltea como un guante. El interior pasa al exterior mientras permanece dentro. Cada cuerpo individual se convierte en una parte integral de un hipercuerpo híbrido enorme, globalizado. Paracaídas deportivos, ala delta, puenting, esquí alpino, esquí acuático, surf y windsurf, puramente individual, maximizan la presencia física aquí y ahora. El cuerpo personal es la actualización temporal de un enorme hipercuerpo híbrido social y tecnobiológico. El cuerpo contemporáneo se asemeja a un calor brillante que se adhiere al cuerpo público.

Virtualización de texto
Pierre Lévy también dice que el texto, desde su origen, es un objeto virtual, abstracto, independiente de un soporte específico; se actualiza a través de la lectura.

“Tal es el trabajo de lectura: desde una linealidad inicial o lugar común, este acto de desgarrar, arrugar, torcer y recostar el texto para abrir un medio vivo en el que se puede desarrollar el significado. El espacio de significado no existe antes de leer. Es atravesándolo, mapeándolo que lo fabricamos, que lo actualizamos. – Pierre Lévy ”

Para Lévy considera “texto” cualquier tipo de discurso elaborado o propósito deliberado, incluidos diagramas e incluso mensajes iconográficos y fílmicos. Según el autor, la escritura ha acelerado el proceso de virtualización de la memoria, es decir, su externalización y, por lo tanto, no puede considerarse un mero registro del habla.

Hipertexto
El hipertexto no se deriva del texto fuente, sino de la regulación del tamaño de los nodos o módulos elementales, el enrutamiento de las conexiones y la estructura de la interfaz de navegación. El soporte digital permite nuevas formas de lectura y escritura colectivas. Los dispositivos hipertextuales constituyen un tipo de objetivación, externalización y virtualización de los procesos de lectura. Los textos de Internet son prácticamente parte de un hipertexto enorme y de rápido crecimiento.

Economía de virtualización
En los tiempos contemporáneos, la economía es de desterritorialización o virtualización. Los sectores emergentes de la economía virtual son las telecomunicaciones, la informática y los medios, así como la desterritorialización física. Las finanzas son una de las actividades de escalada de virtualización. Su moneda base tiene mano de obra, comercio y consumo no sincronizados y reubicados. La información y el conocimiento son bienes inmateriales; La información es virtual. Con respecto al trabajo, se abren dos caminos a las inversiones para aumentar su efectividad: la reificación de la fuerza laboral a través de la automatización o virtualización de habilidades por dispositivos que aumentan la inteligencia colectiva.

Otros conceptos
Denis Berthier ha sacado otro significado central en su libro de 2004 “Méditations sur le réel et le virtuel” (“Meditaciones sobre lo real y lo virtual”), basado en usos en ciencia (imagen virtual), tecnología (mundo virtual) , y etimología (derivación de la virtud — virtus latino). En el mismo nivel ontológico que “lo posible” (es decir, idealmente posible) abstracciones, representaciones o “ficciones” imaginadas, el “material” realmente real o el “probable” realmente posible, lo “virtual” es “ideal” -real”. Es lo que no es real, sino que muestra todas las cualidades de lo real, de una manera claramente actual (es decir, no potencial). El caso prototípico es un reflejo en un espejo: ya está allí, ya sea que uno pueda verlo o no; No está esperando ningún tipo de actualización. Esta definición le permite a uno comprender que los efectos reales pueden ser emitidos desde un objeto virtual, de modo que nuestra percepción de él y toda nuestra relación con él, son completamente reales, incluso si no lo son. Esto explica cómo se puede usar la realidad virtual para curar las fobias. Brian Massumi muestra las implicaciones políticas de esto.

Sin embargo, tenga en cuenta que los escritores utilizan sobre todo términos como “posible”, “potencial” y “real” de diferentes maneras y relacionan lo virtual con estos otros términos de manera diferente. Deleuze considera lo contrario de lo virtual como lo real. Rob Shields argumenta que lo contrario de lo virtual es el material, ya que existen otras realidades, como una probabilidad (por ejemplo, los “riesgos” son peligros reales que aún no se han materializado, pero existe una “probabilidad” de que lo hagan).

Lo virtual es mucho más que un término técnico o de comunicación. Martin Luther argumentó en su escrito El sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo: contra los fanáticos con otros protestantes, especialmente Zwinglio, sobre el virtualismo de la Eucaristía cristiana, en alineación con la tradición católica, que la Eucaristía era en realidad y no virtualmente Cuerpo y sangre de Cristo.

Según Massumi en “Parábolas para lo virtual”, lo virtual es algo “inaccesible para los sentidos” y se puede sentir en sus efectos. Su definición continúa explicando la virtualidad a través del uso de una figura topológica, en la cual las imágenes fijas de todos los pasos en su transformación superpuestos crearían una imagen virtual. Su virtualidad radica en su incapacidad para ser visto o correctamente diagramado, pero puede ser imaginado en la imaginación.