El trascendentalismo es un movimiento filosófico que se desarrolló a fines de los años 1820 y 1830 en el este de los Estados Unidos. Surgió como una reacción para protestar contra el estado general de intelectualismo y espiritualidad en ese momento. La doctrina de la iglesia Unitaria como se enseña en la Escuela de Divinidad de Harvard fue de particular interés.
El trascendentalismo surgió del «romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher, el escepticismo de David Hume» y la filosofía trascendental de Immanuel Kant y el idealismo alemán. Miller y Versluis consideran a Emanuel Swedenborg como una influencia dominante en el trascendentalismo. También estuvo fuertemente influenciado por los textos hindúes sobre la filosofía de la mente y la espiritualidad, especialmente los Upanishads.
Una creencia central del trascendentalismo está en la bondad inherente de las personas y la naturaleza. Los admiradores creen que la sociedad y sus instituciones han corrompido la pureza del individuo, y tienen fe en que las personas están en su mejor momento cuando son verdaderamente «autosuficientes» e independientes.
El trascendentalismo enfatiza la intuición subjetiva sobre el empirismo objetivo. Los seguidores creen que las personas son capaces de generar ideas completamente originales con poca atención y deferencia hacia los maestros del pasado.
Origen
El trascendentalismo está estrechamente relacionado con el Unitarismo, el movimiento religioso dominante en Boston a principios del siglo XIX. Comenzó a desarrollarse después de que el Unitarismo se apoderara de la Universidad de Harvard, tras las elecciones de Henry Ware como Profesor Hollis de Divinidad en 1805 y de John Thornton Kirkland como Presidente en 1810. El trascendentalismo no fue un rechazo al Unitarismo; más bien, se desarrolló como una consecuencia orgánica del énfasis Unitario en la conciencia libre y el valor de la razón intelectual. Los trascendentalistas no estaban contentos con la sobriedad, la suavidad y el racionalismo sereno del Unitarismo. En cambio, anhelaban una experiencia espiritual más intensa. Por lo tanto, el trascendentalismo no nació como un contramovimiento al Unitarismo, sino como un movimiento paralelo a las mismas ideas introducidas por los Unitarios.
Club Trascendental
El trascendentalismo se convirtió en un movimiento coherente y una organización sagrada con la fundación del Club Trascendental en Cambridge, Massachusetts, el 8 de septiembre de 1836 por destacados intelectuales de Nueva Inglaterra, incluido George Putnam (1807-78, el ministro unitario en Roxbury), Ralph Waldo Emerson y Frederic Henry Hedge. A partir de 1840, el grupo publicó con frecuencia en su revista The Dial, junto con otros lugares.
Segunda ola de trascendentalistas
A fines de la década de 1840, Emerson creía que el movimiento se estaba extinguiendo, y más aún después de la muerte de Margaret Fuller en 1850. «Todo lo que se puede decir», escribió Emerson, «es que representa una hora y un grupo interesante en América». cultivo.» Hubo, sin embargo, una segunda ola de trascendentalistas, incluidos Moncure Conway, Octavius Brooks Frothingham, Samuel Longfellow y Franklin Benjamin Sanborn. En particular, se dice que la transgresión del espíritu, a menudo evocada por la voz prosaica del poeta, otorga al lector un sentido de determinación. Este es el tema subyacente en la mayoría de los ensayos y artículos trascendentalistas, todos centrados en temas que afirman el amor por la expresión individual. Aunque el grupo estaba compuesto principalmente de estetas en apuros, el más rico de ellos era Samuel Gray Ward, quien, después de algunas contribuciones a The Dial, se centró en su carrera bancaria.
Creencias
Los trascendentalistas creen firmemente en el poder del individuo. Se enfoca principalmente en la libertad personal. Sus creencias están estrechamente vinculadas con las de los románticos, pero difieren por un intento de abrazar o, al menos, no oponerse al empirismo de la ciencia.
Conocimiento trascendental
Los trascendentalistas desean fundamentar su religión y filosofía en principios basados en el romanticismo alemán de Herder y Schleiermacher. El trascendentalismo fusionó el «romanticismo inglés y alemán, la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher, y el escepticismo de Hume», y la filosofía trascendental de Immanuel Kant (y del idealismo alemán en general), interpretando las categorías a priori de Kant como conocimiento a priori. Los primeros trascendentalistas no conocían en gran medida la filosofía alemana en el original y se basaron principalmente en los escritos de Thomas Carlyle, Samuel Taylor Coleridge, Victor Cousin, Germaine de Staël y otros comentaristas ingleses y franceses por su conocimiento de la misma. El movimiento trascendental se puede describir como una consecuencia estadounidense del Romanticismo inglés.
Individualismo
Los trascendentalistas creen que la sociedad y sus instituciones -particularmente la religión y los partidos políticos organizados- corrompen la pureza del individuo. Tienen fe en que las personas se encuentran en su mejor momento cuando son verdaderamente «autosuficientes» e independientes. Solo a partir de individuos tan reales puede formarse una verdadera comunidad. Incluso con esta necesaria individualidad, los trascendentalistas también creen que todas las personas son salidas para el «Sobre-alma». Debido a que Over-soul es uno, esto une a todas las personas como un solo ser. [Necesita una cita para verificar] Emerson alude a este concepto en la introducción del discurso de American Scholar, «que hay un solo hombre, presente para todos los hombres en particular» parcialmente, o a través de una facultad, y que debes tomar a toda la sociedad para encontrar al hombre completo «. Tal ideal está en armonía con el individualismo trascendentalista, ya que cada persona está facultada para contemplar dentro de sí misma un pedazo del Divino Alma suprema.
Religiones indias
El trascendentalismo ha sido directamente influenciado por las religiones indias. [Nota 1] Thoreau en Walden habló de la deuda de los trascendentalistas con las religiones indias directamente:
Por la mañana baño mi intelecto en la estupenda y cosmogonal filosofía del Bhagavat Geeta, cuya composición ha transcurrido años de los dioses, y en comparación con la cual nuestro mundo moderno y su literatura parecen insignificantes y triviales; y dudo si esa filosofía no debe ser referida a un estado anterior de existencia, tan remota es su sublimidad de nuestras concepciones. Dejo el libro e ir a mi pozo por agua, ¡y he aquí! allí me encuentro con el sirviente del brahmán, sacerdote de Brahma, y Vishnu e Indra, que aún se sienta en su templo en el Ganges leyendo los Vedas, o habita en la raíz de un árbol con su corteza y jarra de agua. Me encuentro con su criado para que saque agua para su amo y nuestros cubos, como si estuvieran juntos, en el mismo pozo. El agua pura de Walden se mezcla con el agua sagrada del Ganges.
En 1844, la primera traducción al inglés del Sutra del loto se incluyó en The Dial, una publicación de los Trascendentalistas de Nueva Inglaterra, traducida del francés por Elizabeth Palmer Peabody.
Idealismo
Los trascendentalistas difieren en sus interpretaciones de los objetivos prácticos de la voluntad. Algunos adherentes lo vinculan con el cambio social utópico; Brownson, por ejemplo, lo relacionó con el socialismo temprano, pero otros lo consideran un proyecto exclusivamente individualista e idealista. Emerson creía lo último; en su conferencia de 1842 «The Transcendentalist», sugirió que el objetivo de una perspectiva puramente trascendental de la vida era imposible de alcanzar en la práctica:
Verá con este bosquejo que no existe una parte trascendental; que no hay un trascendentalista puro; que no conocemos a nadie más que profetas y heraldos de tal filosofía; que todos los que por fuertes prejuicios de la naturaleza se han inclinado hacia el lado espiritual en la doctrina, se han quedado cortos de su objetivo. Hemos tenido muchos heraldos y precursores; pero de una vida puramente espiritual, la historia no ha dado ningún ejemplo. Quiero decir, todavía no tenemos ningún hombre que se haya apoyado por completo en su personaje, y comido comida de ángeles; quien, confiando en sus sentimientos, encontró la vida hecha de milagros; quien, trabajando para objetivos universales, se encontró alimentado, no sabía cómo; vestido, protegido y armado, no sabía cómo, y sin embargo, fue hecho por sus propias manos. … Digamos, entonces, que el trascendentalismo es la saturnalia o exceso de la fe; el presentimiento de una fe propia del hombre en su integridad, excesiva solo cuando su obediencia imperfecta impide la satisfacción de su deseo.
Influencia en otros movimientos
El trascendentalismo es, en muchos aspectos, el primer movimiento intelectual estadounidense notable. Ha inspirado a generaciones posteriores de intelectuales estadounidenses, así como a algunos movimientos literarios.
El trascendentalismo influyó en el creciente movimiento de las «ciencias mentales» de mediados del siglo XIX, que más tarde se conocería como el movimiento del Nuevo Pensamiento. New Thought considera a Emerson su padre intelectual. Emma Curtis Hopkins «la maestra de maestros», Ernest Holmes, fundador de Religious Science, Fillmore, fundadores de Unity, y Malinda Cramer y Nona L. Brooks, fundadoras de Divine Science, estuvieron muy influenciadas por Transcendentalism.
El trascendentalismo también influyó en el hinduismo. Ram Mohan Roy (1772-1833), el fundador de Brahmo Samaj, rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. Descubrió que el unitarismo se acercaba más al verdadero cristianismo y tenía una gran simpatía por los unitarios, quienes estaban estrechamente conectados con los trascendentalistas. Ram Mohan Roy fundó un comité misionero en Calcuta, y en 1828 pidió apoyo a las actividades misioneras de los unitarios estadounidenses. En 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, pero después de la muerte de Roy, el Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, que luchaba por una fe racional, una reforma social y la unión de estos dos en una religión renovada. Su teología fue llamada «neo-Vedanta» por los comentaristas cristianos, y ha sido muy influyente en la comprensión popular moderna del hinduismo, pero también de la espiritualidad occidental moderna, que reimportó las influencias unitarias en el disfraz de Neo, aparentemente antiguo -Vedanta.
Cifras principales
Las principales figuras del movimiento trascendentalista fueron Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Margaret Fuller y Amos Bronson Alcott. Otros destacados trascendentalistas incluyen a Louisa May Alcott, Charles Timothy Brooks, Orestes Brownson, William Ellery Channing, William Henry Channing, James Freeman Clarke, Christopher Pearse Cranch, John Sullivan Dwight, Convers Francis, William Henry Furness, Frederic Henry Hedge, Sylvester Judd, Theodore Parker, Elizabeth Palmer Peabody, George Ripley, Thomas Treadwell Stone, Jones Very y Walt Whitman.
Influencias
La publicación en 1836 del juicio de Emerson, Nature, generalmente se considera un punto de inflexión a partir del cual el movimiento trascendentalista se convierte en un movimiento cultural importante, en la cúspide de la ambición del escritor: «Es nuestro, trabajaremos con nuestras propias manos». , es nuestra propia idea la que expresaremos … Una nación de hombres existirá por primera vez, porque todos se creen inspirados por el alma divina, que también inspira a todos los hombres «1. El ensayo termina con un llamado a una revolución de la conciencia humana desde la nueva filosofía idealista.
Henry David Thoreau, Margaret Fuller, Orestes Brownson, Bronson Alcott y Theodore Parker son las otras grandes figuras del trascendentalismo estadounidense. El ensayo de Emerson Friendship 2 (Friendship), que es la sexta prueba de la Primera serie, publicada en 1841, da la concepción emersoniana de la amistad, ya que quería estructurar el círculo trascendentalista. En este ensayo, enfatiza en particular la necesidad de no ver a sus amigos en persona, sino mantener relaciones epistolares con ellos, para permitir que la mejor parte de su persona (su inteligencia) se exprese, y la parte accidental de su persona. su persona (sus debilidades humanas) para desvanecerse.
En el poema estadounidense Walt Whitman titulado Canción de mí mismo (1881), la teoría del trascendentalismo se menciona en la primera sección.
Los trascendentalistas estuvieron fuertemente influenciados por las filosofías orientales (budismo, hinduismo, taoísmo) y las filosofías griegas (especialmente Pitágoras y neoplatonistas). Henry David Thoreau tenía el Bhagavad Gita como libro de cabecera y Ralph Waldo Emerson consideraba que el trascendentalismo estaba relacionado, entre otras cosas, con el budismo. Sus utopías (naturaleza, pacifismo, vegetarianismo …) influirán en la generación de latidos en los años 50, luego en los hippies en los años 60.
El filósofo estadounidense Stanley Cavell devuelve vigor a los temas transcendentalistas, no solo en su lectura de Thoreau y Emerson, de la que recupera la relevancia filosófica, sino también en toda una dimensión de la vida moral y política que llama perfeccionismo 3 y que ve en trabajar también en la filosofía continental. ¿El trascendentalismo proviene de una interpretación del romanticismo alemán e inglés en esta versión, un regreso de la filosofía a sus fuentes literarias?
Crítica
Al principio de la historia del movimiento, los críticos utilizaron el término «trascendentalistas» como un término peyorativo, que sugerían que su posición estaba más allá de la cordura y la razón.
Nathaniel Hawthorne escribió una novela, The Blithedale Romance (1852), satirizando el movimiento, y lo basó en sus experiencias en Brook Farm, una comunidad utópica efímera fundada en principios trascendentales.
Edgar Allan Poe escribió una historia, «Nunca apuestes al diablo tu cabeza» (1841), en la que incrustó elementos de profundo desagrado por el trascendentalismo, llamando a sus seguidores «Frogpondianos» por el estanque de Boston Common. El narrador ridiculizó sus escritos llamándolos «ejecutados por metáforas» cayendo en «misticismo por el misticismo», y lo llamó una «enfermedad». La historia menciona específicamente el movimiento y su revista insignia The Dial, aunque Poe negó que tuviera objetivos específicos. En el ensayo de Poe «The Philosophy of Composition» (1846), ofrece críticas denunciando «el exceso del significado sugerido … que se convierte en prosa (y la del tipo más plano) en la llamada poesía del llamado trascendentalistas «.