El realismo especulativo es un movimiento en la filosofía contemporánea de inspiración continental (también conocida como filosofía postcontinental) que se define libremente en su postura de realismo metafísico contra las formas dominantes de la filosofía post-kantiana (o lo que llama «correlacionismo»).
El realismo especulativo es una corriente filosófica que a principios del siglo XXI presenta contra el Korrelationismus Kant y sus sucesores, es decir, contra la tesis de que no hay nada, para lo cual ni siquiera existe un enfoque subjetivo, y nuevamente basado en Las tradiciones de la ontología clásica y el realismo metafísico. El enfoque del trabajo de sus protagonistas ya no es la relación sujeto-objeto, sino la ontología de los objetos. La irreconocibilidad de las cosas postulada por Kant no es epistemológica para la limitación del realismo especulativo, sino una propiedad ontológica (al mismo tiempo necesaria y contingente) de las cosas mismas. La contingencia no solo existe en relación con la percepción, uno podría percibir las cosas de una manera u otra, sino también en las relaciones entre las cosas. En este contexto,
El realismo especulativo toma su nombre de una conferencia celebrada en el Goldsmiths College de la Universidad de Londres en abril de 2007. La conferencia fue moderada por Alberto Toscano del Goldsmiths College y presentó presentaciones de Ray Brassier de la American University of Beirut (entonces en la Universidad de Middlesex), Iain Hamilton Grant de la Universidad del Oeste de Inglaterra, Graham Harman de la Universidad Americana de El Cairo y Quentin Meillassoux de la École Normale Supérieure de París. El crédito por el nombre de «realismo especulativo» generalmente se atribuye a Brassier, aunque Meillassoux ya había usado el término «materialismo especulativo» para describir su propia posición.
Una segunda conferencia, titulada «Realismo especulativo / materialismo especulativo», tuvo lugar en el UWE Bristol el viernes 24 de abril de 2009, dos años después del evento original en Goldsmiths. La alineación consistió en Ray Brassier, Iain Hamilton Grant, Graham Harman y (en lugar de Meillassoux, quien no pudo asistir) Alberto Toscano.
Historia
Los fundadores de varios enfoques integrales de flujo que se centran en una conferencia del Colegio Goldsmiths de la Universidad de Londres en abril de 2007, presentada públicamente, incluyen a Ray brassier (hoy Middlesex University, American University of Beirut), que, sin embargo, se ve a sí mismo afuera el movimiento, Iain Hamilton Grant (Universidad del Oeste de Inglaterra), Graham Harman (Universidad Americana en El Cairo) y Quentin Meillassoux de la École normal supérieure en París.
Mientras que Meillassoux inicialmente prefirió el término materialismo especulativo (matérialisme spéculatif) para marcar su posición, Ray Brassier, probablemente con una intención provocativa, utilizó por primera vez el término realismo especulativo.
Origen
Un punto de partida del realismo especulativo es el diagnóstico de que la filosofía moderna ignoraba en gran medida el conocimiento de la ciencia moderna y no lo consideraba un recurso. El constructivismo y el giro lingüístico en la filosofía desde la década de 1960 no habían aportado más conocimientos adicionales y habían caído en la arbitrariedad y la autorreferencialidad. Por lo tanto, los representantes del realismo especulativo exigen el reconocimiento de una realidad autónoma que es independiente de las personas y su conciencia. La filosofía debe dejar de interesarse solo en la visión del mundo de las personas.
Crítica del correlacionismo
Aunque a menudo están en desacuerdo sobre cuestiones filosóficas básicas, los pensadores realistas especulativos tienen una resistencia compartida a las filosofías de la finitud humana inspiradas en la tradición de Immanuel Kant.
Lo que une a los cuatro miembros principales del movimiento es un intento de superar tanto el «correlacionismo» como las «filosofías de acceso». En After Finitude, Meillassoux define el correlacionismo como «la idea según la cual solo tenemos acceso a la correlación entre el pensamiento y el ser, y nunca a ningún término considerado aparte del otro». Las filosofías de acceso son cualquiera de esas filosofías que privilegian al ser humano sobre otras entidades. Ambas ideas representan formas de antropocentrismo.
Los cuatro pensadores centrales dentro del realismo especulativo trabajan para volcar estas formas de filosofía que privilegian al ser humano, favoreciendo formas distintas de realismo contra las formas dominantes de idealismo en gran parte de la filosofía continental contemporánea.
Variaciones
Si bien compartimos el objetivo de derrocar los hilos dominantes del pensamiento post-kantiano en la filosofía continental, existen diferencias importantes que separan a los miembros centrales del movimiento realista especulativo y sus seguidores.
Materialismo especulativo
En su crítica del correlacionismo, Quentin Meillassoux (quien usa el término materialismo especulativo para describir su posición) encuentra dos principios como el lugar de la filosofía de Kant. El primero es el principio de la correlación misma, que afirma esencialmente que solo podemos conocer la correlación del Pensamiento y el Ser; lo que queda fuera de ese correlato es incognoscible. El segundo es llamado por Meillassoux como el principio de realidad, que establece que las cosas podrían ser de otra manera de lo que son. Kant defiende este principio en su defensa de la cosa en sí misma como incognoscible pero imaginable. Podemos imaginar la realidad como algo fundamentalmente diferente, incluso si nunca la conocemos.
Según Meillassoux, la defensa de ambos principios conduce al correlacionismo «débil» (como los de Kant y Husserl), mientras que el rechazo de la cosa en sí lleva al correlacionismo «fuerte» de pensadores como el fallecido Ludwig Wittgenstein y Martin Heidegger, para quien no tiene sentido suponer que hay algo fuera del correlato del Pensamiento y el Ser, por lo que el principio de realidad se elimina a favor de un principio de correlación fortalecido.
Meillassoux sigue la táctica opuesta al rechazar el principio de correlación en aras de un principio reforzado de realidad en su regreso post-kantiano a Hume. Al argumentar a favor de tal principio, Meillassoux se ve obligado a rechazar la necesidad no solo de todas las leyes físicas de la naturaleza, sino también de todas las leyes lógicas, excepto el Principio de No Contradicción (ya que eliminar esto socavaría el Principio de Factialidad que afirma que las cosas siempre puede ser diferente de lo que son). Al rechazar el Principio de razón suficiente, no puede haber justificación para la necesidad de leyes físicas, lo que significa que si bien el universo se puede ordenar de tal o cual forma, no hay razón para que no pueda ser de otra manera. Meillassoux rechaza el Kantian a priori a favor de un Humean a priori,
Ontología orientada a objetos
El principio central de la ontología orientada a objetos (OOO) de Graham Harman y Levi Bryant es que los objetos han sido descuidados en filosofía a favor de una «filosofía radical» que intenta «socavar» los objetos al decir que los objetos son las costras de un fondo más profundo. realidad, ya sea en forma de monismo o un flujo perpetuo, o aquellos que intentan «socavar» los objetos diciendo que la idea de un objeto completo es una forma de ontología popular. Según Harman, todo es un objeto, ya sea un buzón de correo, radiación electromagnética, espacio-tiempo curvo, la Comunidad de Naciones o una actitud proposicional; Todas las cosas, ya sean físicas o ficticias, son igualmente objetos. Simpatizante del panpsiquismo, Harman propone una nueva disciplina filosófica llamada «psicología especulativa» dedicada a investigar el »
Harman defiende una versión de la noción aristotélica de sustancia. A diferencia de Leibniz, para quien había sustancias y agregados, Harman sostiene que cuando los objetos se combinan, crean nuevos objetos. De esta manera, defiende una metafísica a priori que afirma que la realidad está hecha solo de objetos y que no hay un «fondo» para la serie de objetos. Para Harman, un objeto es en sí mismo un receso infinito, desconocido e inaccesible por cualquier otra cosa. Esto lleva a su explicación de lo que él llama «causalidad vicaria». Inspirado por los ocasionales de la filosofía islámica medieval, Harman sostiene que no hay dos objetos que puedan interactuar salvo a través de la mediación de un «vicario sensual». Hay dos tipos de objetos, entonces, para Harman: los objetos reales y los objetos sensuales que permiten la interacción. Las primeras son las cosas de la vida cotidiana, mientras que las segundas son las caricaturas que median la interacción. Por ejemplo, cuando el fuego quema algodón, Harman argumenta que el fuego no toca la esencia de ese algodón que es inagotable por ninguna relación, sino que la interacción está mediada por una caricatura del algodón que hace que se queme.
Materialismo trascendental
Iain Hamilton Grant defiende una posición que él llama materialismo trascendental. Argumenta en contra de lo que él llama «somatismo», la filosofía y la física de los cuerpos. En sus Filosofías de la naturaleza después de Schelling, [página necesaria] Grant cuenta una nueva historia de la filosofía desde Platón en adelante basada en la definición de la materia. Aristóteles distinguió entre Forma y Materia de tal manera que la Materia era invisible para la filosofía, mientras que Grant argumenta a favor de un retorno a la Materia platónica no solo como los componentes básicos de la realidad, sino como las fuerzas y poderes que gobiernan nuestra realidad. Traza este mismo argumento a los idealistas alemanes post-kantianos Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Wilhelm Joseph Schelling,
Eugene Thacker ha examinado cómo el concepto de «vida misma» se determina dentro de la filosofía regional y también cómo «la vida misma» adquiere propiedades metafísicas. Su libro After Life muestra cómo la ontología de la vida opera a través de una división entre «Vida» y «lo vivo», haciendo posible un «desplazamiento metafísico» en el que la vida se piensa a través de otro término metafísico, como tiempo, forma o espíritu: «Toda ontología de la vida piensa en la vida en términos de algo distinto de la vida … que algo distinto de la vida es a menudo un concepto metafísico, como el tiempo y la temporalidad, la forma y la causalidad, o el espíritu e inmanencia «.
Thacker rastrea este tema desde Aristóteles, hasta el escolasticismo y la mística / teología negativa, hasta Spinoza y Kant, mostrando cómo este desplazamiento triple también está vivo en la filosofía hoy (la vida como tiempo en la filosofía del proceso y el deleuzianismo, la vida como forma en el pensamiento biopolítico, vida como espíritu en filosofías postseculares de la religión).
Thacker examina la relación del realismo especulativo con la ontología de la vida, argumentando a favor de una «correlación vitalista»: «Digamos que una correlación vitalista es aquella que no conserva la doble necesidad correlacionista de la separación e inseparabilidad del pensamiento y el objeto, el yo y mundo, y que lo hace en base a una noción ontologizada de ‘vida’ «. Finalmente, Thacker defiende un escepticismo con respecto a la» vida «:» La vida no es solo un problema de filosofía, sino un problema de filosofía «.
Otros pensadores han surgido dentro de este grupo, unidos en su lealtad a lo que se conoce como «filosofía de proceso», reuniéndose en torno a pensadores como Schelling, Bergson, Whitehead y Deleuze, entre otros. Un ejemplo reciente se encuentra en el libro Sin Criterios de Steven Shaviro: Kant, Whitehead, Deleuze y Aesthetics, que defiende un enfoque basado en procesos que implica panpsiquismo tanto como vitalismo o animismo. Para Shaviro, es la filosofía de prehensiones y nexos de Whitehead la que ofrece la mejor combinación de filosofía analítica y continental. Otro ejemplo reciente se encuentra en el libro Vibrant Matter de Jane Bennett, que defiende un cambio de las relaciones humanas a las cosas, a una «materia vibrante» que atraviesa los cuerpos humanos y no humanos vivos y no vivos. Leon Niemoczynski,
Nihilismo trascendental
En Nihil Unbound: Extinción e Ilustración, Ray Brassier defiende el nihilismo trascendental. Sostiene que la filosofía ha evitado la idea traumática de la extinción, en lugar de tratar de encontrar significado en un mundo condicionado por la idea misma de su propia aniquilación. De este modo, Brassier critica los hilos fenomenológicos y hermenéuticos de la filosofía continental, así como la vitalidad de pensadores como Gilles Deleuze, que trabajan para arraigar el significado en el mundo y evitar la «amenaza» del nihilismo. En cambio, recurriendo a pensadores como Alain Badiou, François Laruelle, Paul Churchland y Thomas Metzinger, Brassier defiende una visión del mundo como inherentemente desprovista de significado. Es decir, en lugar de evitar el nihilismo, Brassier lo acepta como la verdad de la realidad. Brassier concluye de sus lecturas de Badiou y Laruelle que el universo se basa en la nada, pero también que la filosofía es el «organon de la extinción», que es solo porque la vida está condicionada por su propia extinción lo que se piensa. Brassier defiende una filosofía radicalmente anti-correlacionista proponiendo que el Pensamiento se une no con el Ser, sino con el No-Ser.
Controversia sobre el término
En una entrevista con la revista Kronos publicada en marzo de 2011, Ray Brassier negó que haya tal cosa como un «movimiento realista especulativo» y se distanció firmemente de aquellos que continúan apegándose a la marca:
El «movimiento realista especulativo» existe solo en la imaginación de un grupo de blogueros que promueven una agenda por la cual no simpatizo en absoluto: la teoría de la red de actores condimentada con metafísica panpsicista y bocados de filosofía de proceso. No creo que Internet sea un medio apropiado para un debate filosófico serio; Tampoco creo que sea aceptable intentar inventar un movimiento filosófico en línea utilizando blogs para explotar el entusiasmo equivocado de los estudiantes graduados impresionables. Estoy de acuerdo con la observación de Deleuze de que, en última instancia, la tarea más básica de la filosofía es impedir la estupidez, por lo que veo poco mérito filosófico en un «movimiento» cuyo logro más destacado hasta el momento es haber generado una orgía en línea de estupidez.
Publicaciones
El realismo especulativo tiene estrechos vínculos con la revista Collapse, que publicó las actas de la conferencia inaugural en Goldsmiths y ha presentado numerosos otros artículos de pensadores «realistas especulativos»; al igual que la revista académica Pli, editada y producida por miembros de la Escuela de Graduados del Departamento de Filosofía de la Universidad de Warwick. La revista Speculations, fundada en 2010 y publicada por los libros Punctum, presenta regularmente artículos relacionados con el realismo especulativo. Edinburgh University Press publica una serie de libros llamada Realismo especulativo.
Presencia en internet
El realismo especulativo es notable por su rápida expansión a través de Internet en forma de blogs. Los sitios web se han formado como recursos para ensayos, conferencias y libros futuros planeados por aquellos dentro del movimiento realista especulativo. Muchos otros blogs, así como los podcasts, han surgido con material original sobre realismo especulativo o sobre sus temas e ideas.