El sijismo es una religión monoteísta y dhármica que tuvo sus orígenes en el área histórica de Punjab (hoy dividida entre India y Pakistán), donde sus seguidores todavía están concentrados en gran parte. Sin embargo, con el advenimiento del dominio británico en India en el siglo XVIII, las comunidades sij también se han establecido en muchas otras partes del mundo, particularmente donde hay grandes diásporas indias. Con alrededor de 25 millones de seguidores, es la quinta religión más grande del mundo.

El sijismo es una religión monoteísta que se originó en la región de Punjab en la parte norte del subcontinente indio a finales del siglo XV. Es una de las religiones más grandes del mundo y la quinta religión organizada más grande del mundo, además de ser la novena religión más grande del mundo. Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en las sagradas escrituras Guru Granth Sahib, incluyen la fe y la meditación sobre el nombre del único creador, la unidad divina y la igualdad de toda la humanidad, realizando un servicio desinteresado, luchando por la justicia para el beneficio y la prosperidad de todos. y una conducta honesta y medios de subsistencia mientras se vive la vida de un dueño de casa A principios del siglo XXI, había casi 25 millones de Sikhs en todo el mundo, la mayoría de ellos viviendo en Punjab, según la Enciclopedia Británica.

El sijismo se basa en las enseñanzas espirituales del gurú Nanak, el primer gurú (1469-1539) y los nueve gurús sikh que lo sucedieron. El Décimo Gurú, Guru Gobind Singh, nombró a la escritura Sikh Guru Granth Sahib como su sucesor, terminando la línea de los Gurus humanos y convirtiendo la escritura en la guía espiritual eterna y religiosa para los Sikhs. El sijismo rechaza las afirmaciones de que cualquier tradición religiosa particular tiene un monopolio sobre la Verdad Absoluta.

La escritura Sikh se abre con Ik Onkar (ੴ), su Mul Mantar y la oración fundamental sobre Un Ser Supremo (Dios). El sijismo enfatiza simran (meditación en las palabras del Gurú Granth Sahib), que puede expresarse musicalmente a través de kirtan o internamente a través de Nam Japo (repita el nombre de Dios) como un medio para sentir la presencia de Dios. Enseña a los seguidores a transformar los «Cinco ladrones» (lujuria, rabia, codicia, apego y ego). De la mano, se considera que la vida secular está entrelazada con la vida espiritual. Guru Nanak enseñó que vivir una «vida activa, creativa y práctica» de «veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza» está por encima de la verdad metafísica, y que el hombre ideal es aquel que «establece la unión con Dios, conoce su Voluntad. , y lleva a cabo esa Voluntad «. Gurú Hargobind, el sexto Gur Sikh,

El sijismo evolucionó en tiempos de persecución religiosa. Dos de los gurús Sikh – Guru Arjan (1563–1605) y Guru Tegh Bahadur (1621–1675) – fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles después de que se negaran a convertirse al Islam. La persecución de Sikhs provocó la fundación de Khalsa como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, con las cualidades de un «Sant-Sipāhī» – un santo-soldado. El Khalsa fue fundado por el último gurú sikh, Guru Gobind Singh.

Comprender el
sijismo fue fundado en el siglo 15 Punjab por Guru Nanak. Los sikhs creen que solo hay un dios, y los dioses de todas las otras religiones son simplemente manifestaciones diferentes de este solo dios. Los sikhs generalmente creen que están obligados a seguir las enseñanzas de los diez gurús, el último es Guru Gobind Singh. Guru Gobind Singh nombró al libro sagrado de Sikhism, el Guru Granth Sahib, como su sucesor antes de su muerte, poniendo así fin a la línea de los gurús humanos y haciendo de las escrituras la autoridad eterna sobre la religión.

Los sikhs rechazan el sistema tradicional de castas hindúes en teoría (aunque no necesariamente en la práctica). Como parte de esta filosofía de rechazar clases sociales, se requiere que todos los sijs masculinos tengan el apellido Singh, mientras que todas las sijs femeninas deben tener el apellido Kaur, ya que los sijs tradicionalmente han considerado diferentes apellidos como una indicación de clase social. Los sikhs tienen prohibido cortarse el cabello y también deben cubrir su cabello en público. Los sikhs masculinos tradicionalmente usan un turbante (o Dastaar es Punjabi) para este propósito, mientras que los sikhs tradicionales llevan un velo conocido como Chunni (similar pero no idéntico al hijab musulmán), aunque un número creciente de sikhs optan por el macho turbante en su lugar.

Todos los Sikhs deben usar cinco artículos en todo momento como artículos de su fe, que también se conocen como Los Cinco Ks; Kesh (pelo sin cortar), Kangha (peine de madera), Kara (brazalete de hierro), Kachera (ropa interior de algodón teñible) y Kirpan (daga de hierro). El uso del Kirpan se limita estrictamente a la autodefensa y la protección de otros, y su religión obliga a los Skihs a brindar asistencia a las víctimas y no hacer la vista gorda cuando se encuentran con delitos cometidos.

Los sikhs tienen la reputación de ser guerreros feroces, y contribuyeron significativamente a los esfuerzos de la guerra aliada en ambas guerras mundiales como parte del regimiento sij del ejército británico británico. Hoy en día, el regimiento sij sigue siendo el regimiento más condecorado del ejército indio.

Filosofía y enseñanzas
La base del sijismo reside en las enseñanzas de Guru Nanak y sus sucesores. Muchas fuentes llaman al sijismo una religión monoteísta, mientras que otros lo llaman una religión monista y panentista. De acuerdo con Eleanor Nesbitt, las representaciones en inglés del sikhismo como una religión monoteísta «tienden a ser engañosas para reforzar una comprensión semítica del monoteísmo, en lugar de la conciencia mística de Guru Nanak de la que se expresa a través de la mayoría. Sin embargo, lo que no está en duda es el énfasis en uno'».

En el sijismo, el concepto de «Dios» es Waheguru, considerado Nirankar (sin forma), akal (sin tiempo) y Alakh Niranjan (invisible). La escritura Sikh comienza con Ik Onkar (ੴ), que se refiere al «sin forma», y se entiende en la tradición Sikh como unidad monoteísta de Dios. El sijismo se clasifica como una religión india junto con el budismo, el hinduismo y el jainismo, dado su origen geográfico y su compartir algunos conceptos con ellos.

La ética sikh enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva con «La verdad es la virtud más alta, pero aún más alta es la vida verdadera».

Concepto de vida
Dios en el sijismo es conocido como Ik Onkar, la Realidad Suprema o el espíritu omnipresente (que se considera que significa Dios). Este espíritu no tiene género en el sijismo, aunque las traducciones lo presenten como masculino. También es Akaal Purkh (más allá del tiempo y el espacio) y Nirankar (sin forma). Además, Nanak escribió que hay muchos mundos en los que ha creado vida.

El Mul Mantar tradicional va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach. La línea de apertura del Gurú Granth Sahib y cada raga posterior, menciona a Ik Oankar (traducido por Pashaura Singh):

«Hay un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin miedo y sin enemistad, inmortal, nunca encarnado, autoexistente, conocido por gracia a través del verdadero Gurú».

Ilusion mundana
Māyā, definida como una ilusión temporal o «irrealidad», es una de las desviaciones fundamentales de la búsqueda de Dios y de la salvación: donde las atracciones mundanas dan solo satisfacción y dolor ilusorios temporales que distraen el proceso de la devoción de Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó que māyā no es una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego, la ira, la codicia, el apego y la lujuria, conocidos como los Cinco ladrones, son particularmente molestos e hirientes. Los sikhs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de Kali Yuga (Era de la Oscuridad) porque el mundo está extraviado por el amor y el apego a Maya. El destino de las personas vulnerables a los Cinco Ladrones (‘Pānj Chor’), es la separación de Dios, y la situación puede remediarse solo después de una devoción intensa e implacable.

Verdad intemporal
Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal (el intemporal), sin embargo, el egoísmo es la barrera más grande para hacer esto. El uso del recuerdo del guru de nām (la Palabra divina o el Nombre del Señor) lleva al fin del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra «guru» (que significa maestro) como la voz del «espíritu»: la fuente del conocimiento y la guía de la salvación. Como Ik Onkar es universalmente inmanente, el guru es indistinguible de «Akal» y es lo mismo. Uno se conecta con el guru solo con la acumulación de búsqueda desinteresada de la verdad. En última instancia, el buscador se da cuenta de que es la conciencia dentro del cuerpo que es el buscador / seguidor de la Palabra el verdadero guru. El cuerpo humano es solo un medio para lograr la reunión con la Verdad.

Las enseñanzas de Liberation Guru Nanak se basan no en un destino final del cielo o el infierno, sino en una unión espiritual con el Akal que resulta en la salvación o Jivanmukti (liberación en vida), un concepto que también se encuentra en el hinduismo. Guru Gobind Singh deja claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna, por lo tanto, uno necesita poder aprovechar al máximo esta vida.

Los sikhs creen en los conceptos de reencarnación y karma encontrados en el budismo, el hinduismo y el jainismo. Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación «están modificados por el concepto de la gracia de Dios» (nadar, mehar, kirpa, karam, etc.). Guru Nanak dice: «El cuerpo nace a causa del karma, pero la salvación se obtiene a través de la gracia». Para acercarse más a Dios: los sikhs evitan los males de Maya, tienen en mente la verdad eterna, practican Shabad Kirtan, meditan en el Naam y sirven a la humanidad. Los sikhs creen que estar en compañía de Satsang o Sadh Sangat es una de las formas clave para lograr la liberación de los ciclos de reencarnación.

Poder y devoción (Shakti y Bhakti) El
sikhismo fue influenciado por el movimiento Bhakti, pero no fue simplemente una extensión de Bhakti. El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas opiniones de los santos Bhakti Kabir y Ravidas.

Guru Nanak, el primer Sikh Guru y fundador del Sikhism, fue un santo Bhakti. Él enseñó, afirma Jon Mayled, que la forma más importante de adoración es Bhakti. Guru Arjan, en su Sukhmani Sahib, recomendó que la verdadera religión es una de amorosa devoción a Dios. La escritura Sikh Guru Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un Sikh debe realizar Bhakti constante. Algunos estudiosos llaman al sijismo una secta Bhakti de las tradiciones indias, y agregan que enfatiza el «nirguni Bhakti», que es la devoción amorosa a un divino sin cualidades o forma física. Sin embargo, el sijismo también acepta el concepto de saguni, que es un divino con cualidades y forma. Mientras que la erudición occidental generalmente coloca al sijismo como algo que surge principalmente dentro de un entorno del movimiento Hindu Bhakti al tiempo que reconoce algunas influencias islámicas sufíes

Algunas sectas sijs fuera de la región de Punjab de la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar, practican Aarti con lámparas durante el bhakti en un Sikh Gurdwara. Pero, la mayoría de los sikh gurdwaras prohíben el uso ceremonial de las lámparas (aarti) durante sus prácticas de bhakti.

Al enfatizar Bhakti, los gurús Sikh también enseñaron que la vida espiritual y la vida de los laicos de los hogares se entrelazan. En la cosmovisión Sikh, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, una mayor conciencia espiritual lleva a una participación creciente y vibrante en el mundo cotidiano. Guru Nanak, afirma Sonali Marwaha, describió que vivir una «vida activa, creativa y práctica» de «veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza» es superior a la verdad metafísica.

El sexto Sikh Guru, Guru Hargobind, después del martirio de Guru Arjan y enfrentado con la opresión del Imperio Mughal Islámico, afirmó la filosofía de que los reinos político / temporal (Miri) y espiritual (Piri) son mutuamente coexistentes. Según el 9º Sikh Guru, Tegh Bahadur, el ideal Sikh debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal), como Bhakti (cualidades meditativas espirituales). Esto fue desarrollado en el concepto del Santo Soldado por el décimo gurú sikh, Gobind Singh.

El concepto de hombre elaborado por Guru Nanak, afirma Arvind-pal Singh Mandair, refina y niega el «concepto monoteísta del yo / Dios», y «el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor». El objetivo del hombre, enseñado a los gurús Sikh, es poner fin a todas las dualidades de «yo y el otro, yo y no yo», lograr el «equilibrio concomitante de separación-fusión, auto-otro, acción-inacción, apego-desapego. En el curso de la vida cotidiana «.

Cantando y musica
Los sikhs se refieren a los himnos de los Gurus como Gurbani (La palabra del Gurú). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Los versos completos de Guru Granth Sahib están escritos en forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un Ragas de la Música Clásica de la India como se especifica. Sin embargo, los exponentes de estos raramente se encuentran entre los Sikhs que están familiarizados con todos los Ragas en el Guru Granth Sahib. Guru Nanak comenzó la tradición de Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una forma poderosa de lograr tranquilidad mientras medita; Cantar las glorias del Supremo Intemporal (Dios) con devoción es la manera más efectiva de entrar en comunión con el Supremo Intemporal. Las tres oraciones de la mañana por los Sikhs consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye. Sijs bautizados – amritdharis,

Recuerdo del nombre divino.
Una práctica clave de los sikhs es el recuerdo del Nombre Divino Vaheguru (Naam, el Nombre del Señor). Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran (recuerdo del Nombre divino a través de la recitación). La repetición verbal del nombre de Dios o una sílaba sagrada ha sido una antigua práctica establecida en las tradiciones religiosas en la India; sin embargo, el sijismo desarrolló el Naam-simran como una práctica importante del Bhakti. El ideal de Guru Nanak es la exposición total de nuestro ser al Nombre divino y una total conformidad con el Dharma o la «Orden Divina». Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇ como un «crecimiento hacia y hacia Dios» a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de estos es sach khaṇḍ (El Reino de la Verdad) – la unión final del espíritu con Dios.

Servicio y acción
Los Sikh Gurus enseñaron que al recordar constantemente el nombre divino (naam simran) y mediante el servicio desinteresado, o sēvā, el devoto supera el egoísmo (Haumai). Esto, afirma, es la raíz principal de cinco impulsos malignos y el ciclo de renacimiento.

El servicio en el sijismo toma tres formas: «Bronceado» – servicio físico; «Hombre»: servicio mental (como estudiar para ayudar a otros); y «Dhan» – servicio material. El sijismo enfatiza kirat karō: eso es «trabajo honesto». Las enseñanzas sikh también hacen hincapié en el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō, que se otorga a los necesitados en beneficio de la comunidad.

Justicia e igualdad El
sijismo considera a Dios como el verdadero rey, el rey de todos los reyes, el que imparte justicia a través de la ley del karma, un modelo retributivo y la gracia divina.

El término para la justicia en la tradición sij es «Niau». Está relacionado con el término «dharam» que en el sijismo connota «orden moral» y rectitud. De acuerdo con el Décimo Sikh Guru Guru Gobind Singh, afirma Pashaura Singh, un profesor de Estudios Sikh, «uno debe probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia» y si estos fallan, entonces es legítimo «sacar la espada». en defensa de la justicia «. El sijismo considera que «un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la justicia y al orden moral en general» y el dharam «debe defenderse a toda costa». El nombre divino es su antídoto para todos los dolores y vicios. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo,

El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por género. Dios en el sijismo no tiene género, y la escritura sikh no discrimina a las mujeres, ni las excluye de ningún rol. Las mujeres en el sijismo han liderado batallas y han emitido hukamnamas.

Diez gurús y autoridad
El término gurú proviene del sánscrito gurū, que significa maestro, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús desde 1469 hasta 1708. Cada gurú agregó y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que dio como resultado la creación de la religión sikh. Guru Nanak fue el primer guru y nombró a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el gurú final en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708 que Gurū Granth Sāhib sería el gurú definitivo y perpetuo de los Sikhs.

El Gurú Nanak declaró que su Gurú es Dios, que es el mismo desde el principio hasta el fin. Nanak afirmó ser el portavoz de Dios, el esclavo y el sirviente de Dios, pero mantuvo que él era solo un guía y un maestro. Nanak declaró que el Gurú humano es mortal, que debe ser respetado y amado pero no adorado. Cuando el Guru, o Satguru (el verdadero guru) se usa en Gurbani, a menudo se refiere a la expresión más alta de la verdad: Dios.

Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Más tarde, una fase importante en el desarrollo del sijismo llegó con el tercer sucesor, Guru Amar Das. Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaron la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas tales como la aprobación de ceremonias distintivas para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis) de supervisión administrativa.

El sucesor y yerno de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar, que es el hogar del Harimandir Sahib y es considerada como la ciudad más sagrada para todos los Sikhs. Guru Arjan fue arrestado por autoridades de Mughal que desconfiaban y eran hostiles a la orden religiosa que él estaba desarrollando. Su persecución y muerte inspiraron a sus sucesores a promover una organización militar y política de las comunidades sij para defenderse contra los ataques de las fuerzas de Mughal.

Los gurús Sikh establecieron un mecanismo que permitió a la religión Sikh reaccionar como una comunidad ante circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind, fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht (trono del eterno), que sirve como el centro de toma de decisiones supremo del sijismo y se encuentra frente al Harmandir Sahib. El Akal Takht se encuentra en la ciudad de Amritsar. El líder es nombrado por el Comité Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) se reúne históricamente en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando es necesario discutir asuntos que afectan a toda la nación Sikh. Un gurmatā (literalmente, la intención del guru) es una orden aprobada por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Una gurmatā solo se puede transmitir sobre un tema que afecta a los principios fundamentales de la religión Sikh; es vinculante para todos los sijs. El término hukamnāmā (literalmente, edicto o orden real) a menudo se usa indistintamente con el término gurmatā. Sin embargo, un hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib, que es un orden dado a los Sikhs.

Escritura
Hay una escritura principal para los Sikhs: el Gurū Granth Sāhib. A veces se le conoce como el Grantdi Granth. Cronológicamente, sin embargo, el Ādi Granth – literalmente, El Primer Volumen, se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. El Gurū Granth Sāhib es la versión final ampliada de la escritura compilada por Guru Gobind Singh. Si bien el Gurú Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth, no tiene un consenso universal, y muchos sikhs lo consideran una escritura secundaria.

Adi Granth
El Grantdi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. Está escrito en la escritura Gurmukhī, que es un descendiente de la escritura Laṇḍā utilizada en el Punjab en ese momento. El guión de Gurmukhī fue estandarizado por Guru Angad, el segundo guru de los Sikhs, para su uso en las Escrituras Sikh y se cree que fue influenciado por los guiones de Śāradā y Devanāgarī. Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús Sikh, y trece bhagats hindúes y dos musulmanes del movimiento Bhakti en la tradición medieval de la India. Los trece bhagats hindúes cuyas enseñanzas se introdujeron en el texto incluyeron Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan,

Guru Granth Sahib
El Guru Granth Sahib es la escritura sagrada de los Sikhs, y se lo considera el Gurú vivo.

Compilación
El Gurú Granth comenzó como un volumen de las composiciones poéticas de Gurú Nanak. Antes de su muerte, pasó su volumen a Guru Angad (Guru 1539–1551). La versión final de Gurū Granth Sāhib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur. El grueso predominante de Guru Granth Sahib está compuesto por siete Sikh Gurus: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece sants (santos) del movimiento Hindú Bhakti, como Ramananda, Namdev entre otros, y dos santos musulmanes, a saber, Kabir y el Sufi Sheikh Farid.

El texto comprende 6.000 śabads (composiciones de líneas), que se representan poéticamente y se ajustan a la música clásica clásica del norte de la India. La mayor parte de las escrituras se clasifican en treinta y un rāgas, con cada Granth rāga subdividido según la longitud y el autor. Los himnos en las escrituras están organizados principalmente por los rāgas en los que se leen.

Lenguaje y escritura
El lenguaje principal que se usa en las escrituras se conoce como Sant Bhāṣā, un lenguaje relacionado con el Punjabi y el Hindi y que se usa ampliamente en la India medieval del norte por los defensores de la religión devocional popular (bhakti). El texto se imprimió en el guión Gurumukhi, que se cree fue desarrollado por Guru Angad, pero comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India.

Enseñanzas
La visión en el Gurú Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo.

El Granth comienza con el Mūl Mantra, un verso icónico que recibió a Guru Nanak directamente de Akal Purakh (Dios). El Mul Mantar tradicional va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach.

Un Dios existe, Verdad por nombre, Poder creativo, Sin miedo, Sin enemistad, Forma eterna, No nacido, Autoexistente, Por la gracia del Gurú.
Como Guru
El Décimo Guru, Guru Gobind Singh, nombró a la escritura Sikh Guru Granth Sahib como su sucesor, terminando la línea de Gurus humanos y haciendo de la escritura la personificación literal del Guru eterno e impersonal, donde la palabra Dioses / Gurus sirve como la espiritualidad. Guia para sijs.

A todos los sikhs se les ordena tomar el Granth como Gurú.
El Gurú Granth Sahib está instalado en Sikh Gurdwara (templo); muchos sijs se inclinan o se postran antes de entrar al templo. El Gurú Granth Sahib se instala todas las mañanas y se acuesta por la noche en muchos Gurdwaras. El Granth es venerado como gurbānī eterno y la autoridad espiritual.

Las copias del Gurú Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. Según Myrvold, las escrituras Sikh se tratan con respeto como una persona viva, de una manera similar al Evangelio en el culto cristiano primitivo. Las copias antiguas de las escrituras Sikh no se tiran, sino que se realizan servicios funerarios.

En la India, el Guru Granth Sahib incluso está oficialmente reconocido por el Tribunal Supremo de la India como una persona judicial que puede recibir donaciones y poseer tierras. Sin embargo, algunos sijs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede llevar a la bibliatría, con la forma concreta de las enseñanzas convirtiéndose en el objeto de la adoración en lugar de las enseñanzas mismas.

Relación con el hinduismo y el islamismo
Las escrituras sikh usan terminología hindú, con referencias a los Vedas y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento hindú bhakti, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. [fuente autoeditada] También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo (Ishvara, Bhagavan, Brahman) y al concepto de Dios en el Islam (Alá) para afirmar que estos son solo «nombres alternativos para el Todopoderoso» .

Si bien el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas, los Puranas y el Corán, no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, sino que enfatiza el enfoque en el nnem banis como el Japu (repitiendo el mantra del Nombre divino de Dios – Vaheguru), en lugar de las prácticas musulmanas como la circuncisión o rezar en una alfombra, o rituales hindúes como usar hilo o rezar en un río.

Dasam Granth
El Dasam Granth es una escritura de los sijs que contiene textos atribuidos al Guru Gobind Singh. El Dasam Granth es importante para un gran número de sijs, sin embargo, no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib. Algunas composiciones del Dasam Granth como Jaap Sahib, (Amrit Savaiye), y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias (Nitnem) para los Sikhs. El Dasam Granth es en gran parte versiones de la mitología hindú de los Puranas, historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan: cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria.

Existen cinco versiones de Dasam Granth, y la autenticidad de Dasam Granth es uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. El texto jugó un papel importante en la historia de Sikh, pero en los tiempos modernos partes del texto han visto la antipatía y la discusión entre los Sikhs.

Janamsakhis
Los Janamsākhīs (literalmente historias de nacimiento), son escritos que profesan ser biografías de Nanak. Aunque no son las escrituras en el sentido más estricto, proporcionan una visión hagiográfica de la vida de Nanak y el inicio temprano del sijismo. Hay varios Janamsākhīs, a menudo contradictorios y en ocasiones poco confiables, y no se los tiene en el mismo sentido que otras fuentes de conocimiento de las Escrituras.

Observantes
Los sijs observadores se adhieren a las prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. La recitación diaria del nombre divino de Dios Vaheguru y de la memoria de pasajes específicos del Gurū Granth Sāhib, como los himnos Japu (o Japjī, literalmente, canto) se recomienda inmediatamente después de levantarse y bañarse. Los sikhs bautizados recitan las cinco oraciones de la mañana, la oración de la tarde y la noche. Las costumbres familiares incluyen tanto los pasajes de lectura de las Escrituras como la asistencia a la gurdwara (también gurduārā, que significa la puerta de acceso a Dios; a veces, transliterada como gurudwara). Hay muchos gurdwaras construidos y mantenidos prominentemente en toda la India, así como en casi todas las naciones donde residen los sijs. Los Gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de su religión, origen, casta o raza.

La adoración en un gurdwara consiste principalmente en cantar pasajes de las escrituras. Los sikhs comúnmente entrarán en el gurdwara, tocarán el suelo ante la santa escritura con sus frentes. La recitación de los ardās del siglo XVIII también es habitual para asistir a los sikhs. El ardās recuerda los sufrimientos pasados ​​y las glorias de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad.

El gurdwara es también el lugar para la práctica histórica Sikh de «Langar» o la comida comunitaria. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para una comida gratis, siempre vegetariana. Las personas comen juntas, y la cocina es mantenida y servida por voluntarios de la comunidad Sikh.

Festivales / eventos sikh
Guru Amar Das eligió festivales para celebraciones de sikhs como Vaisakhi, en donde pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como una comunidad.

Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sijs, mientras que otros festivales importantes conmemoran el nacimiento, la vida de los gurús y los mártires sikh. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario lunar Bikrami. En 2003, el SGPC, la organización Sikh a cargo del mantenimiento de los históricos gurdwaras de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi. El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es aceptado universalmente. Los festivales sikh incluyen los siguientes:

Vaisakhi que incluye Desfiles y Nagar Kirtan ocurre el 13 de abril o el 14 de abril. Los sikhs lo celebran porque en este día que se celebró el 30 de marzo de 1699, el décimo Guru, Gobind Singh, inauguró el Khalsa, el cuerpo número 11 del Guru Granth Sahib y líder de los Sikhs hasta la eternidad.
Nagar Kirtan involucra el canto procesional de los himnos sagrados en toda la comunidad. Aunque se practica en cualquier momento, es habitual en el mes de Visakhi (o Vaisakhi). Tradicionalmente, la procesión está liderada por Panj Piare (los cinco amados por el Gurú), a quienes sigue el Guru Granth Sahib, la sagrada escritura Sikh, que se coloca en una carroza.

La banda Chor Diwas ha sido otro festival importante de Sikh en su historia. En los últimos años, en lugar de Diwali, el calendario posterior a 2003 publicado por SGPC lo ha denominado las divas Bandi Chhor. Los sikhs celebran la liberación de Guru Hargobind desde el fuerte de Gwalior, con varios reyes raja inocentes que también fueron encarcelados por el emperador mogol Jahangir en 1619. Este día continúa conmemorándose el mismo día del festival hindú de Diwali, con luces, fuegos artificiales y festividades.
Hola Mohalla es una tradición iniciada por Guru Gobind Singh. Comienza el día después de que los sijs celebran Holi, a veces conocido como Hola. Guru Gobind Singh modificó a Holi con un festival de artes marciales de extensión Mohalla de tres días. La extensión comenzó el día después del festival Holi en Anandpur Sahib, donde los soldados Sikh se entrenarían en batallas simuladas, competirían en equitación, atletismo, tiro con arco y ejercicios militares.
Los Gurpurbs son celebraciones o conmemoraciones basadas en las vidas de los gurús Sikh. Suelen ser cumpleaños o celebraciones del martirio sij. Los diez gurús tienen Gurpurbs en el calendario de Nanakshahi, pero son Guru Nanak y Guru Gobind Singh quienes tienen un gurpurb que es ampliamente celebrado en las casas de Gurdwaras y Sikh. Los martirios también se conocen como Gurpurbs de Shaheedi, que marcan el aniversario del martirio de Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur.

Ceremonias y costumbres
Khalsa Sikhs también ha apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a lugares sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. Los peregrinos sijs y los sijs de otras sectas suelen considerarlos como santos y como parte de su Tirath. El Hola Mohalla en torno al festival de Holi, por ejemplo, es una reunión ceremonial y habitual todos los años en Anandpur Sahib que atrae a más de 100,000 sikhs. Los principales templos sijs cuentan con un sarovar donde algunos sikhs toman un baño de costumbre. Algunos llevan a casa el agua sagrada del tanque, especialmente para los amigos y familiares enfermos, creyendo que las aguas de tales sitios sagrados tienen poderes restaurativos y la capacidad de purificar el karma de uno. [Nota 1]

Tras el nacimiento de un niño, el Guru Granth Sahib se abre en un punto aleatorio y el niño recibe su nombre usando la primera letra en la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh, y a todas las niñas se les da el apellido Kaur (este fue un título que se le otorgó a un individuo al unirse a Khalsa).

El ritual matrimonial sij incluye la ceremonia de anand kāraj. La ceremonia de matrimonio se realiza frente al Gurú Granth Sahib por un Khalsa bautizado, Granthi de Gurdwara. La tradición de rodear al Guru Granth Sahib y Anand Karaj entre Khalsa se practica desde el cuarto Guru, Guru Ram Das. Su reconocimiento oficial y adopción se produjo en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha.

A la muerte, el cuerpo de un sikh suele ser incinerado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso para disponer el cuerpo. Las oraciones de kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār).

Bautismo y Khalsa
Khalsa (que significa «Soberano») es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh a aquellos Sikhs que se iniciaron al participar en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). Durante esta ceremonia, el agua endulzada se agita con una espada de doble filo mientras se cantan las oraciones litúrgicas; Se ofrece al sikh iniciador, que lo bebe ritualmente. Muchos adeptos al sijismo no se someten a esta ceremonia, pero aún se adhieren a algunos componentes de la fe y se identifican como sijs. El Sikh iniciado, considerado renacer, se conoce como Khalsa Sikh, mientras que los que no se bautizan se conocen como Kesdhari o Sahajdhari Sikhs.

La primera vez que se llevó a cabo esta ceremonia fue en Vaisakhi, que cayó el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. Fue en esa ocasión que Gobind Singh bautizó al Pañj Piārē, los cinco seres queridos, quienes a su vez bautizaron al mismo Guru Gobind Singh. A los machos que iniciaron, se les dio el apellido Singh, que significa «león», mientras que el apellido Kaur, que significa «princesa», se le dio a las hembras Sikh bautizadas.

Los sikhs bautizados llevan cinco artículos, llamados los Cinco K (en Punjabi, conocidos como pañj kakkē o pañj kakār), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (pelo sin cortar), kaṅghā (peine de madera pequeño), kaṛā (brazalete de acero o hierro circular), kirpān (espada / daga) y kacchera (ropa interior especial). Las Cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos.

Hablar
director texto religioso del sijismo, el Gurú Granth Sahib, está escrito en varios idiomas y dialectos, incluyendo Punjabi, sánscrito, persa, Khadi Boli Hindi, braj Bhasha, árabe, sindhi, Rajastán y la awadhi. Esta vasta combinación de lenguas se usó comúnmente entre todas las figuras religiosas del norte de la India en ese momento y se conoce colectivamente como Sant Bhasha («lengua santa»). Debido al hecho de que la gran mayoría de los sijs son de Punjab o de ascendencia de Punjabi, la lengua punjabi se habla ampliamente entre las comunidades sijs. Dependiendo de dónde se establezcan, los sijs también hablan los idiomas locales. Por ejemplo, es común que los sijs que viven en la India también hablen hindi, o que los que viven en Malasia también hablen malayo,

Destinos

India
Amritsar. Hogar del Harmandir Sahib, también conocido como el «Templo Dorado», el sitio más sagrado del mundo para los sijs.
Anandpur Sahib. La ciudad donde vivieron los dos últimos gurús sikh y donde Guru Gobind Singh fundó el ejército de Khalsa en 1699.
Nanded. Guru Gobind Singh viajó a Nanded y proclamó que sería el último de los gurús humanos, lo que convirtió a Nanded en su morada permanente y al establecimiento del libro sagrado Guru Granth Sahib como el guru viviente eterno. El Hazur Sahib es uno de los cinco Takhts (asientos de autoridad Sikh), y donde Guru Gobind Singh murió y fue incinerado.
Patna La capital de Bihar alberga uno de los cinco Takhts y fue el lugar de nacimiento del décimo y último gurú, Gobind Singh.
Bathinda. El hogar del Takht Sri Damdama Sahib, uno de los cinco Takhts, donde Guru Gobind Singh compiló la versión final del Guru Granth Sahib, el libro sagrado del sijismo.
Dera Baba Nanak. Hogar de Gurdwara Dera Baba Nanak, construido en el sitio de un pozo en el que se dice que Guru Nanak se sentó al lado mientras meditaba en Dios. Otro sitio importante es el Gurdwara Sri Chops Sahib, que alberga una capa que se cree que fue entregada a un gurú Nanak por un devoto musulmán.

Pakistán
Nankana Sahib. El lugar de nacimiento del primer gurú sikh, Guru Nanak.
Kartarpur. Ubicación de Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur, donde se cree que Guru Nanak se asentó y murió al terminar su trabajo misionero. Según la leyenda, se dijo que el cuerpo de Guru Nanak había desaparecido misteriosamente después de su muerte.
Lahore. Ubicación de Gurdwara Dera Sahib, donde se cree que Guru Arjan, el quinto guru, fue martirizado.
Hasan Abdal. Ubicación de Gurdwara Panja Sahib, que es el hogar de una roca que se dice que está impresa con la huella de la mano de Guru Nanak.

Comer
No hay restricciones dietéticas estrictas para los sijes, pero están prohibidos de comer carne de animales que han sido sometidos a matanza ritual o métodos de matanza que resultan en una muerte lenta. Esto significa efectivamente que a los sijs no se les permite consumir carne halal o kosher. Como los templos Sikh deben dar la bienvenida a personas de todas las religiones cuando sirven comidas de la comunidad, solo se sirve comida vegetariana en dichos eventos.

Beber Los
sikhs tienen prohibido consumir drogas no medicinales o alcohol, y también tienen prohibido fumar. En la práctica, el consumo de alcohol es tolerado por gran parte de la comunidad sij, pero fumar o consumir cualquier forma de tabaco es un tabú mucho más fuerte. Los sikh que fuman son a menudo rechazados por la comunidad.

Respeto
Al visitar un gurudwara (un lugar de adoración sij), se le pedirá que se quite los zapatos antes de entrar. Si no está usando un turbante o un chunni, también deberá usar un rumaal, una pieza de ropa similar a un pañuelo o un pañuelo. Se proporcionan rumales temporales gratuitos fuera de la mayoría de los gurudwaras. Todos los gurudwaras dan la bienvenida a los visitantes de todas las creencias.