Influencias del humanismo renacentista

El humanismo renacentista es el término moderno para un flujo espiritual poderoso en el período del Renacimiento, que fue inspirado por primera vez por Francesco Petrarca (1304-1374). Tenía un centro prominente en Florencia y se extendió por la mayor parte de Europa en los siglos XV y XVI.

Humanismo fuera de Italia
El humanismo se extendió desde Italia a través de Europa. Muchos académicos y estudiantes extranjeros fueron a Italia con fines educativos y luego aportaron las ideas humanistas a sus países de origen. La impresión de libros y la animada correspondencia internacional de los humanistas jugaron un papel muy importante en la difusión de las nuevas ideas. La correspondencia intensiva promovió la conciencia comunitaria de los eruditos humanistas. Los Consejos (Concilio de Constanza 1414-1418, Concilio de Basilea / Ferrara / Florencia 1431-1445), que condujeron a diversos encuentros internacionales, favorecieron el triunfo del humanismo.

La receptividad a las nuevas ideas fue muy diferente en los países individuales. Esto fue demostrado por la diferente velocidad e intensidad de la recepción de impulsos humanísticos y también por el hecho de que en algunas regiones de Europa solo resonaban ciertas partes y aspectos del pensamiento humanista y la actitud ante la vida. En algunos lugares, la resistencia de los círculos conservadores y orientados a la iglesia fue fuerte. También fueron diferentes las secciones de la población que fueron consideradas como portadoras de un movimiento humanista en los países individuales. Por lo tanto, el humanismo tuvo que adaptarse a las circunstancias y necesidades regionales y superar la resistencia específica del país. Ocasionalmente, historiografía humanística e investigación histórica combinada con aspiraciones nacionales en países individuales.

Si bien las representaciones modernas del humanismo renacentista italiano solo se remontan a la primera mitad del siglo XVI, la investigación al norte de los Alpes muestra continuidad hasta principios del siglo XVII. En la investigación de habla alemana, el término «humanismo tardío» se ha utilizado para la historia educativa y cultural centroeuropea en el período comprendido entre aproximadamente 1550 y alrededor de 1620. La demarcación temporal del humanismo tardío y su independencia como una era son controvertidos.

Área de habla alemana y Países Bajos
En los países de habla alemana, los estudios humanísticos se extendieron desde mediados del siglo XV, prevaleciendo el modelo de los italianos en todas partes. Las aspiraciones literarias de los humanistas al norte de los Alpes se basaban en los patrones italianos que se imitaban. Un papel clave desempeñado por el humanista italiano Enea Silvio de ‘Piccolomini, que antes de su elección como Papa de 1443 a 1455 como diplomático y secretario del rey Federico III. trabajó en Viena. Se convirtió en la figura principal del movimiento humanista en Europa Central. Su influencia se extendió a Alemania, Bohemia y Suiza. En Alemania, fue considerado un modelo estilístico y fue hasta finales del siglo XV, el escritor humanista más influyente.

En la fase inicial, los tribunales y las cancillerías fueron principalmente los centros del humanismo al norte de los Alpes. Una contribución significativa a su expansión fue hecha por alemanes que habían estudiado en Italia y desde allí trajeron textos latinos antiguos y humanistas y los difundieron en el mundo de habla alemana. Un ejemplo de esta apropiación del contenido educativo en la colección de textos de Thomas Pirckheimer. En cartas y discursos, los humanistas alemanes cultivaron su nuevo estilo de comunicación.

Un tema popular de discursos humanistas fue el elogio alemán, la apreciación de virtudes típicas del alemán: lealtad, valentía, constancia, piedad y simplicidad (simplicitas en el sentido de descaro, naturalidad). Estas cualidades fueron inicialmente atribuidas a los alemanes por los estudiosos italianos que recurrieron a topoi antiguos. Desde mediados del siglo XV fueron adoptados por los hablantes de la universidad alemana como una autoevaluación, en el período posterior formaron el discurso humanista sobre una identidad alemana. Los humanistas enfatizaron la posesión alemana del imperio (imperium) y por lo tanto la prioridad en Europa. Alegaron que la nobleza era de origen alemán y que los alemanes eran moralmente superiores a los italianos y los franceses. El espíritu de invención alemán también fue elogiado. Uno se refirió a la invención del arte de la impresión, que se consideraba el logro colectivo alemán. Teóricamente, el reclamo de superioridad nacional abarcaba a todos los alemanes, pero en términos concretos, los humanistas solo consideraban a la élite educativa.

En las universidades alemanas, «humanistas migrantes» alemanes e italianos, incluido el pionero Peter Luder. La confrontación con la tradición escolástica que los humanistas consideraban «bárbara» fue más dura y más dura que en Italia, ya que la escolástica estaba fuertemente enraizada en las universidades y sus defensores se estaban retirando lentamente. Hubo una variedad de conflictos que llevaron al surgimiento de una rica literatura polémica. Su punto culminante llegó a estos argumentos con la polémica de la publicación de las «cartas del hombre oscuro» satíricas, que sirvieron a la burla de los antihumanistas y desde 1515 causaron una gran sensación.

En Alemania y los Países Bajos fueron los primeros representantes destacados de un humanismo independiente, emancipado de los modelos italianos, Rudolf Agricola († 1485) y Konrad Celtis († 1508). Celtis fue el primer poeta neo-latino significativo en Alemania. Estaba en el centro de una amplia red de contactos y amistades que creó en sus largos viajes y mantuvo por correspondencia. Su proyecto de Germania illustrata, una descripción geográfica, historiográfica y etnológica de Alemania, permaneció inacabado, pero los estudios preliminares tuvieron un intenso efecto posterior. Al fundar comunidades académicas (sodalita) en varias ciudades fortaleció la cohesión de los humanistas. El rey alemán elegido en 1486 Maximiliano I promovió enfáticamente al movimiento humanista como patrón y encontró entre los humanistas que los devotos lo apoyaban periodísticamente en la búsqueda de sus objetivos políticos. En Viena en 1501, Maximiliano fundó un colegio de poesía humanística con Celtis como director; Pertenecía a la universidad y tenía cuatro profesores (poética, retórica, matemáticas y astronomía). La graduación no fue un grado académico tradicional, sino una coronación de poesía.

Francia
En Francia, Petrarca pasó gran parte de su vida. Su polémica contra la cultura francesa, que consideraba inferior, provocó la protesta vehemente de los eruditos franceses. Petrarca afirmó que no hay oradores y poetas fuera de Italia, especialmente en Francia, por lo que no hay educación en el sentido humanista. De hecho, el humanismo en Francia no se arraigó hasta finales del siglo XIV. Un destacado pionero fue Nicolás de Clamanges († 1437), desde 1381 en el Collège de NavarreTaught Retórica y ganó gran fama. Fue el único gran estilista de su tiempo en Francia. En sus últimos años, sin embargo, se distanció del humanismo. De manera más sostenible, su contemporáneo Jean de Montreuil (1354-1418) interiorizó los ideales humanistas.

La agitación de la Guerra de los Cien Años obstaculizó el desarrollo del humanismo; después del final de la lucha floreció desde mediados del siglo XV. La principal contribución fue hecha primero por el profesor de retórica Guillaume Fichet, quien estableció las primeras imprentas en París y 1471 publicó un libro de texto de retórica. El alumno de Fichet, Robert Gaguin († 1501), continuó el trabajo de su maestro y lo reemplazó como líder del humanismo parisino. Muchos humanistas italianos, que estaban temporalmente en París, dieron impulsos sustanciales. Janos Laskaris († 1534), humanista griego, introdujo en Francia la corriente neo-platonista del humanismo italiano y enseñó griego a los humanistas franceses.

Inglaterra
En Inglaterra, los enfoques del pensamiento prehumanista en el medio de los franciscanos ya eran evidentes a principios del siglo XIV. El verdadero humanismo se introdujo solo en el siglo XV. Inicialmente influyó tanto en Francia como en Italia, influencia borgoñón-holandesa a fines del siglo XV. Un importante mecenas del humanismo fue el duque Humphrey de Gloucester (1390-1447). A principios del siglo XVI, Erasmo obtuvo un pulso superior.

A lo largo del siglo XV, en las universidades, el pensamiento humanista prevaleció gradualmente sobre la tradición escolástica, en parte gracias a la feroz resistencia de los círculos conservadores, gracias también a la enseñanza de los humanistas italianos. Al mismo tiempo, se fundaron numerosas instituciones educativas no religiosas (colegios, escuelas de gramática), que competían con las antiguas escuelas de la iglesia. Hacia el final del siglo y después del cambio de siglo, hubo un marcado aumento en el sistema de educación humanista. Entre las principales figuras figuraba el erudito John Colet (1467-1519), amigo de Erasmo, que había estudiado en Italia y se había convertido en el fundador de la escuela. El también formado en Italia, el médico de la corte real Tomás Linacre († 1524) difundió entre sus colegas el conocimiento de la literatura médica antigua. El amigo de Linacre William Grocyn († 1519) trajo el humanismo bíblico a Inglaterra. El representante más famoso del humanismo inglés fue el estadista y escritor Thomas More († 1535), que trabajó como secretario real y diplomático y asumió el cargo de lider de liderazgo en 1529. El estudiante de Morus, Thomas Elyot, publicó en 1531 la escritura teórica y moral filosófica del estado The boke Named the Governour. En él, expuso principios humanísticos de la educación, que contribuyeron significativamente a la educación del ideal caballero en el siglo XVI.

Península Ibérica
En la Península Ibérica, los prerrequisitos sociales y educativos para el desarrollo del humanismo fueron mucho menos favorables que en Francia y Europa Central. Por lo tanto, el humanismo solo podría ganar allí una validez relativamente modesta.

Aunque hubo conflictos ocasionales entre humanistas y teólogos escolásticos en el siglo XV, su importancia en el área ibérica siguió siendo limitada al principio, ya que el humanismo español era todavía demasiado débil para desafiar las concepciones escolásticas. Un cambio ocurrió cuando Antonio de Nebrija regresó de Italia en 1470 y comenzó a enseñar en la Universidad de Salamanca en 1473. Quería restaurar el latín puro de la antigüedad romana clásica. Su intención de limpieza del lenguaje involucraba el texto de la Biblia. Esto trajo al Gran Inquisidor Diego de Deza a la escena; 1505/1506 Los escritos de Nebrija fueron confiscados, pero el cardenal Gonzalo Jiménez de Cisneros encontró un protector.

En Cataluña, el vínculo político con el sur de Italia, creado como resultado de las políticas expansionistas de la Corona de Aragón, facilitó la afluencia de ideas humanistas, pero no hubo una recepción generalizada. La traducción de la literatura antigua a la lengua vernácula comenzó en el siglo XIV. Juan Fernández de Heredia († 1396) causó transmisiones de obras de importantes autores griegos (Tucídides, Plutarco) en el aragonés. Entre las escrituras latinas antiguas, que fueron traducidas al español, estaban las obras filosóficas-morales en primer plano; especialmente Séneca fue ampliamente adoptado. En el Reino de Castilla Los poetas Juan de Mena († 1456) e Iñigo López de Mendoza († 1458) fundaron una poesía castellana basada en el modelo de la poesía humanista italiana y se convirtieron en clásicos.

A fines del siglo XV y comienzos del XVI, cuando gobernaron los Reyes Católicos, el humanismo experimentó un apogeo (relativo). El humanista español más importante en ese momento fue el profesor de retórica en Italia Elio Antonio de Nebrija († 1522), quien avanzó con su libro de texto publicado 1481 Introductiones Latinae la reforma humanista de las lecciones de latín, creó un diccionario de latín-español y de español-latín y 1492 se publicó la primera Gramática del idioma castellano. 1508 se estableció en el nuevo, fundado en 1499 Universidad de Alcalá, una universidad trilingüe (para latín, griego y hebreo).

Hungría y Croacia
En Hungría desde el principio hubo contactos individuales con el humanismo italiano. Los contactos se vieron favorecidos por el hecho de que en el siglo XIV la casa de Anjou, gobernante en el Reino de Nápoles, también ocupó el trono húngaro durante mucho tiempo, lo que dio como resultado relaciones cercanas con Italia.

Bajo el rey Segismundo (1387-1437), los humanistas extranjeros eran diplomáticos en la capital húngara, Buda. Un papel clave en el surgimiento del humanismo húngaro jugó el humanista italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), que vivió mucho tiempo en Buda. Su alumno más importante fue el croata Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), quien desarrolló una extensa actividad filológica y literaria y contribuyó en gran medida al florecimiento del humanismo húngaro. El sobrino de Vitez Janus Pannonius († 1472) fue un famoso poeta humanista.

Vitez fue uno de los tutores del rey Matthias Corvinus (1458-1490), quien se convirtió en el principal mecenas del humanismo en Hungría. El rey se rodeó de humanistas italianos y nativos y fundó la famosa Bibliotheca Corviniana, una de las bibliotecas más grandes del Renacimiento.

En el siglo 16, John Sylvester fue uno de los humanistas más destacados en Hungría. Él fue parte del flujo que se basó en Erasmus. Sus obras incluyen una traducción húngara del Nuevo Testamento y la Grammatica Hungaro-Latina («Gramática húngaro-latina»), la primera gramática del idioma húngaro.

Polonia
En Polonia, la actividad humanista comenzó en el siglo XV. En 1406, se estableció la primera cátedra de retórica polaca en la Universidad de Cracovia. Desde la década de 1430, obras de humanistas italianos encontraron un número creciente de lectores, a mediados de siglo comenzó la producción poética nativa en latín. Un destacado representante de la historiografía humanista polaca fue Jan Długosz (1415-1480). Alrededor de la mitad del siglo XV, el programa de educación humanista prevaleció en la Universidad de Cracovia, pero la tradición escolástica todavía se sentía fuertemente en el siglo XVI como una fuerza opuesta.

En 1470, el humanista italiano Filippo Buonaccorsi (Latin Callimachus Experiens), sospechoso de conspirar contra el Papa en Roma, huyó a Polonia. Su llegada marcó el comienzo de una nueva fase en el desarrollo del humanismo polaco. Como estadista que gozó de la confianza de los reyes polacos, dio forma a la política interna y exterior polaca.

Influenciado por Konrad Celtis y el neoplatonismo florentino fue el erudito y poeta Laurentius Corvinus († 1527), quien escribió un libro de texto de la lengua latina y previó la difusión del humanismo en su Silesia natal. Johannes a Lasco, un estudiante de Erasmo, trajo a Polonia la variante del humanismo moldeado por su maestro.

Bohemia y Moravia
En Bohemia comenzó una recepción inicial muy limitada y limitada del humanismo italiano con Juan de Neumarkt († 1380), el canciller del emperador Carlos IV. Carlos era de 1347 rey de Bohemia e hizo de su capital Praga un centro cultural. John admiraba a Petrarca, con quien correspondía ansiosamente. El poeta de la corte de Karl Heinrich von Mügeln también fue influenciado por el humanismo. El estilo de la cancillería imperial y los textos literarios de ese período todavía estaban fuertemente influenciados por la tradición medieval y no por el nivel lingüístico del humanismo italiano contemporáneo.

En el siglo XV y principios del XVI, los representantes más notables del humanismo bohemio fueron el diplomático Johannes von Rabenstein o Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), que había estudiado en Italia y había creado una gran biblioteca, también famosa en Italia Poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), que todavía es apreciado por su excelente estilo de letras latinas, y el poeta y escritor Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

La reforma de la educación humanística y su impacto
La principal preocupación del humanismo renacentista fue la reforma educativa y científica. Por lo tanto, sus secuelas, en la medida en que deben considerarse independientemente de los efectos secundarios generales del Renacimiento, fueron principalmente educativos y científicos. Grandes logros fueron el aumento general en el nivel de educación en el campo de los temas lingüísticos e históricos y el surgimiento de una nueva clase urbana. Los humanistas colaboraron con los príncipes y otros patrocinadores para crear importantes bibliotecas e instituciones educativas. En numerosas sociedades académicas se han desarrollado formas de intercambio intelectual y cooperación progresistas.

En las universidades, el humanismo en el siglo XV todavía se limitaba en gran parte a la «facultad de artes» (facultad de artes liberales). Allí, sin embargo, los teólogos, los abogados y los médicos también tenían que completar un título propedéutico antes de poder recurrir a sus súbditos. Como resultado, la educación humanística logró un impacto amplio extremadamente fuerte. En el siglo XVI, la forma humanista de pensar y trabajar se afirmó cada vez más en las otras facultades.

En algunas instituciones educativas, además de una enseñanza fundamentalmente mejorada del latín, el estudio del griego y el hebreo. Liderando el camino aquí fue el Collegium trilingue («Colegio Trilingüe») en Lovaina, que comenzó en 1518 la enseñanza.

Humanismo médico
En las facultades de medicina se planteó la demanda de reflexión sobre las fuentes griegas auténticas. La apelación exclusiva a las autoridades médicas antiguas («humanismo médico») significó una salida de los autores árabes, que habían desempeñado un papel importante en la medicina medieval. Gracias al desarrollo filológico e histórico de los textos originales, sin embargo, resultó que las contradicciones entre los autores antiguos eran más importantes de lo que la tradición armonizadora prehumana había dejado en claro. Por lo tanto, la autoridad de los clásicos fue sacudida por ellos. Este desarrollo contribuyó al hecho de que en el curso del período moderno temprano, la dependencia de la autoridad de los «antiguos» se volvió cada vez más hacia hechos empíricos,

Humanismo legal
Desde el principio, el petrarquismo italiano, incluso con Petrarca, contrastaba fuertemente con la jurisprudencia. La crítica de los humanistas al escolástico encontró aquí una superficie de ataque particularmente amplia, porque las debilidades del modo de operación escolástica en esta área eran particularmente obvias. El sistema legal se había vuelto cada vez más complicado e inescrutable por la proliferación de actividad de los glosadores y comentaristas (en la ley romana), así como de los decretistas y decretalistas (en la ley eclesiástica), y desde un punto de vista humanístico estaba lleno de sofistería y formalismo de por vida. Los comentarios del principal abogado civil escolástico Bartolus de Saxoferrato († 1357) obtuvieron tal autoridad que, de hecho, en algunos lugares, incluso formalmente, eran jurídicamente vinculantes. La fuente original de la ley, el antiguo Corpus iuris civilis, fue derramada a los ojos de los humanistas por la masa de comentarios medievales. Además, lamentaron la torpeza lingüística de los textos legales.

En Italia, la profesión legal resultó conservadora e inaccesible a la crítica humanista. Por lo tanto, la reforma humanista de la jurisprudencia comenzó al norte de los Alpes y recién a principios del siglo XVI. Dado que la iniciativa provino de Francia, donde el abogado humanista Guillaume Budé desempeñó un papel clave, la nueva teoría jurídica se llamó mos gallicus («Enfoque francés») para distinguirla de la enseñanza tradicional de los escolásticos italianos, el mos italicus. Budé vio en la filología la ciencia básica por excelencia. En el mos gallicus, la demanda humanista de un retorno a las fuentes del corpus iuris civilis que, como otras fuentes, fue sometida a la crítica textual (edición completa de Denis Godefroy 1583) e incluso crítica fundamental sustantiva, que culminó en un juicio devastador en François Hotman (Antitribonianus, 1574). Uno de los objetivos principales del humanismo legal era eliminar la creencia en la autoridad de los comentarios y así hacer más manejable el conocimiento transferido en el estudio. En lugar de las doctrinas de los comentaristas debería ocurrir, lo que resultó en una consideración racional de los textos originales purificados filológicamente directamente como su significado.

En la práctica legal, el mos gallicus, que fue creado de acuerdo con criterios filológicos, difícilmente podría reemplazar la práctica, el derecho consuetudinario local del mos italicus, por lo que hubo una separación de la teoría y la práctica; La teoría se enseñaba como un «derecho de profesor» en las universidades, la práctica era diferente.

En el curso del siglo 16, el mos gallicus se extendió a la zona de habla alemana, pero fue capaz de prevalecer allí muy limitado. El jurista humanista más notable en Alemania fue Ulrich Zasius (1461-1535), quien sentó las bases de una jurisprudencia alemana independiente.

Pedagogía
Uno de los principales teóricos de la educación humanista fue Pietro Paolo Vergerio († 1444), quien consideraba que el conocimiento histórico era incluso más importante que el conocimiento moral filosófico y retórico. Vittorino da Feltre (1378-1446) y Guarino da Verona (1370-1460) concibieron y practicaron una reforma educativa ejemplar. Los humanistas, que se ocupan de la teoría de la educación, formularon el nuevo ideal de educación en sus publicaciones relevantes. Pasaron del primer libro de la Institutio oratoria Quintilia y por el ensayo atribuido Plutarch «Sobre la crianza de los hijos» de. El teórico de la educación más importante del siglo XV, Maffeo Vegio, escribió un relato exhaustivo de la educación moral. Hizo hincapié en la importancia educativa de imitar un modelo a seguir que era más importante que la instrucción y la amonestación. Rudolf Agricola († 1485), Erasmus de Rotterdam († 1536) y Jakob Wimpheling (1450-1528) fueron los principales defensores de la pedagogía humanística en el mundo de habla alemana. Gradualmente, el sistema escolar escolar fue reemplazado por uno humanista.

La educación humanística fue en general más suave y más indulgente que la medieval, que se debe, entre otras cosas, a la influencia del libro de Pseudo-Plutarco «Sobre la crianza de los niños». Los educadores humanistas también enfatizaron la nocividad de la indulgencia excesiva. Entre las herramientas educativas más importantes se encuentran la apelación a la ambición y la incitación a la rivalidad.

Como la Reforma, a su manera, buscó un retorno a la escolástica original y la auténtica y opuesta, había similitudes con los objetivos humanísticos. La idea de la educación, que coloca el conocimiento de las lenguas antiguas en el centro, fue formulada y realizada en el lado protestante por el humanista Philipp Melanchthon (1497-1560). Como Praeceptor Germaniae («maestro de Alemania») se convirtió en el organizador de la escuela protestante y el sistema universitario. Un concepto educativo similar fue adoptado por el reformador suizo Ulrich Zwingli (1484-1531). El reemplazo del sistema escolar eclesiástico convencional por uno comunal en las áreas protestantes se encontró con demandas humanistas.

Humanismo y Arte
Todos los humanistas compartieron una gran estima por la estética. Estaban convencidos de que la belleza va de la mano con lo valioso, lo moralmente correcto y lo verdadero. Esta actitud no solo afectó al lenguaje y la literatura, sino a todas las áreas del arte y el estilo de vida. Como en todos los demás campos, los antiguos criterios y estándares de valor también se aplicaron en las bellas artes.

En círculos humanistas, la idea era que la renovación literaria del esplendor antiguo por el humanismo correspondía a un renacimiento paralelo de la pintura después de un período oscuro de decadencia. Giotto, que había restaurado la pintura a su antigua dignidad, elogió a su pionero; su actuación fue análoga a la de su Petrarch contemporáneo más joven. Sin embargo, el estilo de Giotto no se puede atribuir a la imitación de los modelos clásicos.

El humanismo ejerció un gran atractivo en muchos artistas que se asociaron con los humanistas. Sin embargo, los efectos concretos del humanismo en las bellas artes solo pueden mencionarse cuando la teoría estética antigua se volvió significativa para la creación artística, y el atractivo humanista del modelo de la antigüedad se extendió a las obras de arte. Este fue especialmente el caso en la arquitectura. El clásico autoritario fue Vitruvio, quien en su obra Diez libros sobre arquitectura había desarrollado una teoría arquitectónica integral, que, sin embargo, solo correspondía parcialmente a la práctica de la construcción romana de su tiempo. Vitruvio había sido conocido a lo largo de la Edad Media, por lo que el descubrimiento de un manuscrito de Vitruvio de San Galo por Poggio Bracciolini en 1416 no fue sensacional (seguramente no era el original antiguo). Sin embargo, la intensidad con que los humanistas y los artistas (a veces juntos) trataron con Vitruvio en muchos centros culturales en Italia en los siglos XV y XVI fue muy significativa. Adoptaron sus conceptos, ideas y estándares estéticos, de modo que se puede hablar de un «vitruvianismo» en la arquitectura renacentista italiana. El humanista y arquitecto Fra Giovanni Giocondo publicó en 1511 en Venecia un modelo que ilustra la cuestión de Vitruvio. En los años siguientes, el trabajo de Vitruvs también estuvo disponible en traducción italiana. En 1542, la Accademia delle Virtù se estableció en Roma, dedicada al cuidado del Vitruvio. Entre los artistas que estudiaron Vitruvio se encontraban el arquitecto, teórico arquitectónico y de arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael y (durante su estancia en Italia) Albrecht Dürer. Incluso Leonardo da Vinci se refería en su famoso boceto de las proporciones humanas Vitruvio. El principal arquitecto y teórico de la arquitectura, Andrea Palladio, desarrolló sus propias ideas al tratar con la teoría de Vitruvio. Colaboró ​​con el humanista y comentarista de Vitruvio Daniele Barbaro.

Recepción
Siglos XVII y XVIII
El filósofo René Descartes (1596-1650) tomó una posición radical antihumanista, que consideraba que los estudios humanísticos eran superfluos e incluso perjudiciales. Rechazó el significado filosófico del humanismo y se opuso a la estima humanista de la retórica, cuyo carácter sugestivo nublaba la claridad del pensamiento.

La tradición humanística establecida en la educación ofrece al público en sus representantes una causa de crítica. Un blanco popular de la burla era la figura del pedante, maestro de escuela o maestro universitario, que era acusado de la esterilidad de su educación, su obsesión por el conocimiento del libro, así como por la arrogancia y la locura. El creciente interés en las ciencias naturales y la conciencia asociada al progreso llevaron a dudas sobre la naturaleza ejemplar absoluta de la antigüedad. Estos factores en cierto modo redujeron los valores humanistas, pero no pudieron poner en peligro su primacía en la educación. En las humanidades, la imagen de la historia y el sistema de valores de los humanistas siguieron siendo predominantes: la Edad Media se devaluó en comparación con la antigüedad y la era moderna, la antigüedad clásica mantuvo su rango normativo.

A finales del siglo XVII, figuras influyentes como el prominente historiador Christoph Cellarius y la Ilustración Pierre Bayle vieron en el alejamiento de los humanistas renacentistas del pensamiento medieval un importante paso adelante. La educación humanística continuó siendo indispensable. Incluso en el siglo XVIII, los portavoces de la Ilustración asociaron una evaluación negativa de la Edad Media con una evaluación benevolente del humanismo renacentista y su ideal educativo.

Como parte de la Ilustración evolucionó en el transcurso del siglo 18, el Neuhumanismus. Los Neuhumanisten se esforzaron por un mayor énfasis en el griego, además del latín que aún se cultiva intensamente. Rechazaron el concepto de Philanthropinisten que en ese momento la escuela secundaria creó y quiso hacer retroceder el latín a favor de la enseñanza de idiomas modernos, la ciencia y la orientación vocacional. El influyente arqueólogo e historiador del arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) se convirtió en una prioridad absoluta de los griegos. Los principales nuevos humanistas fueron Johann Matthias Gesner (1691-1761) y Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderno
Las aspiraciones neohumanistas culminaron en el ideal educativo del Clásico de Weimar, que volvió a enfatizar la naturaleza ejemplar de la antigüedad.

Uno de los frutos del humanismo moderno fue la base de la antigüedad moderna de Friedrich August Wolf (1759-1824). El concepto de Wolf de una ciencia comprensiva de la antigüedad «clásica», cuyo núcleo era el dominio de las lenguas clásicas, y su convicción de la superioridad de la antigua Grecia sobre las otras culturas lo demuestran como un seguidor y desarrollador de ideas centrales del humanismo renacentista. Tales puntos de vista se combinaron con los Nuevos Humanistas en esta dirección, un desprecio por la literatura «anti-clásica» tardía de antigüedades y patrística.

Sobre los fundamentos del Neuhumanismus basado en el nombre de la reforma educativa Wilhelm von Humboldt en Prusia y la escuela humanista de los siglos XIX y XX. En Baviera, Friedrich Immanuel Niethammer, el creador del término «humanismo», fue el campeón de una reforma curricular neo-humanista. Sin embargo, el Neuhumanismo sufrió un revés a finales del siglo XIX: el emperador Guillermo II, a quien no le gustaba la lengua antigua en su lengua materna, inició un cambio en la «Conferencia de diciembre» de 1890 (rechazando el latín en el plan de estudios de las escuelas primarias , abolición del ensayo latino).

Un agudo crítico del humanismo renacentista fue Hegel. Criticó el pensamiento humanista como atrapado en lo concreto, lo sensual, en el mundo de la fantasía y el arte, que no era especulativo y no se inmiscuyó en la verdadera reflexión filosófica. Sin embargo, Hegel insistió firmemente en el ideal educativo humanista.

Para el estudio científico del humanismo renacentista, el trabajo de Georg Voigt fue pionero. En su obra de dos volúmenes El renacimiento de la Antigüedad clásica o El primer siglo del humanismo (1859), describió la imagen del mundo y del hombre de los primeros humanistas del Renacimiento, sus valores, objetivos y métodos, y sus relaciones entre ellos y sus oponentes. . Voigt hizo hincapié en la novedad fundamental de la actitud humanista, la ruptura con el pasado. En este sentido, el influyente historiador cultural Jacob Burckhardt tomó posición (La cultura del Renacimiento en Italia, 1860); vio el comienzo del modernismo en el Renacimiento. A raíz de la evaluación de Voigt y Burckhardt prevaleció en gran medida y dio forma a la imagen del humanismo del público. La cuestión de hasta qué punto el humanismo realmente representó una ruptura con el pasado y en qué medida hubo continuidad se ha convertido desde entonces en uno de los temas principales de la investigación. Los medievalistas señalan que los elementos centrales del humanismo renacentista se pueden encontrar en diversas formas incluso en la Edad Media, a veces incluso en formas distintivas. Desde una perspectiva científico-histórica, se pregunta si, y de ser así, cómo el humanismo ha influido significativamente en el desarrollo de las ciencias naturales.

En el transcurso del siglo XIX, la ciencia antigua misma sacudió cada vez más los cimientos del concepto humanista y neohumanista de la educación: la idea de un ejemplar «clásico» ejemplar, uniforme, perfecto y ejemplar. El historiador antiguo más famoso, Theodor Mommsen (1817-1903), no pensó en absoluto humanísticamente.Un destacado exponente de este período de agitación en la historia de la educación fue el graacista Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), quien en algunos aspectos representó el punto de vista humanista pero lo negó radicalmente en otros aspectos. Él declaró: «La antigüedad como unidad y como ideal se ha ido, la ciencia misma ha destruido esta creencia».

En la filosofía del siglo XX, Martin Heidegger emergió como un crítico del humanismo renacentista, acusándolo de propagar una idea de humanitas que no capta la esencia del hombre Por el contrario, dibujó a Ernst Cassirer una línea de desarrollo de la historia intelectual desde el Renacimiento hasta Kant como la culminación de la Ilustración en el sentido de la comprensión de la cultura como un medio de auto-liberación y el desarrollo de la personalidad libre.

El filólogo Werner Jaeger (1888-1961) abogó por un nuevo humanismo. Su concepto, que se conoce como «Tercer Humanismo» (después del Renacimiento y los clásicos de Weimar), pero no dirigido lo esperado.

Era contemporánea
Además del significado de la palabra «humanismo», entendido como un período histórico, algunos autores contemporáneos han ampliado su significado, definiendo con este lema algunas corrientes filosóficas. Después de Ludwig Feuerbach, exponente de la izquierda hegeliana, en el siglo XIX utilizó el término para exponer sus consideraciones filosóficas, durante el siglo XX algunos intelectuales, en su mayoría vinculados al existencialismo: Jean-Paul Sartre, como campeón del existencialismo ateo, en su texto El existencialismo es un humanismo de 1946; Martin Heidegger, autor de la Carta sobre el Humanismo de 1947; Jacques Maritain, ejemplo del humanismo cristiano; Ernst Bloch, Rodolfo Mondolfo y Herbert Marcuse, como ejemplo de humanismo marxista, en el que los escritos de Marx, especialmente los de corta edad, se interpretan en clave humanista.