Filosofía posmoderna

La filosofía posmoderna es un movimiento filosófico que surgió en la segunda mitad del siglo XX como una respuesta crítica a las suposiciones supuestamente presentes en las ideas filosóficas modernistas con respecto a la cultura, identidad, historia o lenguaje que se desarrollaron durante la Ilustración del siglo XVIII. Los pensadores posmodernistas desarrollaron conceptos como la diferencia, la repetición, el rastro y la hiperrealidad para subvertir las “grandes narrativas”, la univocidad del ser y la certeza epistémica. La filosofía posmoderna cuestiona la importancia de las relaciones de poder, la personalización y el discurso en la “construcción” de la verdad y las cosmovisiones. Muchos postmodernistas parecen negar que existe una realidad objetiva, y parecen negar que haya valores morales objetivos.

Jean-François Lyotard definió el postmodernismo filosófico en The Postmodern Condition, escribiendo “Simplificando al extremo, defino el posmodernismo como incredulidad hacia las metanarrativas”, donde lo que él entiende por metanarrativa es algo así como una historia unificada, completa, universal y epistémicamente segura de todo es decir. Los posmodernistas rechazan las metanarrativas porque rechazan el concepto de verdad que presuponen las metanarrativas. Los filósofos posmodernistas en general argumentan que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal y que la verdad siempre es parcial y “en cuestión” en lugar de ser completa y cierta.

La filosofía posmoderna es a menudo particularmente escéptica sobre simples oposiciones binarias características del estructuralismo, enfatizando el problema del filósofo que distingue claramente el conocimiento de la ignorancia, el progreso social de la reversión, el dominio de la sumisión, el bien del mal y la presencia de la ausencia. Pero, por las mismas razones, la filosofía posmoderna a menudo debería ser particularmente escéptica sobre las complejas características espectrales de las cosas, enfatizando el problema del filósofo que nuevamente distingue limpiamente los conceptos, porque un concepto debe entenderse en el contexto de su opuesto, como existencia y nada, normalidad y anormalidad, habla y escritura, y cosas por el estilo.

La filosofía posmoderna también tiene fuertes relaciones con la literatura sustancial de la teoría crítica.

Problemas de definición
El filósofo John Deely ha argumentado que el reclamo polémico de la etiqueta “posmoderna” para pensadores como Derrida y otros es prematuro en la medida en que los llamados posmodernos siguen rigurosamente la tendencia moderna del idealismo riguroso, es más un ultramodernismo que cualquier otra cosa. Un posmodernismo que haga honor a su nombre, por lo tanto, no debería limitarse más a la preocupación posmoderna por las “cosas” que al encarcelamiento moderno en las “ideas”, sino que debe llegar a un acuerdo con la forma de los signos encarnados en la semiótica doctrinas de pensadores como el filósofo portugués John Poinsot y el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce. 4Escribir Deely,

La era de la filosofía griega y latina se basaba en un sentido preciso del “ser”: la existencia ejercida por las cosas independientemente de la aprehensión y la actitud humanas. El período mucho más corto de la filosofía moderna se basó más en los instrumentos del conocimiento humano, pero de una cierta manera que comprometía ser innecesariamente. A fines del siglo XX, hay una razón para creer que una nueva era filosófica estaba emergiendo con el nuevo siglo, prometiendo ser el momento más rico para el entendimiento humano. La era posmoderna se ha posicionado para sintetizar a un nivel superior: el nivel de experiencia, donde el ser de las cosas y la actividad del conocimiento finito se interpenetran mutuamente y proporcionan los materiales de los cuales se puede derivar el conocimiento de la naturaleza y el conocimiento de la cultura en su simbiosis total – los logros de los antiguos y los modernos de una manera que da crédito completo a las preocupaciones de ambos. La era postmoderna tiene como tarea distintiva en la filosofía la exploración de un nuevo camino, no el viejo modo de las cosas o la nueva forma de las ideas, sino el camino de los signos, mediante el cual los picos y los valles. El pensamiento antiguo y moderno puede ser examinado y cultivado por una generación que tiene aún más picos para escalar y valles para encontrar.

Afirmaciones características
Muchos reclamos posmodernos son un repudio deliberado de ciertos valores de la Ilustración del siglo XVIII. Tal postmodernista cree que no existe una realidad natural objetiva, y que la lógica y la razón son meros constructos conceptuales que no son universalmente válidos. Otras dos prácticas posmodernas características son la negación de que exista la naturaleza humana, y un escepticismo (a veces moderado) hacia las afirmaciones de que la ciencia y la tecnología cambiarán la sociedad para mejor. Los posmodernistas también creen que no hay valores morales objetivos. Por lo tanto, la filosofía postmoderna sugiere igualdad para todas las cosas. El concepto de uno bueno y el concepto del mal del otro deben ser igualmente correctos, ya que el bien y el mal son subjetivos. Dado que tanto el bien como el mal son igualmente correctos, un posmodernista entonces tolera ambos conceptos, incluso si él o ella no está de acuerdo con ellos subjetivamente. Los escritos posmodernos a menudo se enfocan en deconstruir el papel que el poder y la ideología juegan en moldear el discurso y la creencia. La filosofía posmoderna comparte similitudes ontológicas con sistemas de creencias clásicos escépticos y relativistas, y comparte similitudes políticas con la política de identidad moderna.

La Routledge Encyclopedia of Philosophy establece que “La suposición de que no existe un denominador común en ‘naturaleza’ o ‘verdad’ … que garantice la posibilidad de un pensamiento neutral u objetivo” es una suposición clave del posmodernismo. El Consejo Nacional de Investigación ha caracterizado la creencia de que “la investigación en ciencias sociales nunca puede generar conocimiento objetivo o confiable” como ejemplo de una creencia postmodernista. El seminal de Jean-François Lyotard, 1979. La condición posmoderna afirmaba que sus hipótesis “no deberían tener un valor predictivo en relación con la realidad, sino un valor estratégico en relación con las cuestiones planteadas”. La afirmación de Lyotard en 1984 de que “yo defino lo posmoderno como incredulidad hacia las meta-narrativas” se extiende a la incredulidad hacia la ciencia. Jacques Derrida, que generalmente se identifica como un postmodernista, declaró que “cada referente, toda la realidad tiene la estructura de un rastro diferencial”. Paul Feyerabend, uno de los filósofos de la ciencia más famosos del siglo XX, a menudo se clasifica como un posmodernista; Feyerabend sostuvo que la ciencia moderna no está más justificada que la brujería, y ha denunciado la “tiranía” de “conceptos abstractos como ‘verdad’, ‘realidad’ u ‘objetividad’, que reducen la visión y las formas de ser de la gente en el mundo”. . Feyerabend también defendió la astrología, adoptó la medicina alternativa y simpatizó con el creacionismo. Los defensores de la postmodernidad afirman que muchas descripciones de la postmodernidad exageran su antipatía hacia la ciencia; por ejemplo, Feyerabend negó que fuera “anti-ciencia”, aceptó que algunas teorías científicas son superiores a otras teorías (incluso si la ciencia misma no es superior a otras formas de investigación) e intentó tratamientos médicos convencionales durante su lucha contra el cáncer .

Problemas de definición
El filósofo John Deely ha defendido la polémica afirmación de que la etiqueta “posmoderna” para pensadores como Derrida et al. es prematuro En la medida en que los “supuestos” postmodernos siguen la tendencia completamente moderna del idealismo, es más un ultramodernismo que otra cosa. Un postmodernismo que hace honor a su nombre, por lo tanto, no debe limitarse a la preocupación premoderna por las “cosas” ni al confinamiento moderno a las “ideas”, sino que debe aceptar el camino de los signos encarnados en las doctrinas semióticas de pensadores como el filósofo portugués John Poinsot y el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce. Escribe Deely,

La época de la filosofía griega y latina se basaba en ser en un sentido bastante preciso: la existencia ejercida por las cosas independientemente de la aprehensión y la actitud humanas. La época mucho más breve de la filosofía moderna se basó más bien en los instrumentos del conocimiento humano, pero de una manera que innecesariamente comprometía el ser. A medida que finaliza el siglo XX, hay razones para creer que está surgiendo una nueva época filosófica junto con el nuevo siglo, que promete ser la época más rica aún para el entendimiento humano. La era postmoderna está en condiciones de sintetizar en un nivel superior: el nivel de experiencia, donde el ser de las cosas y la actividad del conocedor finito se compenetran entre sí y proporcionan los materiales de los cuales se puede derivar el conocimiento de la naturaleza y el conocimiento de la cultura en su totalidad simbiosis: los logros de los antiguos y los modernos de una manera que da pleno crédito a las preocupaciones de los dos. La era postmoderna tiene por su tarea distintiva en filosofía la exploración de un nuevo camino, ya no es la forma antigua de las cosas ni la manera moderna de las ideas, sino el camino de los signos, donde los picos y valles del pensamiento antiguo y moderno por igual pueden ser Encuestado y cultivado por una generación que aún tiene más picos que escalar y valles para encontrar.

Características y diferencias comunes

Caracteres comunes
Nacimiento y crecimiento
La filosofía posmoderna se refiere a un conjunto de estudios críticos llevados a cabo entre las décadas de 1950 y 1970 o incluso 1980, que rechazan en parte las tendencias universalistas y racionalistas de la filosofía moderna, o intentan distanciarse de ellas para analizarlas mejor. Se aplica a obras y movimientos que heredan los grandes pensadores de la sospecha de finales del siglo XIX y principios del XX (Marx, Nietzsche, Freud y Heidegger) como post-estructuralismo, deconstrucción, multiculturalismo y parte de la teoría de la literatura, que son especialmente escépticos del despliegue tradicional del discurso en filosofía, literatura, política, ciencia, etc.

Actitud crítica y conceptos
El trabajo posmoderno en general rompe con el reino del sujeto y la razón, y las tradiciones filosóficas e ideológicas europeas heredadas de la Era de la Ilustración, como la búsqueda de un sistema racional universal que se encuentre en el Kantismo o el Hegelianismo. Es en este sentido que Jacques Derrida ha sugerido deconstruir lo que él llama “logocentrismo”, es decir, la primacía de la razón sobre todo lo “irracional”, la razón usualmente es arriesgar el derecho a definir la “irracionalidad” y rechazarla. Este logocentrismo es también, según Derrida, un “etnocentrismo” (primate no solo de la razón, sino también de la razón “occidental”). Se convierte en “falogocentrismo”: la primacía de la razón, del logos, es también la primacía de lo masculino.

Las filosofías posmodernas también son cautelosas con las dicotomías (oposición binaria) que dominan la metafísica y el humanismo occidental, como la oposición entre verdadero y falso, cuerpo y espíritu, sociedad y libertad individual y determinismo, presencia y ausencia, dominación y sumisión, masculino y femenino . Estas suposiciones del pensamiento occidental son atacadas para poner en práctica un pensamiento de matices, diferencias o sutilezas.

Además, los filósofos posmodernos (especialmente Foucault y Agamben) enfatizan la importancia de las relaciones de poder en la formación del discurso de una época y la personalización del discurso en la construcción de la “verdad” y las opiniones universalmente aceptadas.

La idea de una filosofía posmoderna tomó forma esencialmente gracias a los Estados Unidos, en particular al leer un conjunto de autores franceses, cuyo corpus de ideas permanece identificado bajo el término “teoría francesa”.

“A” filosofía de la diferencia
General
Los primeros filósofos que influyeron en la filosofía posmoderna fueron Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze y Jacques Derrida. Porque aunque no lo reclaman, incluso rechazan esta tendencia, según Alex Callinicos, “ayudaron a crear la atmósfera intelectual en la que podría florecer”.

Si observamos que estos filósofos se colocan en perspectivas muy diferentes, comparten un concepto fundamental: las diferencias (Foucault, Deleuze), la diferencia (Derrida), la disputa (Lyotard). El concepto de diferencia, pensado de manera diferente por estos autores y, por lo tanto, no pone en tela de juicio sus diferencias específicas, tiene sin embargo el núcleo común de evitar toda objetivación, de ubicarse en el horizonte de la vida y de significarse a sí mismos.

Gilles Deleuze: las diferencias
La diferencia de Deleuze se debió principalmente a una reflexión del eterno regreso de Nietzsche y la multiplicidad de Bergson. Según Philippe Sergeant, “Deleuze pensó una” diferencia irreductible en la oposición dialéctica “». En su Nietzsche and Philosophy (1962), Deleuze intenta jugar contra Nietzsche contra la dialéctica hegeliana, es decir, para pensar en una diferencia que nunca se resuelve sí mismo en el logos, la racionalidad, el concepto, una diferencia que escapa al “trabajo de lo negativo”, que es pura positividad y pluralidad.

Jacques Derrida: la diferencia tiene nce
La diferencia tiene que Derrida recurre a dos fuentes principales, que no son lo mismo que Deleuze, y son incluso aquellas a las que Deleuze se opone más: el texto Identidad y diferencia de Heidegger (en las preguntas I y II, Gallimard, 1990) y la dialéctica opuesta en Hegel y Schelling. De hecho, el intento de Derrida de pensar que el proceso de Differ tiene nce, es decir, tanto la diferenciación que crea las diferencias como el sentido temporal, está en línea con los intentos de Schelling, Heidegger y luego Battle (concepto de soberanía). pensar en esta diferencia, esta negatividad absoluta que excedería el sistema hegeliano, no fuera o contra el sistema (fuera), sino adentro, dentro de sí mismo. Sin embargo, Hegel sigue siendo, según Derrida, el modelo de este intento y la tentación de pensar la diferencia dentro del propio logos filosófico:

“Quizás sea necesario que la filosofía asuma esta equivocidad, piense y piense en ella, que acoja la duplicidad y la diferencia en la especulación, en la misma pureza del sentido filosófico. Nadie nos parece más profundo que Hegel, nos parece , intentó. ”

Derrida, Escritura y diferencia, “Violencia y metafísica”, Seuil, 1967, p.166

Philippe Sergeant afirma que “Derrida sospechaba” la oposición dialéctica “como la” diferencia irreductible del pensamiento “, en una fórmula que se opone al espíritu del deleuzismo, pero que lo hace equivalente a él, lo que le corresponde. El otro lado de la diferencia : Las acciones de Deleuze y Derrida se complementarían entre sí y se opondrían, tendrían un “objetivo” común, objetivos similares, partiendo de premisas diferentes. Cualquier diferencia real, se refiere a la verdadera diferencia: finalmente habría una contradicción solo entre filosofías que afirman lo mismo, que pretenden alcanzar la verdad; idénticas, a la manera de Hegel), la “diferencia”, se unirían.

Derrida es también el inventor de la deconstrucción: practica la filosofía como una forma de crítica textual. Critica el hecho de que la filosofía occidental privilegia el concepto de presencia y el logos, que manifiestan el discurso, en lugar de la ausencia y el rastro, que expresa la escritura. Por lo tanto, Derrida afirma deconstruir el logocentrismo, argumentando, por ejemplo, que el ideal occidental del logos presente se ve socavado por la expresión de este ideal en la forma de marcado por un autor ausente. Por lo tanto, para enfatizar esta paradoja, Derrida reformuló la cultura humana como una red desarticulada de marcas y escritos proliferativos de los cuales el autor está ausente.

El propósito principal de la deconstrucción es revelar (y así también ocultar, esconder de la razón objetivada lo que no se puede objetivar) la diferencia que abre el espacio del significado (y el sinsentido) en cualquier texto que pretenda coherencia y reducción en el mismo – reducción dialéctica – diferencias, oposiciones conceptuales.

Jean-François Lyotard: la disputa
Los escritos de Lyotard se refieren en gran medida al papel de la narración de historias en la cultura humana, y particularmente a la forma en que este papel ha cambiado cuando abandonamos la modernidad para entrar en una condición “postindustrial” o posmoderna. Lyotard argumenta que las filosofías modernas legitiman su afirmación de la verdad no sobre bases lógicas o empíricas (como ellos mismos afirmaron), sino más bien sobre historias aceptadas (o “metanarrativas”) sobre el conocimiento y el mundo, lo que Wittgenstein llamó “juegos de lenguaje” “. Lyotard También argumenta que, en nuestro estado posmoderno, estas metanarrativas ya no permiten legitimar estas “pretensiones de la verdad”. La pregunta que surge es cómo emitir juicios cuando no existe una regla de juicio que pueda ser apelada. la obvia incapacidad de las víctimas para ser escuchadas. Sugiere que, como resultado del colapso de las metanarraciones modernas, los hombres desarrollan un nuevo juego de lenguaje, un juego que no reclama la verdad absoluta sino que glorifica un mundo de relaciones en constante cambio (relaciones entre personas, entre personas y el mundo).

Michel Foucault: la singularidad de la episteme
Foucault aborda la filosofía posmoderna desde una perspectiva histórica, basada en el estructuralismo, pero al mismo tiempo rechaza la última al remodelar la historia y desestabilizar las estructuras filosóficas del pensamiento occidental. También examina los procesos mediante los cuales el conocimiento se determina y modifica mediante el ejercicio del poder.

Aunque Derrida y Foucault son citados como filósofos posmodernos, cada uno ha rechazado muchas de las opiniones del otro. Al igual que Lyotard, ambos son escépticos sobre la verdad absoluta o sobre las verdades universales. A diferencia de Lyotard, sin embargo, son (o parecen) bastante pesimistas sobre las afirmaciones liberadoras de cualquier juego de lenguaje nuevo. Es por eso que algunos los llamarían post-estructuralistas en lugar de postmodernistas.

Historia
Precursores
La filosofía posmoderna se originó principalmente en Francia a mediados del siglo XX. Sin embargo, varios antecedentes filosóficos informan muchas de las preocupaciones de la filosofía posmoderna.

Estuvo muy influenciado por los escritos de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche en el siglo XIX y otros filósofos de principios y mediados del siglo XX, incluidos los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger, el psicoanalista Jacques Lacan, el estructuralista Roland Barthes, Georges Bataille y el trabajo posterior de Ludwig Wittgenstein. La filosofía posmoderna también se inspiró en el mundo de las artes y la arquitectura, particularmente Marcel Duchamp, John Cage y los artistas que practicaban el collage, y la arquitectura de Las Vegas y el Centro Pompidou.

Los primeros filósofos posmodernos
Los primeros filósofos posmodernos influyentes fueron Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard y Jacques Derrida. Michel Foucault también es citado a menudo como un postmodernista temprano, aunque personalmente rechazó esa etiqueta. Siguiendo a Nietzsche, Foucault argumentó que el conocimiento se produce a través de las operaciones de poder y cambia fundamentalmente en diferentes períodos históricos.

Los escritos de Lyotard se referían en gran medida al papel de la narrativa en la cultura humana, y particularmente cómo ese papel ha cambiado a medida que dejamos la modernidad y entramos en una condición postindustrial o posmoderna. Argumentaba que las filosofías modernas legitimaban sus afirmaciones de verdad no (como ellos mismos afirmaban) sobre bases lógicas o empíricas, sino más bien sobre la base de historias aceptadas (o “metanarrativas”) sobre el conocimiento y el mundo, comparándolos con el concepto de lenguaje de Wittgenstein. -juegos. Sostuvo además que en nuestra condición posmoderna, estas metanarrativas ya no funcionan para legitimar las afirmaciones de verdad. Sugirió que a raíz del colapso de las metanarrativas modernas, las personas están desarrollando un nuevo “juego de lenguaje”, que no reivindica la verdad absoluta, sino que celebra un mundo de relaciones en constante cambio (entre personas y entre personas y el mundo).

Derrida, el padre de la deconstrucción, practicó la filosofía como una forma de crítica textual. Criticó la filosofía occidental como privilegiando el concepto de presencia y logos, en oposición a la ausencia y las marcas o escrituras.

En los Estados Unidos, el postmodernista pragmático y autoproclamado más famoso fue Richard Rorty. Rorty, un filósofo analítico, creía que combinar las críticas de Willard Van Orman Quine a la distinción analítico-sintético con la crítica de Wilfrid Sellars al “mito de lo dado” permitía abandonar la visión del pensamiento o lenguaje como un espejo de una realidad o mundo externo. Además, recurriendo a la crítica de Donald Davidson del dualismo entre el esquema conceptual y el contenido empírico, desafía el sentido de cuestionar si nuestros conceptos particulares están relacionados con el mundo de una manera apropiada, si podemos justificar nuestras formas de describir el mundo en comparación con otras maneras. Argumentó que la verdad no se trataba de hacer las cosas bien o representar la realidad, sino que era parte de una práctica social y el lenguaje era lo que servía para nuestros propósitos en un momento particular; los idiomas antiguos a veces son intraducibles a los modernos porque poseen un vocabulario diferente y no son útiles en la actualidad. Donald Davidson generalmente no es considerado un posmodernista, aunque él y Rorty han reconocido que existen pocas diferencias entre sus filosofías.

Posmodernismo y post-estructuralismo
La filosofía posmoderna es muy similar al post-estructuralismo. Si se los considera idénticos o fundamentalmente diferentes, generalmente depende de la participación personal en estos temas. Las personas que se oponen a la postmodernidad o al postestructuralismo a menudo los unen. Por otro lado, los defensores de estas doctrinas hacen distinciones más sutiles.

Jacques Derrida, en Writing and Difference, (especialmente el artículo “Strength and meaning”), 1967, parte del estructuralismo para superarlo mejor en su propia teoría de la escritura y la invención literaria.

El libro Palabras y cosas de Michel Foucault se asoció con el estructuralismo, pero el autor mismo ha negado representar esta corriente intelectual.

Reseñas de la filosofía posmoderna
El método de escritura utilizado por los filósofos posmodernos ha sido virulentamente criticado por los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont. Alan Sokal, desafiando el uso abusivo o inapropiado de los términos de las ciencias físicas y matemáticas en un contexto filosófico o social, produjo una construcción falsa a partir de citas de libros o artículos considerados “posmodernos”. Presentó este artículo a la revista Social Text, que lo aceptó. Reveló el engaño en un segundo artículo. Esta publicación desencadenó una controversia conocida como el “Asunto Sokal”. Los dos autores de Intelectual Impostures (1997) fueron apoyados en su enfoque por otros intelectuales y especialmente por el lingüista Noam Chomsky y el filósofo Jacques Bouveresse. Los filósofos cuestionaron el método y argumentaron que la condición del físico de Alan Sokal no le permitía captar el significado simbólico o metafórico del uso de términos físicos o matemáticos.

Bruno Latour publica en 1991 Nunca hemos sido modernos: Ensayo de antropología simétrica inscribiéndose en una tradición filosófica que él describe como “no moderna”, en oposición a lo moderno y posmoderno.

Los físicos también criticaron a Sokal y Bricmont al recordarles que fue desde el propio campo de la física donde nacieron algunas de las concepciones más relativistas o paradójicas del mundo, que luego fueron retransmitidas por el posmodernismo. Así, una colección de citas de los fundadores de la física moderna, incluyendo Niels Bohr con su principio de complementariedad y otros miembros de la Escuela de Copenhague, mostró que la crisis de la interpretación del mundo expresada en el posmodernismo no fue creación de algunos no especialistas, sino el reflejo de un desorden real en cuanto a la interpretación de la realidad.

Crítica
Los críticos afirman que el posmodernismo es absurdo o contradictorio.