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Método paranoico-crítico

El método paranoico-crítico es una técnica surrealista desarrollada por Salvador Dalí a principios de la década de 1930. Lo empleó en la producción de pinturas y otras obras de arte, especialmente aquellas que involucraban ilusiones ópticas y otras imágenes múltiples. La técnica consiste en que el artista invoque un estado paranoico (miedo a que el yo sea manipulado, dirigido o controlado por otros). El resultado es una deconstrucción del concepto psicológico de identidad, de modo que la subjetividad se convierte en el aspecto principal de la obra de arte.

Orígenes
Los surrealistas relacionaron las teorías de la psicología con la idea de creatividad y la producción de arte. A mediados de la década de 1930, André Breton escribió sobre una «crisis fundamental del objeto». El objeto comenzó a ser pensado no como un objeto externo fijo sino también como una extensión de nuestro ser subjetivo, que se relaciona fuertemente con el concepto de sincronicidad de CG Jung. Uno de los tipos de objetos manifestados en el surrealismo era el objeto fantasma.

Según Dalí, estos objetos tienen un mínimo de significado mecánico, pero cuando se ven, la mente evoca imágenes fantasmas que son el resultado de actos inconscientes.

La crítica paranoica surgió de experimentos surrealistas similares con la psicología y la creación de imágenes como el frottage de Max Ernst o la delacalcomanie de Óscar Domínguez, dos técnicas surrealistas, que implicaban frotar lápiz o tiza sobre una superficie texturizada e interpretar las imágenes fantasma visibles en el textura en el papel.

Descripción
El aspecto de la paranoia en el que Dalí estaba interesado y que ayudó a inspirar el método fue la capacidad del cerebro para percibir los vínculos entre las cosas que racionalmente no están vinculadas. Dalí describió el método paranoico-crítico como un «método espontáneo de conocimiento irracional basado en la objetividad crítica y sistemática de las asociaciones e interpretaciones de los fenómenos delirantes».

Emplear el método cuando se crea una obra de arte utiliza un proceso activo de la mente para visualizar imágenes en el trabajo e incorporarlas al producto final. Un ejemplo del trabajo resultante es una imagen doble o múltiple en la que una imagen ambigua puede interpretarse de diferentes maneras.

André Breton (a través de Guy Mangeot) elogió el método y dijo que el método paranoico-crítico de Dalí era un «instrumento de importancia primordial» y que «de inmediato se ha mostrado capaz de aplicarse por igual a la pintura, la poesía, el cine, el construcción de objetos surrealistas típicos, moda, escultura, historia del arte e incluso, si es necesario, todo tipo de exégesis «.

En su introducción a la edición de 1994 de Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis de Jacques Lacan, David Macey afirma que «la teoría del» conocimiento paranoico «de Salvador Dalí es ciertamente de gran relevancia para el joven Lacan».

Presentación de Dalí

Paranoia y crítico
El método se basa en una «facultad» que solo algunos tienen, la de estar habitada por «asociaciones e interpretaciones delirantes». Esta es la parte de «paranoia» del método. Ya sea en el marco de un auténtico engaño o de una fantasía ordinaria, las ideas extravagantes en el origen del trabajo están organizadas en una estructura. Es esta estructura, específica para lo que es el tema de una obsesión, «objetivo», y no el pensamiento subjetivo del artista, que sistemáticamente genera y vincula las imágenes de una y varias ideas obsesivas.

Sin embargo, estas imágenes de ideas obsesivas serán «objetivadas a priori por la intervención crítica», es decir, gracias a la reflexión a distancia, el ojo del artista. Esta es la parte «crítica» del método. El papel del artista es ser receptivo a estas «asociaciones» de imágenes y comprender el sistema que las asocia, «interpretar» su significado, organizarlas en una obra.

El artista es menos inventor que revelador, pero un revelador creativo, rico en las imágenes desplazables que lo habitan y que le pertenece interpretar en una visión significante.

El ejemplo de Narciso
La Metamorfosis de Narciso «primera pintura obtenida completamente (…) del método de la paranoia crítica», en 1937, es ejemplar del arte poético de Dalian. El pintor parte de una idea inquietante, la de la imagen que el artista tiene de sí mismo. Esta idea obsesiva es, para él, la idea de que el artista tiene algo en la cabeza, una «cebolla en la cabeza» en el sentido de la obsesión catalana, que lleva a la producción de una obra que representa lo que él solo ve o comprende cuando él contempla su propia imagen, el fruto de una flor de cebolla. Narcisse literalmente ve lo que es, un narciso, ya que la tabla muestra el proceso literalmente abismo.

Esta metonimia, precisamente este syllepse, se realiza mediante la metamorfosis final del personaje, a la izquierda de la pintura, en flor, representada a la derecha. Se desarrolla de la idea obsesiva a una estructura de ideas asociadas por analogías y división. Estos están pintados en la parte posterior de la pintura en una serie que pasa de la contemplación de la Creación del Creador a la visión del yo en el otro. Ningún significado simbólico, ninguna alegoría en estas imágenes, solo una repetición en diferentes registros de la misma obsesión. La propia composición de la pintura, una serie de imágenes, es la transcripción literal de la asociación de ideas como facetas de la idea inicial.

El modelo fotográfico
Dalí, un artista temprano sensibilizado con las contribuciones de diferentes técnicas fotográficas y cinematográficas, compara el genio creativo con una cámara y su creación a un desarrollo en tres etapas:

el tiroteo,
el paso al desarrollador,
el archivo adjunto en un trabajo.
La realización del surrealismo
Este método, con posibilidades ilimitadas, aplicable en todo tipo de áreas del arte, está muy cerca del surrealismo, como lo define André Breton, «automatismo psíquico (…) en ausencia de cualquier control ejercido por la razón (…) ».

Sin embargo, es un desbordamiento del proceso pasivo de la escritura automática, que es solo del mentalismo, una simulación del pequeño automatismo mental a partir de alucinaciones hipnagógicas. Ella incluso quiere exceder la técnica de descomposición y la técnica de reconstrucción de imágenes también inventada por los surrealistas que el propio Dalí practicó, pero que tiene fama de ser el escapismo, una invitación a las fantasías.

En unas ideas triviales en ideas propuestas por el surrealismo a partir de una fantasía o algo que revela esta fantasía, la paranoia crítica agrega una interpretación, un sistema interpretativo que explica la dirección del viaje de una idea inquietante a otra en un conjunto coherente de informes sistemáticos y significativos «.

Historia

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La locura como referencia artística (1918-1927)
En 1922, la publicación de un tratado de Hans Prinzhorn da a la cuestión del papel de la locura del artista en su producción artística 4 un renovado interés por los surrealistas. El líder de estos, André Breton, fue una enfermera psiquiátrica durante la Gran Guerra, lo que molestó a la psiquiatría, en Francia por los enigmáticos casos de letargo, en Austria-Hungría por casos de neurosis traumáticas. Los soldados regresaron del frente sin lesiones pero no pudieron para reanudar una vida normal.

La cuestión de la locura en el arte es antigua y se remonta a la teoría aristotélica del genio creativo y la melancolía. Ella cruzó el xix th durante el cual el análisis de los sueños y todo lo que escapa a la razón, iniciado por el estudio científico del psicotrópico, perseguido por los de la hipnosis y la histeria se convirtió en una moda apoyada a finales de la década de 1860 por un movimiento simbolista engendrado veinte años antes en el club Hashischins. Exasperada por Lautréamont1, la pregunta eterna fue teorizada por Nietzsche, que ve a la creación salir de una estructura dionisíaca antagónica de la Razón. Encuentra su relevancia durante los locos años veinte en la difusión de la teoría freudiana, más particularmente la Interpretación de los sueños, introducida confidencialmente por primera vez en 1910 por Franz Hessel T 1 en el círculo simbolista Vers et prosa que anima The Closerie des Lilas Jean Moreas, André Salmon, Paul Fort y Pierre Roché, y popularizado por Angelo Hesnard desde 1914.

Dalí, recién ingresado en la Real Academia, descubrió a Freud con pasión a la edad de 18 años, en 1922, con sus compañeros de la Residencia de Estudiantes de Madrid, Lorca y Buñuel, la futura Generación. A partir de entonces se centrará también dijo que la capacidad de Prinzhorn de esquizofrénico, que sin embargo no tiene delirios construidos interpretar formas indeterminadas y adivinar un significado oculto a las imágenes. Sin embargo, el destacado pintor recibe, como Marie Laurencinor o Pablo Picasso, una formación académica y, mientras cultiva un extravagante dandismo, comenzó su carrera en un neoclasicismo, el noucentisme, que no se aplazará hasta 1927 pintando Honey es más dulce que la sangre .

La fragmentación del pintor (1928-1929)
Salvador Dalí fue introducido en 1928 11 en el movimiento surrealista por Joan Miró y Luis Buñuel, que filma en un perro andaluz su mundo onírico. Este universo, como se muestra en el escenario que escribió ese mismo año, 1928, ya está obsesionado por una ansiedad de fragmentación recurrente que el joven pintor ha alimentado su interés inicial en la Nueva Visión y la Nueva Objetividad y que analizará como un tema fundamental de su trabajo que se remonta a los recuerdos de la infancia. En el Surrealista, Dalí encuentra la teorización de una técnica de exploración de fantasías, especialmente sobre mujeres, mediante la fragmentación y re-encolado de imágenes y las ideas que representan, una técnica de yuxtaposición de significantes, ilustrada en particular por Max Ernst y Man Ray. implementado por Luis Buñuel, desde un segundo escenario de Dalí, en The Golden Age.

Dalí se encontró con paranoia durante unas vacaciones en Cadaqués, en el caso de un erotomaníaco del teórico del noucentisme Eugenio d’Ors, que acosaba a este último con cartas. Lydia, la viuda de un pescador de la aldea de su infancia, confiesa a Dalí sus interpretaciones delirantes mediante las cuales alimenta su ilusión de ser amada por el crítico, particularmente los mensajes secretamente destinados exclusivamente a ella, de los cuales ella es la única que entiende el significado. El caso lo fascina y lo remite a su propia historia, la de un niño y luego la de un artista interpretando sus sueños de una noche, pero el mundo tal como lo ve, es decir, como persona.

En 1929, el crítico de arte Sebastià Gasch, lector de un manual de psiquiatría, presenta las obras de Dalí como producto de un proceso descrito en 1908 por los alienistas Gabriel Dromard y André Antheaume, a quienes cita, bajo el nombre de «ensoñación» . Observado en particular por Arthur Rimbaud, es una desconexión de la conciencia, que libera el inconsciente del razonamiento lógico y desencadena asociaciones de ideas, como la sinestesia. Baudelian. Lo que está cubierto por esta noción de ensoñación creativa ψ 9 es una secuencia que impone su propia lógica en una conciencia desviada pero no abolida, y se despliega automática y consistentemente, es decir, de una manera completamente diferente a la asociación libre descrita en 1898 Sigmund Freud , cuyos dos neurólogos ignoran el trabajo, pero que corresponde por otro lado a lo que Gaëtan Gatian de Clérambault, psiquiatra de la Enfermería Especial, nombró en 1905 sobre el gran automatismo mental de los paranoicos delirantes «. Reverie descrito por Dromard, un alumno de Ribot inspirado por el automatismo psicológico de Janet, no es una desinhibición de la conciencia, sino también una actividad consciente de interpretación comparable al delirio, que se ocupa de las obsesiones.

Disparando e inventando un método escandaloso (primavera de 1930)
Dalí sentó las bases de su método dos años después de su instalación en París, y unos meses después de que Gala, se conociera en 1928, dejó a su esposo Paul Eluard para enfocarse en el joven prodigio. Lo hace en dos manifiestos, Posicío moral del surrealismo, publicado en marzo de 1930 en una revista catalana, y El asno podrido, publicado tres meses después en una revista surrealista y comprometido con los animados André Breton y Louis Aragon. Este último artículo es un estudio crítico de una pintura homónima de 1928 a la que se refiere Buñuel, a imagen de un burro muerto invadido por moscas, en un perro andaluz.

Corresponde al artista analizar, criticar el «mecanismo» de su propia paranoia como generador de imágenes subconscientes y utilizar las imágenes obsesivas y las alucinaciones que genera en un objetivo creativo. Por ese Dalí que el documental técnico que pensó que había adoptado en 1928 al pintar su cuadro, uno que Jean Epstein ha teorizado y un Man Ray, implementación, que consiste en una mirada subversiva y técnicas prestadas de la ciencia para dividir cuerpos y recomponer imágenes . En lugar de jugar la parodia del mundo, ahora intenta revelar, dar sentido a lo que él siente que es el verdadero secreto del mundo, la visión fragmentada que tiene el psicótico, el de un burro ejemplo podrido o, como Baudelaire, el de una carroña

La racionalización del método (1930-1935)
Tras la publicación de El burro podrido en el surrealismo asdlr, Dalí fue visitado por Jacques Lacan. Lector de la revista y pasante en medicina forense, este pasó su año de estudio 1928-1929 cerca de Clérambault, experto de los tontos peligrosos cerca de la Prefectura e inventor de la erotomanía. Fascinado, Lacan llega a escuchar pacientemente en la habitación del pintor la logorrea daliasca. Dalídee abre su presentación al año siguiente en un texto que toma prestado el título, Daydreaming, para Dromard, nunca menciones el, no habiendo podido leer nunca, el conocimiento es probablemente indirecto. También toma prestado de Dromard el concepto y el término de la crítica, como neurólogo de actividad describió como ensoñación creativa conjunta, e inventó la expresión dual de «paranoia crítica» en un texto del mismo año repitiendo el mismo tema, La Chèvre sanitaire.

Dalí utiliza por tanto a Lacan como respaldo científico y cita en su escritura. Reconstruyó el concepto cuatro años después en Últimos modos de emoción intelectual para el verano de 1934 y en 1935, en La conquista de lo irracional, la presentación se completó. Esta finalización corresponde a la ruptura del pintor con André Breton, los métodos artísticos de este último, que él considera mien, y París.

Mientras tanto, Dalí presentaba provocativamente su método al explicar L’Angélus de Millet, una imagen piadosa de una ética de trabajo de la pobreza, como una obra en la que el pintor ha pintado inconscientemente el fracaso del triángulo edípico. El carácter del campesino se interpreta como el de un padre desprovisto de vergüenza, el del campesino, como la imagen de una madre violada, desgarrada internamente y triturada de la tierra. La representación del campo se ve como la de un cadáver de un niño devorado por sus padres caníbales. La paranoia crítica quiere subversiva al revelar los motivos ocultos y la religión obscena de mezclar moral y la explotación sexual prohibida de los hombres. Es esta revelación que Dalí explica haber pintado en 1933 en The Architectural Angelus of Millet.

La vida del artista como una obra de arte (1936-1944)
Dalí detalla las aplicaciones de su método a través de su propia vida en La vida secreta de Salvador Dalí, autobiografía completada en Nueva York en julio de 1941, traducida y publicada en inglés en 1942, cuyo primer capítulo será el tema de un desarrollo veinte años después. Afirma su paranoia como la primavera de su genio, que aún no le gustará un verdadero megalómano, ya que, además de un buen hijo lleno de respeto y delicadeza por su padre, se juzgará superior a Picasso pero inferior a Vermeer, Rafael o Velasquez.

El uso de la autobiografía como modo de exploración del poder creativo del inconsciente podría inspirar a Dalí en la publicación en francés en 1932 de la del presidente Schreber. Fue estudiado en 1911 por Freud, una celebridad que visitó en Londres en 1938 como André Breton lo había hecho en Viena en 1922. Dalí está más probablemente inspirado en este enfoque por los escritos autobiográficos de Marguerite Anzieu, erotomaníaca que también estaba involucrada en una correspondencia delirante en el que su amigo Lacan fundó su tesis de psiquiatría forense en 1932. Los textos del paciente habían sido presentados y leídos por Lacan durante las reuniones surrealistas.

Sin embargo, Dalí fue precedido en este paso por varios artistas 20. Pierre Roché, testigo discreto de todas las reuniones Dada y Surrealista que decidieron en 1903 hacer de su vida, más que de su historia, lo que su amigo Marcel Duchamp nombrará como lista. hecho, es decir, un acto por el cual el artista toma algo de lo cotidiano para revelar lo que tiene surrealista. El mismo André Breton produjo en 1928 Nadja, la historia autobiográfica de un amor en el que la mujer amada se hunde en la locura.

Dalí adopta un enfoque dual, practicando la autobiografía como bretona, y de una manera más cercana, pero menos íntima, la de Roche, presentándose en múltiples ocasiones. El dandi Dalí es en sí mismo una actuación artística, un escándalo cuya autobiografía es solo una mejora.

Método metonímico del destino (1945-1983)
Desde Mi esposa, desnuda, contemplando cómo su propia carne se convierte en escalera, tres vértebras de una columna, cielo y arquitectura hasta Dovetail, Dalí aplica plenamente su método paranoico crítico pintando el objeto de su obsesión con el momento, esto de la manera más cruda a través de otros objetos que literalmente dicen, sin metáforas, qué es esta obsesión.

Por ejemplo, en esta pintura de 1945, Mi esposa desnuda, pinta el objeto que lo obsesiona, el cuerpo desnudo de su esposa Gala, de manera muy realista pero en una decoración delirante que dice como un rebus qué esta mujer, banalmente, es para él , a saber, en sus propias palabras, su salvación, que la vértebra, lo levanta sobre la carne por su alma, las columnas de un templo que crecen dentro de este cuerpo. En esta pintura, la imagen del cuerpo de Gala significa el cuerpo de Gala. La imagen de la elevación de lo que está dentro del cuerpo pero que no es el cuerpo significa la elevación de lo que está dentro del cuerpo pero que no es el cuerpo, el alma.

Este proceso metonímico se inventó al mismo tiempo que el método, en marzo de 1930, cuando, para expresar que el tiempo pasa lentamente, especialmente cuando esperamos y tenemos migraña, Dalí pinta, sin juegos de palabras, relojes blandos. Esta manera literal y fantástica de decir y mostrar las cosas se vuelve sistemática a partir de 1945. En sus pinturas, los objetos fragmentados del mundo están estructurados en una cadena significante, pero que no simboliza nada, como lo hacen las alegorías de Delacroix, por ejemplo. La imagen pintada no significa nada más que lo que muestra.

Influencia
En su introducción a la edición de 1994 de Los cuatro conceptos fundamentales de la psicoanálisis de Jacques Lacan, David Macey escribe que «la teoría del conocimiento paranoico de Salvador Dalí con certeza es de gran relevancia en el joven Lacan».

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