El jardín del paraíso es una forma de jardín de origen iraní antiguo, específicamente aqueménida. Originalmente denominado por un único sustantivo que denota «un compuesto amurallado o jardín», de «pairi» («alrededor») y «daeza» o «diz» («pared», «ladrillo» o «forma»), Jenofonte Grecized la frase persa «pairi-daeza» en «Paradeisos». La idea del jardín cerrado a menudo se conoce como el jardín del paraíso debido a las connotaciones indoeuropeas adicionales de «paraíso».

«La apariencia del Paraíso (cennet) prometía a los piadosos y devotos [es el de un jardín] con arroyos de agua que no van al rango, y ríos de leche cuyo sabor no sufrirá cambio, y ríos de vino deliciosos para los bebedores, y arroyos de miel purificada, y frutas de todo tipo en ellos, y perdón de parte de su señor «(47:15)

Según el Corán, el paraíso se describe como un lugar, un destino final. Básicamente, la vida eterna, que está llena de felicidad «espiritual y física». Los jardines de la tierra en el período otomano fueron impactados por el paraíso, conectados con las artes y los espacios de la vida cotidiana, con muchas descripciones relacionadas con el Corán. Por lo tanto, los jardines, o «Paraíso Terrenal», son percepciones abstractas del cielo, como resultado debe simbolizar un lugar sereno que muestra «eternidad y paz».

La naturaleza se convirtió en un método para patrones decorativos en detalles arquitectónicos y estructura urbana. Todo fue inspirado por la naturaleza y se incluyó en la naturaleza. Desde los techos de las mezquitas y las paredes de los palacios, quioscos y palacios de verano (pabellones), que fueron embellecidos con azulejos, frescos y adornos tallados a mano, hasta los kaftanes, los yashmaks y mucho más. Claramente, la naturaleza del paraíso estaba en todas partes; en muchos espacios de la vida cotidiana.

Sin duda, el diseño general de los jardines reflejaba muchas descripciones en el Corán, pero una de las grandes fortalezas del Islam primitivo era que los musulmanes observaban diferentes fuentes y usaban ideas y técnicas útiles de diversas fuentes, particularmente Bizancio. Los pabellones de jardín a menudo adoptaban la forma de estructuras libres cuadradas o planificadas centralmente, abiertas por todos lados, diseñadas específicamente para disfrutar de la vista, el aroma y la música del entorno. Algunas de las formas de los jardines se basaron, por ejemplo, en el atrio de Santa Sofía, que tiene cipreses alrededor de una fuente central, y las plantaciones en las mezquitas recibieron una «interpretación teológica específicamente musulmana». Las mezquitas expandieron sus funciones y servicios, al agregar hospitales, madars, bibliotecas, etc., y por lo tanto los jardines ayudaron a organizar los elementos para todos los edificios.

En las ciudades islámicas, como las ciudades otomanas, donde las mezquitas eran consideradas como el punto «focal», era común que las mezquitas tuvieran jardines adyacentes. Por lo tanto, las estructuras de la mezquita se basaron en cierto modo para relacionarse con los jardines. Por ejemplo, la mezquita Sulemaniye, tenía ventanas en la pared de la qibla para crear continuidad con el jardín exterior. El mihrab tenía vidrieras y azulejos iznik que sugieren una puerta al paraíso. Las ventanas miran hacia el jardín para crear el efecto en el que las flores del jardín actúan como si «perfumaran las mentes de la congregación como si hubieran entrado al cielo». Además, la mezquita de Rüstem Pasha era conocida por su uso de azulejos de izink , donde el diseño de la decoración proporciona una vitrina para la industria del azulejo iznik. Las inscripciones en las pechinas sugieren que el alma de los devotos seguramente residirá en el paraíso. Las inscripciones principales en estas mezquitas fueron de agua y estanques, quioscos, frutas como granadas, manzanas, peras, uvas, etc. También vino, danza, música, sirviendo a mujeres y niños, todo lo cual convierte la visión del entretenimiento en un «paraíso en tierra».

Además de las mezquitas, las ciudades también se convirtieron en «ciudades extremadamente amistosas». Tenían cenadores de uva en calles estrechas y sombreadas, esquinas con árboles y jardines. Se pensó que los árboles eran el elemento de equilibrio de la arquitectura que proporcionaba armonía entre la naturaleza y los edificios. Por esa razón, las ciudades otomanas «parecen ser extensiones del terreno donde se construyeron». También el uso de madera en los edificios se agrega a la conexión con la naturaleza. Un arquitecto y urbanista turco, Turgut Cansever, describió las ciudades otomanas como los «paraísos otomanos» y dijo que las características islámicas están mejor representadas por las ciudades otomanas. «Quienes construyen el paraíso donde no existen conflictos sino todas las bellezas, intentaron levantarse y abrir las Puertas del Paraíso al realizar la tarea de embellecer el mundo». La relación íntima de la arquitectura con la naturaleza atrajo el elemento de los árboles y el agua . Con su estructura de síntesis «exclusivamente natural», la ciudad otomana era verde, como muchos viajeros lo han descrito. Además, el agua era un elemento fundamental, como lo era el ciprés. Antoine Galland escribió, «los jardines turcos eran conductos y pequeños canales que llevaban agua a todas partes y de los que se extraía agua bajo presión». Sin embargo, no hay evidencia en los primeros cuatro siglos del Islam de que los jardines fueran conscientemente diseñados con cuatro cuadrantes y cuatro aguas canales para representar el paraíso como lo describió el Corán.

Cualidades
Las cualidades esenciales del jardín paraíso derivan de su tierra natal original, árida o semiárida. La calidad fundamental es el cerramiento del área cultivada, que excluye el carácter salvaje de la naturaleza e incluye vegetación cultivada e irrigada, proporcionando privacidad y seguridad. El diseño más común de las paredes perimetrales es el de un rectángulo, y esto forma una de sus cualidades principales. Otra cualidad común es el uso elaborado del agua, a menudo en canales, estanques o arroyos, a veces en fuentes y, con menos frecuencia, en cascadas. El diseño rectangular o rectilíneo a menudo se extiende a las características del agua, que típicamente trincan el jardín. Este diseño deriva o se repite en el del Jardín del Edén, que en Génesis se describe como tener un manantial central que alimenta cuatro ríos, que fluyen hacia el mundo más allá. Gran parte del uso y simbolismo del jardín paradisíaco se deriva del Jardín del Edén. Fue diseñado para simbolizar la vida eterna. Un árbol con un resorte que sale de sus raíces simboliza esto especialmente. Además, el contraste de un diseño de jardín formal con la informalidad de las plantas de libre crecimiento es un tema recurrente en muchos jardines paradisíacos. El olor y la fruta son elementos importantes de este jardín.

Planificación
El estilo del jardín paradisíaco se basa en el entorno árido o semiárido de su lugar de origen. En primer lugar, este es el aislamiento del territorio que se está tratando, las paredes. Esto le permite proteger las plantas del medio ambiente, que son cuidadas y regadas. La forma más simple y extendida de paredes es un cuadrilátero, y se ha convertido en uno de los elementos principales del jardín. Otro elemento común es el agua, a menudo en canales, estanques o arroyos, a veces en fuentes, menos común, en forma de cascadas de varios tipos.

Los temas de jardín rectangulares o rectilíneos se extienden a las formas de agua, que a menudo se usan para dividir el jardín en cuatro partes. Esta planificación es un eco del jardín de Edén de cuatro años, y gran parte del simbolismo de este jardín proviene de esta conexión. El tema de los jardines, a menudo paradisíaco, es el contraste entre la planificación regular de los jardines y la naturaleza informal de las plantas que crecen libremente.

Tipos de jardín derivados
El jardín paradisíaco es uno de los pocos jardines originales y fundamentales de los que derivan todos los jardines de la historia, a veces en combinaciones. En su forma más simple, el jardín paradisíaco consiste en una piscina formal, rectangular, que tiene un flujo suficiente para darle movimiento, y con un estrado desde el que observarlo. Sin embargo, un pabellón proporciona un refugio más permanente que la tienda original. Los árboles estrictamente alineados y formalmente dispuestos, especialmente el chenar o Platanus, proporcionan sombra.

Los reyes aqueménidas construyeron jardines paradisíacos dentro de parques de caza reales cerrados, una tradición diferente de jardinería ornamental, que heredaron de los asirios, para quienes la caza ritual de leones era un rito que autenticaba la realeza, siendo mucho más que un mero deporte.

Muchas de las tradiciones hortícolas islámicas y las tradiciones europeas posteriores se derivan de la del jardín del paraíso. Ejemplos del jardín paradisíaco y sus derivaciones están presentes en muchos de los jardines históricos de las naciones islámicas y europeas. En el este, a través del jardín persa dio lugar a los jardines de Mughal de la India, un último ejemplo de que es el jardín del Taj Mahal en Agra. En el oeste más lejano, informaba sobre los patios pavimentados y embaldosados, las arcadas, las piscinas y las fuentes de la Andalucía morisca. El diseño fundamental de los jardines de Versalles en Francia casi reproduce los jardines paradisíacos de Pasargad, y los jardines del Louvre en París parecen inspirados por ellos. Otro ejemplo son las terrazas bahá’ís y la mansión de Bahjí en el Monte Carmelo en Israel, que tienen amplios jardines de diseño intrincado.