Ontología orientada a objetos

La ontología orientada a objetos (abreviada a menudo como OOO) es una posición filosófica de que los objetos existen independientemente de la percepción humana y cuestionan el papel central de la perspectiva humana dentro de la filosofía tradicional.

En metafísica, la ontología orientada a objetos (OOO) es una escuela de pensamiento influenciada por Heidegger del siglo XXI que rechaza el privilegio de la existencia humana sobre la existencia de objetos no humanos. Esto contrasta con lo que llama el “antropocentrismo” de la Revolución Copernicana de Kant, como lo aceptan la mayoría de las otras metafísicas actuales, en las cuales se dice que los objetos fenomenales se ajustan a la mente del sujeto y, a su vez, se convierten en productos de la cognición humana. La ontología orientada a objetos mantiene que los objetos existen independientemente (como Kantian noumena) de la percepción humana y no están agotados ontológicamente por sus relaciones con los humanos u otros objetos. Para ontólogos orientados a objetos, todas las relaciones, incluidas aquellas entre no humanos,

La ontología orientada a objetos a menudo se ve como un subconjunto del realismo especulativo, una escuela de pensamiento contemporánea que critica la reducción post-kantiana de la investigación filosófica a una correlación entre el pensamiento y el ser, de modo que la realidad de cualquier cosa fuera de esta correlación es incognoscible. Sin embargo, la ontología orientada a objetos es anterior al realismo especulativo y hace afirmaciones distintas sobre la naturaleza e igualdad de las relaciones de objeto con las que no todos los realistas especulativos están de acuerdo. El término “filosofía orientada a objetos” fue acuñado por Graham Harman, el fundador del movimiento, en su disertación doctoral de 1999 “El ser de herramientas: elementos en una teoría de objetos”. En 2009, Levi Bryant reformuló la designación original de Harman como “ontología orientada a objetos”, dando al movimiento su nombre actual.

Fundación del movimiento.
El término “filosofía orientada a objetos” fue utilizado por el filósofo especulativo Graham Harman en su disertación doctoral “Tool-Being: Elements in a Theory of Objects” (más tarde revisado y publicado como Tool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects). Para Harman, Heideggerian Zuhandenheit, o disposición a mano, se refiere a la retirada de los objetos de la percepción humana a una realidad que no puede manifestarse mediante una acción práctica o teórica. Además de esta idea, Harman sostiene que cuando los objetos se retiran de esta manera, distanciarse de otros objetos, así como de los humanos.

Resistiendo las interpretaciones pragmáticas del pensamiento de Heidegger, Harman puede proponer una explicación orientada a objetos de las sustancias metafísicas. Después de la publicación de los primeros trabajos de Harman, varios académicos de diversos campos emplean principios orientados a objetos en su propio trabajo. Levi Bryant comenzó lo que él describe como “un intercambio filosófico de correo electrónico muy intenso” con Harman, durante el cual Bryant se convenció de la credibilidad del pensamiento orientado a objetos. Posteriormente, Bryant usó el término “ontología orientada a objetos” en 2009 para distinguir aquellas ontologías comprometidas con una descripción de estar compuestos de seres discretos de la filosofía orientada a objetos de Harman, con el fin de marcar una diferencia entre la filosofía orientada a objetos (OOP) y el objeto orientada a la ontología (OOO).

Principios básicos
Si bien los filósofos orientados a objetos llegan a diferentes conclusiones, comparten preceptos comunes, incluida una crítica del antropocentrismo y el correlacionismo y un rechazo a la “preservación de la finitud”, la “retirada” y las filosofías que socavan o “socavan” los objetos.

Posiciones centrales
La ontología orientada a objetos se opone a la tendencia dominante en la filosofía del correlacionismo de Immanuel Kant. Argumenta que todo lo que existe hace eso en la conciencia del hombre (a menudo caracterizada como una forma de idealismo. Aquí, al hombre se le da una posición central (antropocentrismo). El hombre solo puede conocer cosas fenoménicas a través de los sentidos, pero no el noumenal, a menudo se equipara con la cosa en sí. La diferencia entre la ontología orientada a objetos y Kant es que en la ontología orientada a objetos existen objetos reales, pero no podemos conocerlos, con Kant incluso la pregunta es si los objetos reales existen.

En la ontología orientada a objetos, según Harman, se aplican otros principios:

Todos los objetos reciben la misma atención, humana, no humana, natural, cultural, real, ficticia.
Los objetos no son idénticos a sus propiedades, pero tienen una estrecha relación con ellos. Esta relación es responsable de todos los cambios en el mundo.
Los objetos son reales o sensoriales. En el primer caso, pueden o no estar relacionados con otros objetos. En el segundo caso, tienen una relación con un objeto real.
Los objetos reales no tienen relación con otros objetos reales, sino solo con objetos sensoriales.
Las propiedades también pueden ser reales o sensoriales.
Dos tipos de objetos y dos tipos de propiedades juntas dan cuatro tipos de permutaciones. Esto considera que la ontología orientada a objetos es la raíz del espacio y el tiempo.
La filosofía tiene una relación más fuerte con la estética que con las matemáticas o la física.

Rechazo del antropocentrismo
El antropocentrismo es el privilegio de los humanos como “sujetos” sobre y contra los seres no humanos como “objetos”. La tendencia generalizada con frecuencia limita los atributos como la mente, la autonomía, la agencia moral, la razón y similares a los humanos, mientras contrasta a todos los demás seres como variaciones de “objeto”, o cosas que obedecen a leyes deterministas, impulsos, estímulos, instintos, etc. . Comenzando con la epistemología de Kant, los filósofos modernos comenzaron a articular un antropocentrismo trascendente, mediante el cual el argumento kantiano de que los objetos son incognoscibles fuera de las categorías distorsionadas impuestas de la mente humana a su vez apuntala discursos en los que los objetos a menudo se reducen efectivamente a meros productos de cognición humana. En contraste con la opinión de Kant, Los filósofos orientados a objetos sostienen que los objetos existen independientemente de la percepción humana, y que las relaciones de objetos no humanos distorsionan sus objetos relacionados de la misma manera fundamental que la conciencia humana. Por lo tanto, se dice que todas las relaciones de objeto, humanas y no humanas, existen en igualdad de condiciones ontológicas entre sí.

Crítica del correlacionismo
En relación con el ‘antropocentrismo’, los pensadores orientados a objetos rechazan el correlacionismo, que el filósofo francés Quentin Meillassoux define como “la idea según la cual solo tenemos acceso a la correlación entre el pensamiento y el ser, y nunca a ningún término considerado aparte del otro “. Debido a que la ontología orientada a objetos es la filosofía realista, está en contradicción con la trayectoria antirrealista del correlacionismo, que restringe la comprensión filosófica a la correlación de estar con el pensamiento al rechazar cualquier realidad externa a esta correlación como inaccesible y, de esta manera , no logra escapar de la reificación ontológica de la experiencia humana.

Rechazo de minar y “minar”
El pensamiento orientado a objetos sostiene que hay dos estrategias principales para devaluar la importancia filosófica de los objetos. Primero, uno puede socavar los objetos al afirmar que son un efecto o manifestación de una sustancia o fuerza subyacente más profunda. En segundo lugar, uno puede “socavar” los objetos mediante un idealismo que sostiene que no hay nada debajo de lo que aparece en la mente o, como en el construccionismo social, al no plantear una realidad independiente fuera del lenguaje, el discurso o el poder. La filosofía orientada a objetos rechaza tanto socavar como “socavar”.

Preservación de la finitud.
A diferencia de otros realismos especulativos, la ontología orientada a objetos mantiene el concepto de finitud, por lo que la relación con un objeto no puede traducirse en conocimiento directo y completo de un objeto. Dado que todas las relaciones de objeto distorsionan sus objetos relacionados, se dice que cada relación es un acto de traducción, con la advertencia de que ningún objeto puede traducir perfectamente otro objeto en su propia nomenclatura. Sin embargo, la ontología orientada a objetos no restringe la finitud a la humanidad, sino que la extiende a todos los objetos como una limitación inherente de la relacionalidad.

Retirada
La ontología orientada a objetos sostiene que los objetos son independientes no solo de otros objetos, sino también de las cualidades que animan en cualquier ubicación espacio-temporal específica. En consecuencia, los objetos no pueden agotarse por sus relaciones con los humanos u otros objetos en teoría o práctica, lo que significa que la realidad de los objetos está siempre presente. La retención por un objeto de una realidad en exceso de cualquier relación se conoce como retirada.

Metafísica de Graham Harman
En Tool-Being: Heidegger y la metafísica de los objetos, Graham Harman interpreta el análisis de herramientas contenido en el Ser y el tiempo de Martin Heidegger como la inauguración de una ontología de los propios objetos, en lugar de la valorización de la acción práctica o redes de significado. Según Harman, Heideggerian Zuhandenheit, o disposición a mano, indica la retirada de objetos de la acción práctica y teórica, de modo que la realidad objetiva [se necesita aclaración] no puede agotarse ni por el uso práctico ni por la investigación teórica. Harman sostiene además que los objetos se retiran no solo de la interacción humana, sino también de otros objetos. El mantiene:

Si la percepción humana de una casa o un árbol está obsesionada para siempre por algún excedente oculto en las cosas que nunca se vuelven presentes, lo mismo se aplica a la pura interacción causal entre rocas o gotas de lluvia. Incluso las cosas inanimadas solo desbloquean las realidades de los demás en un grado mínimo, reduciéndose entre sí a caricaturas … incluso si las rocas no son criaturas sensibles, nunca se encuentran en su ser más profundo, sino solo como presentes; Es solo la confusión de Heidegger de dos sentidos distintos de la estructura de la estructura lo que impide que este extraño resultado sea aceptado.

A partir de esto, Harman concluye que el sitio principal de la investigación ontológica son los objetos y las relaciones, en lugar del énfasis post-kantiano en el correlato humano-mundo. Además, esto es válido para todas las entidades, ya sean humanas, no humanas, naturales o artificiales, lo que lleva a la minimización de dasein como una prioridad ontológica. En su lugar, Harman propone un concepto de sustancias que son irreductibles tanto para las partículas materiales como para la percepción humana, y “exceden todas las relaciones en las que podrían entrar”.

Al unir el análisis de herramientas de Heidegger con los conocimientos fenomenológicos de Edmund Husserl, Harman presenta dos tipos de objetos: objetos reales y objetos sensuales. Los objetos reales son objetos que se retiran de toda experiencia, mientras que los objetos sensuales son aquellos que existen solo en la experiencia. Además, Harman sugiere dos tipos de cualidades: cualidades sensuales, o aquellas que se encuentran en la experiencia, y cualidades reales, a las que se accede mediante sondeo intelectual. La combinación de objetos y cualidades sensuales y reales produce el siguiente marco:

Objeto sensual / Cualidades sensuales: los objetos sensuales están presentes, pero enredados en una “niebla de características y perfiles accidentales”.
Objeto Sensual / Cualidades Reales: La estructura de los fenómenos conscientes se forja a partir de cualidades eidéticas, o experimentalmente interpretativas, intuidas intelectualmente.
Objeto real / Cualidades sensuales: Al igual que en el análisis de herramientas, un objeto retirado se traduce en aprehensión sensual a través de una “superficie” a la que accede el pensamiento y / o la acción.
Objeto real / Cualidades reales: este emparejamiento basa la capacidad de los objetos reales de diferir entre sí, sin colapsar en sustratos indefinidos.

Para explicar cómo los objetos retirados hacen contacto y se relacionan entre sí, Harman presenta la teoría de la causalidad indirecta, según la cual dos entidades hipotéticas se encuentran en el interior de una tercera entidad, existiendo una al lado de la otra hasta que algo ocurre para provocar la interacción. Harman compara esta idea con la noción clásica de causalidad formal, en la cual las formas no se tocan directamente, sino que se influyen entre sí en un espacio común “del cual todos están parcialmente ausentes”. La causalidad, dice Harman, siempre es indirecta, asimétrica y amortiguada:

‘Vicario’ significa que los objetos se enfrentan entre sí solo por poder, a través de perfiles sensuales que se encuentran solo en el interior de alguna otra entidad. ‘Asimétrico’ significa que la confrontación inicial siempre se desarrolla entre un objeto real y uno sensual. Y ‘amortiguado’ significa que [objetos reales] no se fusionan en [objetos sensuales], ni [objetos sensuales] en sus vecinos sensuales, ya que todos se mantienen a raya a través de firewalls desconocidos que mantienen la privacidad de cada uno. A partir de la vida interior asimétrica y amortiguada de un objeto, ocasionalmente surgen conexiones indirectas … dando lugar a nuevos objetos con sus propios espacios interiores.

Por lo tanto, la causalidad implica la conexión entre un objeto real que reside dentro de la direccionalidad de la conciencia, o una “intención” unificada, con otro objeto real que reside fuera de la intención, donde la intención misma también se clasifica como un objeto real. A partir de aquí, Harman extrapola cinco tipos de relaciones entre objetos. La contención describe una relación en la cual la intención “contiene” tanto el objeto real como el objeto sensual. La contigüidad connota relaciones entre objetos sensuales que se encuentran uno al lado del otro dentro de una intención, que no se afectan entre sí, de modo que los transeúntes de un objeto sensual pueden reorganizarse sin alterar la identidad del objeto. La sinceridad caracteriza la absorción de un objeto real por un objeto sensual, de una manera que “se toma en serio” el objeto sensual sin contenerlo o ser contiguo a él. La conexión transmite la generación indirecta de intención por objetos reales que se encuentran indirectamente entre sí. Finalmente, ninguna relación representa la condición típica de la realidad, ya que los objetos reales son incapaces de interacción directa y su influencia causal y su relación con otros objetos son limitados.

Teoría de todo.
La ontología orientada a objetos rechaza que la teoría física pueda explicar todo. Harman explica esto en su libro Immaterialism (2016) con el ejemplo del VOC. Él muestra que consistía en objetos como barcos y tripulaciones. Pero que esos barcos y tripulaciones fueron reemplazados una y otra vez en los 193 años de existencia del VOC, mientras que el objeto VOC permaneció. Por lo tanto, el VOC no puede reducirse a los barcos y tripulaciones de un momento determinado.

Morton introdujo los hyperobjects para esto. Estos, como el calentamiento global, se retiran de una explicación científica porque son más que tridimensionales. (El pensamiento ecológico (2010)).

La ontología orientada a objetos reconocería estos objetos y, por lo tanto, contendría una teoría para todo.

Expansión
Desde su creación por Graham Harman en 1999, muchos autores en una variedad de disciplinas se han adaptado y ampliado sobre las ideas de Harman.

Onticología (Bryant)
Al igual que Harman, Levi Bryant se opone al antropocentrismo post-kantiano y a las filosofías de acceso. Desde la perspectiva de Bryant, la afirmación kantiana de que la realidad es accesible para el conocimiento humano porque está estructurada por la cognición humana limita la filosofía a un análisis autorreflexivo de los mecanismos e instituciones a través de los cuales la cognición estructura la realidad. Él afirma:

Porque, en efecto, la Revolución Copernicana reducirá la investigación filosófica al interrogatorio de una relación única: la brecha entre humanos y el mundo. Y, de hecho, en la reducción de la filosofía al interrogatorio de esta relación o brecha única, no solo habrá un enfoque excesivo en cómo los humanos se relacionan con el mundo en detrimento de cualquier otra cosa, sino que este interrogatorio será profundamente asimétrico. Para el mundo o el objeto relacionado a través de la agencia de la voluntad humana se convierte en un mero accesorio o vehículo para la cognición, el lenguaje y las intenciones humanas sin aportar nada propio.

Para contrarrestar la forma de la epistemología post-kantiana, Bryant articula una filosofía orientada a objetos llamada onticología, basada en tres principios. Primero, el Principio de Ontic establece que “no hay diferencia que no haga la diferencia”. Siguiendo las premisas de que las cuestiones de diferencia preceden al interrogatorio epistemológico y que eso es crear diferencias, este principio postula que el conocimiento no puede ser arreglado antes de comprometerse con la diferencia. Entonces, para Bryant, la tesis de que hay una cosa en sí misma que no podemos saber es insostenible porque presupone formas de ser que no hacen diferencias. Del mismo modo, los conceptos de diferencia basados ​​en la negación, lo que los objetos no son o carecen cuando se comparan entre sí, se descartan por surgir solo desde la perspectiva de la conciencia.

Segundo, el Principio de lo Inhumano afirma que el concepto de diferencia que produce la diferencia no está restringido a los dominios humanos, socioculturales o epistemológicos, marcando así el ser de la diferencia como independiente del conocimiento y la conciencia. Los humanos existen como seres que marcan la diferencia entre otros seres que marcan la diferencia, por lo tanto, sin tener ninguna posición especial con respecto a otras diferencias.

Tercero, el Principio Ontológico sostiene que si no hay una diferencia que tampoco haga una diferencia, entonces la diferencia es la condición mínima para la existencia del ser. En palabras de Bryant, “si se hace una diferencia, entonces el ser es”. Bryant sostiene además que las diferencias producidas por un objeto pueden ser interónticas (hechas con respecto a otro objeto) o intraóticas (relacionadas con la constitución interna del objeto).

La Onticología distingue entre cuatro tipos diferentes de objetos: objetos brillantes, objetos oscuros, objetos oscuros y objetos rebeldes. Los objetos brillantes son objetos que se manifiestan fuertemente e impactan fuertemente a otros objetos, como la ubicuidad de los teléfonos celulares en las culturas de alta tecnología. Los objetos tenues se manifiestan ligeramente en un conjunto de objetos; por ejemplo, un neutrino que pasa a través de la materia sólida sin producir efectos observables. Los objetos oscuros son objetos que están tan completamente retirados que no producen manifestaciones locales y no afectan a ningún otro objeto. Los objetos no autorizados no están encadenados a ningún conjunto de objetos, sino que entran y salen de los conjuntos, modificando las relaciones dentro de los conjuntos en los que entran. Los manifestantes políticos ejemplifican objetos deshonestos al romper con las normas y relaciones de un conjunto político dominante para forjar nuevas relaciones que desafíen, cambien o desechen el conjunto anterior. Además, Bryant ha propuesto el concepto de ‘ontología salvaje’ para explicar la pluralización filosófica de la agencia lejos del privilegio humano.

Hyperobjects (Morton)
Timothy Morton se involucró en la ontología orientada a objetos después de que sus escritos ecológicos fueron comparados favorablemente con las ideas del movimiento. En The Ecological Thought, Morton introdujo el concepto de hiperobjetos para describir objetos que están tan masivamente distribuidos en el tiempo y el espacio como para trascender la especificidad espacio-temporal, como el calentamiento global, la espuma de poliestireno y el plutonio radiactivo. Posteriormente enumeró cinco características de los hiperobjetos:

Viscoso: los hiperobjetos se adhieren a cualquier otro objeto que toquen, sin importar cuánto intente resistir un objeto. De esta manera, los hiperobjetos anulan la distancia irónica, lo que significa que cuanto más un objeto trata de resistir un hiperobjeto, más pegado al hiperobjeto se vuelve.
Fundido: Los hiperoyectos son tan masivos que refutan la idea de que el espacio-tiempo es fijo, concreto y consistente.
No local: los hiperoyectos se distribuyen masivamente en el tiempo y el espacio en la medida en que su totalidad no puede realizarse en ninguna manifestación local particular. Por ejemplo, el calentamiento global es un hiperobjeto que afecta las condiciones meteorológicas, como la formación de tornados. Sin embargo, según Morton, los objetos no sienten el calentamiento global, sino que experimentan tornados ya que causan daños en lugares específicos. Por lo tanto, la no localidad describe la manera en que un hiperobject se vuelve más sustancial que las manifestaciones locales que producen.
En fases: los hiperobjetos ocupan un espacio dimensional más alto de lo que otras entidades pueden percibir normalmente. Por lo tanto, los hiperobjetos parecen ir y venir en el espacio tridimensional, pero se verían de manera diferente para un observador con una vista multidimensional más alta.
Interobjetivo: los hiperobjetos están formados por relaciones entre más de un objeto. En consecuencia, los objetos solo pueden percibir la huella, o “huella”, de un hiperobject sobre otros objetos, revelados como información. Por ejemplo, el calentamiento global se forma por interacciones entre el Sol, los combustibles fósiles y el dióxido de carbono, entre otros objetos. Sin embargo, el calentamiento global se hace evidente a través de los niveles de emisiones, los cambios de temperatura y los niveles de los océanos, lo que hace parecer que el calentamiento global es un producto de modelos científicos, en lugar de un objeto anterior a su propia medición.

Según Morton, los hiperobjetos no solo se hacen visibles durante una era de crisis ecológica, sino que alertan a los humanos sobre los dilemas ecológicos que definen la edad en la que viven. Además, la capacidad existencial de los hiperobjetos para resistir un giro hacia valores culturales menos materialistas, junto con la amenaza que muchos de estos objetos representan para la materia orgánica les da una calidad espiritual potencial, en la cual su tratamiento por parte de las sociedades futuras puede volverse indistinguible del cuidado reverencial.

Fenomenología alienígena (Bogost)
Ian Bogost, investigador de videojuegos en el Instituto de Tecnología de Georgia y socio fundador de Persuasive Games, ha articulado una ontología orientada a objetos “aplicada”, preocupada más por el ser de objetos específicos que por la exploración de principios fundamentales. Bogost llama a su enfoque fenomenología alienígena, con el término “alienígena” que designa la manera en que el retiro explica la inviolabilidad de la experiencia objetal. Desde esta perspectiva, un objeto puede no reconocer la experiencia de otros objetos porque los objetos se relacionan entre sí mediante metáforas de la individualidad.

La fenomenología alienígena se basa en tres “modos” de práctica. Primero, la ontografía implica la producción de obras que revelan la existencia y la relación de los objetos. Segundo, el metaforismo denota la producción de obras que especulan sobre la “vida interior” de los objetos, incluida la forma en que los objetos traducen la experiencia de otros objetos en sus propios términos. Tercero, la carpintería indica la creación de artefactos que ilustran la perspectiva de los objetos, o cómo los objetos construyen sus propios mundos. Bogost a veces se refiere a su versión del pensamiento orientado a objetos como una pequeña ontología para enfatizar su rechazo a la rígida categorización ontológica de formas de ser, incluidas las distinciones entre objetos “reales” y “ficticios”.

Crítica
Algunos comentaristas sostienen que la ontología orientada a objetos degrada el significado al colocar a humanos y objetos en pie de igualdad. Matthew David Segall ha argumentado que los filósofos orientados a objetos deberían explorar las implicaciones teológicas y antropológicas de sus ideas para evitar “caer en el nihilismo de algunos realistas especulativos, donde los valores humanos son una casualidad en un universo irreflexivo y fundamentalmente entrópico”.

Otros comentaristas críticos como David Berry y Alexander Galloway han comentado sobre la situación histórica de una ontología que refleja los procesos computacionales e incluso las metáforas y el lenguaje de la computación. El pancomputacionalismo y la filosofía digital exploran más estas ideas.

Joshua Simon contextualizó el aumento de la popularidad de la teoría en los círculos del arte contemporáneo como una variación del fetichismo de los productos básicos: un retorno a la primacía del objeto, en un mercado de arte posterior a 2008.

El crítico cultural Steven Shaviro ha criticado la ontología orientada a objetos como demasiado despectiva de la filosofía del proceso. Según Shaviro, las filosofías de proceso de Alfred North Whitehead, Gilbert Simondon y Gilles Deleuze explican cómo los objetos nacen y perduran con el tiempo, en contraste con la visión de que los objetos “ya están allí” adoptados por enfoques orientados a objetos. Shaviro también encuentra fallas en la afirmación de Harman de que Whitehead, Simondon e Iain Hamilton Grant socavan los objetos al plantear objetos como manifestaciones de una sustancia más profunda y subyacente, diciendo que la antecedente de estos pensadores, particularmente Grant y Simondon, incluye la “pluralidad de lo que realmente existe objetos “, en lugar de una sola sustancia cuyos objetos son meros epifenómenos.