La Suite Mughal se encuentra al final de un salón privado que se extiende desde el patio central e incluye un dormitorio, un gran vestidor, baño, área de descanso compuesta por pantallas de mármol en el techo de arriba (el Pabellón Jali) y jardín privado. Apropiadamente, se encuentra al lado del Jardín Mughal, un espacio igualmente inspirado en los viajes de Doris Duke (1912-1993) en el subcontinente indio.
La historia de la Suite Mughal es anterior a la historia de Shangri La. Durante sus viajes de luna de miel a la India en 1935, Duke se enamoró del arte mogol, particularmente la arquitectura que data del reinado de los tres «grandes» emperadores de la India, Akbar (r. 1556–1605) , Jahangir (r. 1605–27) y Shah Jahan (r. 1628–58). Después de visitar las tumbas de mármol, los palacios, las mezquitas y los jardines de ciudades como Agra y Delhi, Duke decidió crear una habitación de dormitorio inspirada en Mughal para su hogar, que luego se planeó para ser un ala recién casada en los terrenos de El Mirasol, la Palma Casa de playa de su suegra Eva Stotesbury. Los Cromwell (Doris Duke y su esposo James Cromwell) pronto reclutaron al arquitecto británico Francis B. Blomfield, con sede en Delhi, para supervisar la creación de una suite de mármol inspirada en los monumentos mogoles del siglo XVII. incluyendo el Taj Mahal (desde 1632) en Agra y el Fuerte Rojo (1639–48) en Delhi. El trabajo de mármol real, que incluye siete jalis de puerta grande (pantallas de mármol perforado) para el dormitorio y cuatro jalis de ventana pequeña y un zócalo (pared inferior) con estampados florales incrustados para el baño, entre otras cosas, se subcontrató al mármol de India Trabaja en Agra, con Blomfield como jefe de diseño y control de calidad.
En agosto de 1935, los Cromwell llegaron a Hawái y poco después abandonaron la idea de vivir en Palm Beach a favor de construir un nuevo hogar en la costa sur de O’ahu. La comisión de mármol ya estaba en marcha, pero sus planes eran fácilmente transferibles al contexto hawaiano. La suite se completó a fines de 1938, y los Cromwell se mudaron el día de Navidad de ese año. En ese momento, habían adquirido una serie de muebles para el espacio, incluidos cofres sirios de nácar con incrustaciones (65.46) y mesas; Vidrio sirio de época romana e islámica (47.117); Pinturas figurativas de estilo persa (11.1.1); y bordados de Asia Central, que servían como colchas, fundas de almohadas y revestimientos de paredes. Gran parte de este material había sido comprado durante la luna de miel de 1935 de Cromwell y más tarde durante su gira por el Medio Oriente en 1938. En los años siguientes,
La historia de la Suite Mughal subraya la importancia de los viajes y el mecenazgo en la evolución de Shangri La. Fue durante su viaje de luna de miel que Duke se enamoró por primera vez de la arquitectura mogol, y por extensión, el arte islámico en general (la luna de miel también incluyó visitas breves a Jordania y Egipto). Después de darse cuenta de que la Suite Mughal encargada formaría el núcleo de su hogar hawaiano, los Cromwell parecen haber resuelto «islamizar» la propiedad en su conjunto y llenarla con colecciones de arte islámico. Ya en enero de 1937, comenzaron a explorar modelos arquitectónicos iraníes, particularmente aquellos asociados con la ciudad de Isfahan. Ese mayo, se embarcaron en un viaje de una semana a Marruecos, y el resultado fue un segundo acto importante de mecenazgo (el pedido de yeso y elementos de madera hechos a medida para el vestíbulo y la sala de estar).
Salón privado
El salón privado se encuentra fuera del patio central y termina en la Suite Mughal. Se compone de dos espacios distintos: un pasillo cerrado inicial con puertas que conducen a varios cuartos de almacenamiento, y una segunda galería con arcadas que da a un jardín privado y termina con un jali móvil (pantalla de mármol perforado) que conduce a la suite.
Para complementar la estética india de la Suite Mughal encargada por Doris Duke (1912-1993) y su esposo James Cromwell en 1935, la sala de juegos originalmente estaba compuesta por arcos cúspides de estilo mogol sostenidos por columnas de balaustres. En 1941, Duke compró una serie de obras de arte islámicas españolas de la colección de William Randolph Hearst, incluido un grupo de seis columnas de mármol (41.62.1–6) realizadas durante el período nazarí (1232–1492). Poco después, estas columnas reemplazaron a las de estilo indio, los arcos de arriba se transformaron para parecer más españoles, y el techo estaba cubierto con tejas verdes hechas en Marruecos. La instalación de una puerta medieval española (64.41) y una c. El panel de mosaico español de 1921 (48.78) con la inscripción «Ave María Gracia Plena Dominus Tecum» completó la transformación del Mediterráneo indio al español.
De pie dentro de la galería mirando hacia afuera, se puede ver un hermoso jardín pequeño con una cascada y un estanque koi. La cascada crea un suave sonido burbujeante que se puede escuchar desde el baño de la Suite Mughal. Mirando hacia atrás a la galería desde el jardín, uno recuerda las arcadas que se encuentran en los palacios medievales españoles, como la Alhambra (principalmente c. 1350-1400) en Granada.
El pasillo cerrado como aparece hoy es predominantemente un producto de finales de los años setenta. Durante este tiempo, Doris Duke compró una serie de elementos arquitectónicos sirios de finales del Otomano (c. 1800) del Centro Hagop Kevorkian de la Universidad de Nueva York para Estudios del Cercano Oriente. Si bien la mayoría de esta madera pintada y dorada, trabajos en piedra tallada, paneles de mármol y pasta con incrustaciones se instalaron en la sala siria para recrear una sala de recepción de élite conocida como qa’a (árabe: sala), las limitaciones de espacio resultaron en la dispersión de Otros elementos en toda la propiedad. La instalación más cohesiva se encuentra en la sección cerrada de la sala privada, donde arcos de pasta y piedra (78.8), tímpanos y redondeles enmarcan un total de cinco puertas, y las baldosas de mármol comprenden el piso (41.60). Las tres puertas de madera (64. 40) en los lados izquierdo y derecho del espacio también son probablemente sirios. Sus superficies geométricas de estrellas, pentágonos, diamantes y rectángulos con incrustaciones de hueso, y a menudo enmarcadas por caligrafía (hermosa escritura) arriba y abajo, son típicas de los hogares de la élite siria del otomano tardío.
Museo Shangri La de Arte, Cultura y Diseño Islámico
Shangri La es un museo de artes y culturas islámicas, que ofrece visitas guiadas, residencias para académicos y artistas, y programas con el propósito de mejorar la comprensión del mundo islámico. Construido en 1937 como el hogar de la heredera y filántropa estadounidense Doris Duke (1912-1993) en Honolulu, Shangri La se inspiró en los extensos viajes de Duke por el norte de África, Medio Oriente y el sur de Asia y refleja las tradiciones arquitectónicas de la India, Irán, Marruecos y Siria.
Arte islámico
La frase «arte islámico» generalmente se refiere a las artes que son productos del mundo musulmán, diversas culturas que históricamente se extendieron desde España hasta el sudeste asiático. Comenzando con la vida del profeta Mahoma (fallecido en 632) y hasta el día de hoy, el arte islámico tiene una amplia gama histórica y una amplia distribución geográfica, que incluye el norte de África, Oriente Medio, Asia Central y parte del sur y sudeste de Asia. así como África oriental y subsahariana.
Elementos visuales del arte islámico. El arte islámico abarca una amplia gama de producción artística, desde vasijas de cerámica y alfombras de seda hasta pinturas al óleo y mezquitas de azulejos. Dada la tremenda diversidad del arte islámico, a lo largo de muchos siglos, culturas, dinastías y vasta geografía, ¿qué elementos artísticos se comparten? A menudo, la caligrafía (escritura hermosa), la geometría y el diseño floral / vegetal se consideran componentes visuales unificadores del arte islámico.
Caligrafía. La preeminencia de la escritura en la cultura islámica proviene de la transmisión oral de la palabra de Dios (Alá) al profeta Mahoma a principios del siglo VII. Esta revelación divina se codificó posteriormente en un libro sagrado escrito en árabe, el Corán (recitación en árabe). La escritura hermosa se hizo imprescindible para transcribir la palabra de Dios y para crear sagrados Corán. La caligrafía pronto apareció en otras formas de producción artística, incluidos manuscritos iluminados, arquitectura, objetos portátiles y textiles. Aunque la escritura árabe es el quid de la caligrafía islámica, se utilizó (y se utiliza) para escribir varios idiomas además del árabe, incluidos el turco persa, urdu, malayo y otomano.
El contenido de la escritura que se encuentra en el arte islámico varía según el contexto y la función; puede incluir versos del Corán (siempre en árabe) o de poemas conocidos (a menudo persas), la fecha de producción, la firma del artista, los nombres o marcas de los propietarios, la institución a la que se presentó un objeto como un don caritativo (waqf), alaba al gobernante y alaba al objeto mismo. La caligrafía también está escrita en diferentes guiones, algo análogos a las fuentes tipográficas o las fuentes informáticas actuales, y los artistas más reconocidos en la tradición islámica fueron los que inventaron y sobresalieron en varios guiones.
Geometría y Diseño Floral. En muchos ejemplos del arte islámico, la caligrafía se superpone a fondos cubiertos con patrones geométricos, motivos florales y / o diseños vegetales con formas de hojas curvas conocidas como «arabescos». La apariencia de esta decoración de superficie difiere según dónde y cuándo se encontró un objeto. hecho; Las formas de las flores en la India mogol del siglo XVII, la Turquía otomana y el Irán safávida son bastante diferentes, por ejemplo. Además, ciertos diseños fueron favorecidos en algunos lugares más que en otros; En el norte de África y Egipto, a menudo se prefiere la geometría audaz sobre los delicados patrones florales.
La figura. Quizás el componente visual menos entendido del arte islámico es la imagen figurativa. Aunque el Corán prohíbe la adoración de imágenes (idolatría), una proscripción derivada del surgimiento del Islam dentro de una sociedad tribal politeísta en La Meca, no excluye explícitamente la representación de los seres vivos. Sin embargo, las imágenes figurativas generalmente se limitan a contextos arquitectónicos seculares, como el palacio o la casa privada (en lugar de la mezquita), y el Corán nunca se ilustra.
Algunos de los primeros palacios en la historia islámica incluyen frescos de animales y seres humanos de tamaño natural, y para el siglo X, las figuras eran iconografía estándar en vasijas de cerámica, incluidos los primeros ejemplos de lustre hechos en Irak (ver ejemplo) y más tarde los realizados en Kashan, Irán. Durante el período medieval, las figuras humanas en escala miniatura se convirtieron en parte integral de la ilustración de textos religiosos, históricos, médicos y poéticos.
Nota sobre las fechas. El calendario islámico comienza en 622 CE, el año de la emigración (hijra) del profeta Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina. Las fechas se presentan de la siguiente manera: 663 de la Hijra (AH), 1265 de la Era Común (CE), o simplemente 663/1265.
Diversidad y Variedad. Los espectadores por primera vez del arte islámico a menudo quedan cautivados por su sofisticación técnica y belleza. El vidrio soplado, los manuscritos iluminados, el trabajo en metal con incrustaciones y las cúpulas de azulejos alucinantes asombran por su color, formas y detalles. Sin embargo, no todos los ejemplos de arte islámico son igualmente lujosos, y una serie de circunstancias contribuyen a la diversidad y variedad que abarca el amplio término «arte islámico».
La riqueza del cliente es un factor crítico, y los objetos funcionales para el uso diario (lavabos, cofres para almacenar, candelabros para iluminación, alfombras para cubrir) pueden diferir significativamente dependiendo de si fueron hechos para un rey, un comerciante o un campesino. La calidad de una obra de arte está igualmente ligada a su creador, y aunque la mayoría del arte islámico es anónimo, varios artistas maestros firmaron sus obras, deseando ser acreditados por sus logros, y de hecho siguen siendo bien conocidos. Finalmente, la disponibilidad de materias primas también determina el aspecto de una obra de arte islámica. Debido a la vasta topografía del mundo islámico (desiertos, montañas, trópicos), se pueden identificar fuertes características regionales. Los edificios de ladrillo revestidos con baldosas cerámicas son comunes en Irán y Asia Central,
Los orígenes regionales —y, por extensión, lingüísticos— de una obra de arte también determinan su apariencia. Los estudiosos y los museos a menudo deconstruyen el término amplio «arte islámico» en subcampos como las tierras árabes, el mundo persa, el subcontinente indio y otras regiones o por dinastía. La presentación del arte islámico en los museos a menudo se segmenta aún más en producción dinástica (ejemplo), lo que resulta en un énfasis en la producción cortesana y el patrocinio de la más alta calidad (ejemplo).
Estado del campo. El campo de la historia del arte islámico está experimentando actualmente un período de autorreflexión y revisión. Públicamente, esto es más evidente en varias reinstalaciones importantes de museos (Museo Metropolitano de Arte, Louvre, Museo de Brooklyn, Colección David) que han ocurrido en la última década y algunas de las cuales todavía están en progreso. De preocupación central es la validez de la frase «Arte Islámico» para describir la cultura visual en cuestión. Algunos curadores y académicos han rechazado esta designación religiosa a favor de la especificidad regional (considere el nuevo nombre de las galerías del Museo Metropolitano de Arte) y han criticado sus orígenes monolíticos, eurocéntricos y religiosos. De hecho, aunque algunos ejemplos de arte y arquitectura islámica se hicieron con fines religiosos (un Corán para recitar en una mezquita), otros atendieron necesidades seculares (una ventana para decorar una casa). Además, hay muchos ejemplos de no musulmanes que crean obras de arte clasificadas como obras de arte «islámicas» o incluso «islámicas» creadas para mecenas no musulmanes. Estas realidades reconocidas, algunos académicos e instituciones han optado por enfatizar el componente islámico del «arte islámico» (considere el nombre de las renovadas galerías del Louvre, «Artes del Islam», que se reabrió en el otoño de 2012).
La colección de la Fundación Doris Duke para el Arte Islámico (DDFIA), y su presentación en Shangri La, tiene mucho que aportar a estos diálogos globales en curso. En un momento en que la designación «arte islámico» se debate ferozmente, la colección DDFIA desafía las taxonomías existentes (artefactos etnográficos versus bellas artes; seculares versus religiosos; centrales versus periferia), al tiempo que estimula nuevas formas de pensar, definir y apreciar lo visual cultura.