La arquitectura mameluca fue un florecimiento del arte islámico durante el reinado del sultanato mameluco (1250-1517), que es más visible en el Cairo medieval. El celo religioso los hizo generosos mecenas de la arquitectura y el arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y en el centro de la actividad artística e intelectual. Esto hizo que El Cairo, en palabras de Ibn Jaldun, «el centro del universo y el jardín del mundo», con majestuosas cúpulas, patios y altísimos minaretes repartidos por toda la ciudad.

Colaboradores
La identidad arquitectónica de los monumentos religiosos mamelucos proviene del propósito principal de que los individuos erigieran sus propios monumentos conmemorativos, por lo tanto, añadiendo un alto grado de individualidad. Cada edificio reflejaba los gustos, elecciones y nombres individuales del usuario. La arquitectura mameluca a menudo se categoriza más por los reinados del sultán mayor que por un diseño específico. Curiosamente, la elite mamluk a menudo tenía más conocimientos en el arte de los edificios que muchos historiadores.

Dado que los mamelucos tenían tanto riqueza como poder, las proporciones generales moderadas de la arquitectura mameluca -en comparación con los estilos timúridos o otomanos clásicos- se deben a las decisiones individuales de los patrocinadores que prefirieron patrocinar proyectos múltiples. Los patrocinadores de las mezquitas de Baibars, an-Nasir Muhammad, an-Nasir Faraj, al-Mu’ayyad, Barsbay, Qaitbay y al-Ashraf Qansuh al-Ghawri prefirieron construir varias mezquitas en la capital en lugar de concentrarse en un colosal Monumento.

Papel del clientelismo arquitectónico
Los sultanes y emires mamelucos eran conocidos por su celo patrocinio del arte y la arquitectura durante todo el período mameluco. Sus proyectos podrían incluir un solo mausoleo o un pequeño edificio caritativo (por ejemplo, un bebedero público), mientras que sus complejos arquitectónicos más grandes combinan típicamente muchas funciones en uno o más edificios. Estos podrían incluir funciones caritativas y servicios sociales, como una mezquita, khanqah, madrasa, bimaristan, maktab (escuela primaria), sabil (para dispensar agua a la población local) o hod (abrevadero para animales); o funciones comerciales, como wikala / khan (un caravasar para los mercaderes de casas y sus productos) o rab’ (un complejo de apartamentos Cairene para inquilinos). Estos edificios y sus instituciones estaban protegidos por acuerdos waqf, que les otorgaba el estatus de fondos caritativos o fideicomisos que eran legalmente inalienables bajo la ley islámica. Esto permitió que el legado del sultán estuviera asegurado a través de sus proyectos arquitectónicos, y su tumba, y potencialmente las tumbas de su familia, se colocaba típicamente en un mausoleo adjunto a su complejo religioso. Como la caridad es uno de los pilares fundamentales del Islam, estos proyectos caritativos demostraron públicamente la piedad del sultán, mientras que las madrasas en particular también vincularon a la elite gobernante mameluca con los ulama, los eruditos religiosos que también actuaron inevitablemente como intermediarios con la población en general. Tales proyectos ayudaron a conferir legitimidad a los sultanes mamelucos, que vivían separados de la población en general y no eran árabes, sin mencionar el origen de los esclavos (los mamelucos eran comprados como jóvenes esclavos y luego emancipados para servir en el ejército o el gobierno). Sus construcciones caritativas fortalecieron su papel simbólico como piadosos protectores del Islam sunita ortodoxo y como patrocinadores de ṭuruq (hermandades sufíes) y de los santuarios locales de los santos.

Además, las disposiciones de las dotes piadosas también cumplieron el papel de proporcionar un futuro financiero para la familia del sultán después de su muerte, ya que el sultanato mameluco no era hereditario y los hijos del sultán rara vez lograron tomar el trono después de su muerte, y rara vez por mucho. La familia y los descendientes del sultán podrían beneficiarse conservando el control de los diversos establecimientos waqf que él construyó, y reteniendo legalmente una parte de los ingresos de esos establecimientos como ingresos libres de impuestos, todo lo cual no podría, en teoría, ser anulado por los regímenes. de subsiguientes sultanes. Como tal, el celo constructivo de los gobernantes mamelucos también fue motivado por beneficios pragmáticos muy reales, como lo reconocieron algunos observadores contemporáneos como Ibn Khaldun.

Características
Si bien la organización de los monumentos mamelucos varió, la cúpula funeraria y el minarete fueron leit motiv constante. Estos atributos son características destacadas en el perfil de una mezquita mameluca y fueron importantes en el embellecimiento del horizonte de la ciudad. En El Cairo, la cúpula funeraria y el minarete fueron respetados como símbolos de conmemoración y adoración.

Los usuarios usaron estos atributos visuales para expresar su individualidad al decorar cada cúpula y minarete con distintos patrones. Los patrones tallados en cúpulas iban desde costillas y zigzags hasta diseños de estrellas geométricas y florales. La cúpula funeraria de Aytimish al-Bajasi y la cúpula del mausoleo de los hijos de Qaitbay reflejan la diversidad y el detalle de la arquitectura mameluca. La creatividad de los constructores de Mamluk se destacó de manera efectiva con estos leit motiv.

Ampliando el desarrollo del Califato fatimí de fachadas de mezquitas ajustadas a la calle, los mamelucos desarrollaron su arquitectura para mejorar las vistas de la calle. Además, se crearon nuevos conceptos estéticos y soluciones arquitectónicas para reflejar su papel asumido en la historia. En 1285, las características esenciales de la arquitectura mameluca ya estaban establecidas en el complejo del sultán Qalawan. Sin embargo, les tomó tres décadas a los mamelucos crear una arquitectura nueva y distinta. Los mamelucos utilizaban claroscuro y efectos de luz moteados en sus edificios.

En 1517, la conquista otomana llevó a la arquitectura mameluca a su fin.

Historia

Ajloun Castle en Ajloun, Jordania.
La historia de los mamelucos se divide en dos períodos basados ​​en diferentes líneas dinásticas: los mamelucos bahri (1250-1382) de origen kipchak del sur de Rusia, llamados así por la ubicación de sus cuarteles en el Nilo, y los mamelucos de Burji (1382-1517) de circasiano origen, que fueron acuartelados en la ciudadela.

El reinado de Bahri definió el arte y la arquitectura de todo el período mameluco. Las artes decorativas mamelucas, especialmente el vidrio esmaltado y dorado, la metalistería con incrustaciones, la artesanía en madera y los textiles, fueron apreciadas en todo el Mediterráneo y en Europa, donde tuvieron un profundo impacto en la producción local. La influencia de la cristalería Mamluk en la industria del vidrio veneciano es solo un ejemplo.

El reinado del aliado y sucesor de Baibars, al-Mansur Qalawun (1280-1290), inició el mecenazgo de fundaciones públicas y piadosas que incluían madrasas, mausoleos, minaretes y hospitales. Dichos complejos dotados no solo aseguraron la supervivencia de la riqueza del cliente sino que también perpetuaron su nombre, los cuales estaban en peligro debido a problemas legales relacionados con la herencia y la confiscación de fortunas familiares. Además del complejo de Qalawun, otras comisiones importantes de los sultanes de Bahri Mamluk incluyen las de an-Nasir Muhammad (1295-1304) así como el complejo inmenso y espléndido de Hasan (comenzado 1356).

Los sultanes Burji Mamluk siguieron las tradiciones artísticas establecidas por sus predecesores Bahri. Los textiles y alfombras mamelucas eran muy apreciados en el comercio internacional. En arquitectura, las fundaciones piadosas públicas y públicas continuaron siendo favorecidas. Las principales comisiones en el período temprano de Burji en Egipto incluyeron los complejos construidos por Barquq (r 1382-99), Faraj (r 1399-1412), Mu’ayyad Shaykh (r 1412-21) y Barsbay (r 1422). -38).

En las provincias del este del Mediterráneo, el lucrativo comercio de textiles entre Irán y Europa ayudó a revivir la economía. También fue significativa la actividad comercial de los peregrinos en ruta a La Meca y Medina. Grandes almacenes como el Khan al-Qadi (1441) fueron erigidos para satisfacer el aumento del comercio. Otras fundaciones públicas en la región incluyen las mezquitas de Aqbugha al-Utrush (Aleppo, 1399-1410) y Sabun (Damasco, 1464), así como la Madrasa Jaqmaqiyya (Damasco, 1421).

En la segunda mitad del siglo XV, las artes prosperaron bajo el patrocinio de Qaitbay (1468-1496), el más grande de los últimos sultanes mamelucos. Durante su reinado, los santuarios de La Meca y Medina fueron restaurados extensamente.

Las principales ciudades estaban dotadas de edificios comerciales, fundaciones religiosas y puentes. En El Cairo, el complejo de Qaitbay en el Cementerio del Norte (1472-74) es la estructura más conocida y admirada de este período.

La construcción continuó bajo el último sultán mameluco, al-Ashraf Qansuh al-Ghawri (r 1501-17), quien encargó su propio complejo (1503-5); sin embargo, los métodos de construcción reflejaban las finanzas del estado. Aunque el reino mameluco pronto se incorporó al Imperio otomano (1517), la cultura visual mameluca siguió inspirando las tradiciones artísticas islámicas y otomanas.