La palabra magnificencia proviene del latín «magnum facere», que significa hacer algo grandioso. La palabra latina se basa en el griego «megaloprépeia». Este sustantivo transmite el significado de hacer algo grande que sea apropiado o apropiado para la circunstancia. La magnificencia es una noción filosófica, estética y socioeconómica profundamente arraigada en la cultura occidental desde la antigüedad clásica. Considera la grandeza de las acciones, el coraje, la excelencia, el honor, la generosidad y el esplendor de los estilos de vida de nobles propósitos.

Magnificencia en la Antigüedad Clásica

Platón
Platón ofreció la primera interpretación filosófica del concepto de magnificencia. Separó megalopsychía (magnanimidad) de megaloprépeia (magnificencia), que había sido sinónimo en griego arcaico.

La magnificencia es la cualidad especial en la concepción de Platón del rey filósofo, tal como se presenta en los libros quinto y sexto de La República. Solo aquellos con un temperamento filosófico y educativo entienden la diferencia entre el bien y el mal. El filósofo es magnífico, misericordioso, amigo de la verdad, justicia, valor y templanza, tiene una excelente memoria y aprende fácilmente (487 a2-8). Cuando se perfecciona por edad y educación, este magnífico ser es el tipo de persona a quien debe confiarse el estado.

Herodoto y Jenofonte
Los historiadores Herodoto y Jenofonte propusieron una interpretación social y económica de la magnificencia. Usaron el término para describir la donación de dinero y propiedad privada para apoyar obras públicas o necesidades comunales. En las antiguas sociedades griegas y del Medio Oriente, esta era una costumbre generalizada. Se esperaba que los ciudadanos prósperos que ocupaban puestos públicos utilizaran su propio dinero para una amplia gama de actividades que sus comunidades consideraban importantes.

En las Historias, Heródoto da varios ejemplos de magnificencia, como la de Polícrates (3, 123, 1); la magnífica fiesta de los escitas de la diosa Cibeles (4, 7, 3); La invitación de Amyntas a los persas para festejar y ser entretenidos por él con gran generosidad y muestras de amistad (5, 18); El tratamiento suntuoso de Clisthenes a los pretendientes de su hija cuando buscaba un buen matrimonio para ella (6, 128).

Jenofonte, en su tratado Oeconomicus, introduce magnificencia en el significado de la riqueza y las obligaciones sociales. De acuerdo con el fenómeno del evergetismo (según lo delineado por Paul Veyne), se invita a los ciudadanos ricos a ofrecer muchos sacrificios costosos como la construcción de todo tipo de obras públicas, como fortificaciones, botes de guerra, templos o anfiteatros; suministrar a un ejército todo el equipo y las provisiones que necesitaba; ofreciendo entretenimiento y espectáculos; recibir invitados extranjeros prominentes y obsequiándolos con una hospitalidad espléndida. Incluso los conciudadanos deben ser manejados por ellos con todo tipo de cosas agradables. La magnificencia está conectada con la liberalidad, los estilos de vida elevados y la riqueza. Critobulus, dice Sócrates en el diálogo, está llamado a ser magnífico para vivir a la altura de su reputación de ciudadano adinerado. Todas estas acciones dan honor público a los ciudadanos ricos y a toda la ciudad. Jenofonte extiende la magnificencia a las mujeres. Por ejemplo, Mania, la viuda de Zenis, el gobernador de Aeolis, no solo convenció al sátrapa persa Pharnabazus para que la designara como la nueva institutriz, sino que se destacó en sus deberes militares, políticos y económicos, nunca careció de magnificencia cuando fue necesario ( Hellenica, III, 10-13).

Aristóteles
En su Ética Eudemiana y Ética a Nicómaco, Aristóteles ofrece una interpretación filosófica, ética y estética de la magnificencia que ejerció una gran influencia a lo largo de los siglos siguientes.

En el cuarto libro de la Ética a Nicómaco, la magnificencia se describe como la virtud ética vinculada al dinero: «es un gasto apropiado que implica una amplitud de escala» (IV, 2, 1122a 23). Sin embargo, Aristóteles insiste en que el tipo de gasto debe ser apropiado a la circunstancia. Por lo tanto, no todo tipo de acción requiere el mismo grado de gasto. Así, Aristóteles, como Platón, consolida la separación de las virtudes de la magnificencia y la magnanimidad. Sin embargo, recurriendo a Jenofonte dignifica el aspecto económico de un gran gasto al convertirlo en una virtud ética.

Con Aristóteles, la magnificencia también adquiere una dimensión estética. Se convierte en un arte en sí mismo, lo que requiere que uno entienda qué tipo de gasto se necesita y lo hace con buen gusto. Un hombre magnífico sabe que el gasto debe ser grande, pero apropiado para quién está gastando realmente, la circunstancia y el objeto del gasto. El erudito de Aristóteles WD Ross sugirió que en esta concepción la magnificencia resulta ser principalmente una cuestión de buen gusto estético. El papel estético que la magnificencia adquirida con Aristóteles ejerció una profunda influencia en la retórica, las artes, la arquitectura y la crítica de arte.

Cicerón y Roma
Cicerón introdujo la ética de la magnificencia a la antigua civilización romana e italiana. En su obra juvenil sobre la retórica, De inventione, escribe que la magnificencia es «la consideración y la gestión de asuntos importantes y sublimes con una cierta visión amplia y una determinación espléndida de la mente» (II, Liv, 163). Así, Cicerón fusionó las tradiciones griega y romana, transformando la visión griega de la magnificencia en un concepto romano. La palabra latina magnificentia proviene de la expresión Magnum facere, que literalmente significa «hacer algo grande». En la formulación de Cicerón, se refiere a la grandeza de la tarea, la intención de realizarla y la determinación de llevarla a cabo. La interpretación seminal de la magnificencia de Cicerón influyó en Tomás de Aquino en su Summa Theologiæ más de mil años después.

Magnificencia en la antigua Roma
La magnificencia adquirió características muy romanas. En la antigua Roma, es un fenómeno público conectado a las instituciones, el poder político y el estado romano. La magnificencia de los edificios, carreteras, edificios públicos y festivales estaba bajo el control de los ediles. Además, la magnificencia no tiene nada que ver con el lujo. En cambio, refleja un sistema de valores y virtudes republicanos adoptados por la oligarquía romana tradicionalista. Cuando Cicero afirma que «el pueblo romano detesta el lujo privado (luxuriam) pero aman la magnificencia pública (magnificentiam)» (Pro Murena, 76), hace una referencia explícita a un sistema político que estaba siendo socavado por una nueva generación de políticos . Mientras que el lujo representaba el uso de la riqueza para servir a la satisfacción personal, la magnificencia descansaba en los valores republicanos tradicionales basados ​​en el respeto por una relación apropiada entre la vida privada y pública., //.

Retórica y Demetrio
En la retórica clásica, la magnificencia es uno de los modelos del estilo grandioso o elevado. Sin embargo, el trabajo más importante sobre la magnificencia en el mundo clásico es On Style (Perì hermēnēías) escrito por Demetrius of Phalerum probablemente en el primer siglo a. C. Demetrius da una descripción técnica de las características típicas del estilo elevado. El historiador Tucídides y el poeta Safo se presentan como los principales exponentes de este estilo. El tratado de Demetrius no obtuvo el mismo éxito que Longinus’s On the Sublime. Aunque la magnificencia y lo sublime pertenecen al gran estilo, existen diferencias significativas entre ellos. La magnificencia insiste más en la corrección formal y la solemnidad estilística. Mientras que lo sublime inspira temor, veneración, pérdida de racionalidad, éxtasis y patetismo, el magnífico objetivo es impresionar sin causar miedo o indignación.

El gran estilo de magnificencia también entró en el discurso terminológico de la crítica de arte griega antigua. De hecho, los griegos recurrieron a la terminología retórica para describir y evaluar la escultura, la pintura y la arquitectura. La magnificencia se aplica a las obras de arte que expresan grandeza y otras características nobles.

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La megaloprépeia también está conectada a lo retórico. En la retórica clásica, la magnificencia es, como lo sublime, uno de los modelos del estilo grandioso o elevado. En el tratado Sobre el estilo (Perì hermēnēías), Demetrius ha formulado una de las teorías más completas del magnífico estilo. Esto trata con argumentos y acciones grandiosos. A diferencia de lo sublime que prefiere el poeta inspirado, el pathos y el poder expresivo, la magnificencia presenta la preparación estilística y la correcta composición formal. Mientras que lo sublime tiende a inspirar terror y confusión en el auditor, la magnificencia quiere transmitir elevación y solemnidad. Según Demetrius, los paladines del magnífico estilo son el historiador Tucídides y el poeta Safo.

Magnificencia y crítica de arte
En la antigüedad, la magnificencia se convirtió en un término específico de la crítica de arte, que se aplicaba a la música y la pintura, así como a la poesía, el teatro, la escultura y la arquitectura. La megaloprépeia es un presente de calidad en las obras de Fidias, famoso escultor griego del siglo V aC (Dionisio de Halicarnaso, De composition verborum, 11, 22). También de acuerdo con Plinio el Viejo, Fidias usó la magnificencia en la estatua de Zeus, así como el pintor Zeuxis en su representación de Júpiter entronizado.

Según Plinio el Viejo, el gran estilo de magnificencia se puede apreciar en obras como la estatua de Zeus de Fidias y la pintura de Zeus de Zeus entronizado.

Vitruvio y la magnificencia de la arquitectura romana
En su De architectura monumental, Vitruvio analizó tanto los aspectos artístico-estéticos como los aspectos ético-filosóficos del concepto y la magnificencia enraizada en la arquitectura clásica. En el sexto libro, Vitruvio argumenta que el cliente (público o privado) es magnífico, porque la belleza de un edificio depende de su costo (6, 8, 9). Los materiales empleados deben ser de la mejor calidad y la más hermosa, lo que significa que suelen ser los más caros. Por lo tanto, para Vitruvio, la magnificencia no es solo una característica artística y estética típica de la arquitectura, sino que también está relacionada con el prestigio social y político del cliente. La arquitectura se convierte en el medio por el cual un patrocinador público o privado de un edificio puede exhibir su honor.

No es de extrañar que los antiguos romanos concedieran tanta importancia a la arquitectura pública: incluso los antiguos historiadores y geógrafos celebraban la capacidad de los romanos para crear edificios que no solo eran útiles, sino también hermosos y magníficos. Dionisio de Halicarnaso afirma que los tres mejores ejemplos de la magnífica arquitectura romana fueron los acueductos, las carreteras y el sistema de alcantarillado (Roman Antiquities 3, 67, 5). Estrabón (Geographica, V, 3, 8) y Livio (Historia de Roma, 1, 38, 5-6; 39; 44) celebran las funciones higiénicas de los acueductos y las cloacas. Pliny el Viejo proporciona una descripción conmovedora de las habilidades de ingeniería utilizadas para reconstruir el gran sistema de alcantarillado de Roma, el Cloaca Maxima, que todavía está en uso hoy en día (Historia Natural, 36, 104-105).

Magnificencia en la Edad Media

Tomás de Aquino
Tomás de Aquino dejó una de las interpretaciones medievales más significativas del concepto de magnificencia, recurriendo a la tradición grecorromana y mezclándola con los preceptos cristianos. Reúne la idea pagana de la magnificencia humana con la mentalidad judeocristiana, según la cual la humanidad siempre debe ser reverente hacia Dios. En la Summa theologiae, la magnificencia es una virtud que le pertenece a Dios, que también puede ser compartida por los hombres (Summa, IIa IIae, q.134, artículo 1). Aquino adopta la definición de magnificencia de Cicerón, destacando cómo se trata de hacer grandes cosas. La magnificencia pertenece a la virtud de la fortaleza o coraje, porque considera la realización de grandes cosas y acciones, y la perseverancia incluso cuando las circunstancias pueden hacer que su realización sea ardua (Summa, IIa IIae q.134, art.1-4).

Dante Alighieri
Dante, basándose en Santo Tomás, considera la magnificencia como una virtud divina conectada a la grandeza y perfección de Dios. Luego, siguiendo las tradiciones de Aristóteles y Aquino, Dante clasifica la magnificencia como la cuarta virtud «que regula los grandes gastos, administrándolos y estableciendo límites a su tamaño» (Convivio IV, XVII, 5).

Magnificencia en la Italia renacentista
Con el advenimiento del Renacimiento en Italia, la magnificencia experimentó una transformación profunda, recurriendo a este movimiento cultural que apoyó el renacimiento tanto de la cultura clásica como de los centros urbanos. La idea de magnificencia y su representación tuvo profundas implicaciones para la sociedad renacentista en Italia.

La magnificencia como virtud cívica
La magnificencia adquiere una nueva vitalidad en el proceso de renovación de las ciudades italianas como centros culturales y políticos. La magnificencia refleja así la transformación de las estructuras políticas tradicionales y personifica el florecimiento de un nuevo tipo de cultura cívica basada en virtudes que divergen de los valores feudales anteriores. Surgió una idea novedosa de excelencia humana que se vio como distinta de los privilegios aristocráticos medievales conectados con el nacimiento y el rango. Marsilio Ficino en su obra De virtutibus morabilus (1457) afirma que la magnificencia es la virtud por excelencia, porque expresa la grandeza de Dios. Cristoforo Landino en De vera nobilitate (1487) describe la magnificencia como un aspecto de la fortaleza. La nueva idea de la nobleza enfatiza las obras y obras realizadas por hombres cuyo comportamiento se rige principalmente por el cultivo de tales virtudes, en lugar de simplemente por la nobleza de la sangre y los ideales aristocráticos.

Magnificencia y mecenazgo en la Italia renacentista
En la primera mitad del siglo XV, la magnificencia ya se había convertido en una virtud bien conocida y altamente practicada en la Italia del Renacimiento. Se refería a la costumbre de los ciudadanos ricos que gastan grandes sumas de dinero en la construcción de proyectos y al mecenazgo de la arquitectura y las artes. En Florencia, Cosimo de ‘Medici (el fundador de la dinastía Medici) participó activamente en la práctica de la virtud de la magnificencia desde la década de 1430 en adelante y muchas otras familias gobernantes y ciudadanos distinguidos siguieron su ejemplo en toda Italia. Lorenzo de ‘Medici ganó el título de «magnífico» debido a su apoyo a eruditos y artistas humanistas, estableciendo una de las cortes más sofisticadas de Italia. La magnificencia recupera su antiguo esplendor también como un aspecto de las obras de arquitectura y arte. El redescubrimiento de la antigua retórica y la preeminencia de Vitruvio a lo largo del Renacimiento influyeron no solo en los gustos de los clientes, sino también en los arquitectos y artistas encargados de crear magníficas obras maestras que darían fama tanto a ellos mismos como a toda la ciudad . En la De re aedificatoria, Leon Battista Alberti recurre a los conceptos filosóficos y estéticos de la magnificencia. Muchos arquitectos y artistas renacentistas italianos aplicaron magnificencia tanto en sus obras de arte como en sus escritos. Antonio Averlino, conocido como Filarete, Giorgio Vasari y Andrea Palladio ensalzaron los aspectos filosóficos y estéticos de la magnificencia. La magnificencia, sin embargo, no es solo una práctica comprometida por ciudadanos distinguidos, príncipes, papas, arquitectos y artistas, sino que también es analizada por eruditos humanistas. En Nápoles, el humanista y poeta Giovanni Pontano escribió un tratado filosófico y ético De magnificentia (1498). La magnificencia estaba relacionada con el empleo de la riqueza en nombre de los reyes y la aristocracia napolitana, y sus estilos de vida. La De magnificentia de Pontano y sus otros tratados filosóficos sobre el uso de la riqueza y el papel del príncipe probablemente anticiparon la ética del cortesano y la doctrina de cómo comportarse adecuadamente, que encontraría la expresión más madura en la literatura italiana del siglo XVI gracias a Baldassare Castiglione. Libro del Cortesano (1528) y Il Galateo (1558) de Giovanni Della Casa.

Magnificencia en el siglo XVIII
La magnificencia del patrimonio cultural y artístico italiano transformó a la península en uno de los destinos privilegiados del Grand Tour internacional. En el animado contexto romano, Giovanni Battista Piranesi ofrece una contribución significativa a la magnificencia. El conocido arquitecto, grabador, escenógrafo, grabador y arqueólogo también fue un teórico totalmente involucrado en el debate internacional en torno a la arquitectura, que caracterizó a la Ilustración y el período neoclásico. Piranesi participó en la disputa sobre la superioridad artística y arquitectónica de los griegos o los romanos, en favor del carácter indígena de la cultura italiana, fundada por los etruscos y perfeccionada por los romanos. En su tratado De la magnificencia y la arquitectura de los romanos (1761), Piranesi está vinculado a la historia milenaria de la noción de magnificencia en sus significados filosóficos, éticos, económicos y artísticos. Extiende la virtud de la magnificencia a todo el pueblo romano, democratizando una cualidad aristocrática y elitista. También defiende la superioridad de la arquitectura de los antiguos romanos, que con sus conocimientos teóricos y prácticos lograron superar a los griegos.

Giovanni Battista Piranesi
Durante el siglo XVIII Italia se convirtió en uno de los principales destinos de los visitantes del Grand Tour, que vinieron del norte de Europa para estudiar y admirar el arte y la arquitectura italianos, y también para absorber la cultura clásica. Con Giovanni Battista Piranesi (1720-1778), la magnificencia recibió una de sus interpretaciones finales en el contexto cultural italiano. Universalmente conocido como el grabador de las cárceles y las vistas de los monumentos romanos, Piranesi era una personalidad ecléctica, que perseguía una amplia gama de intereses. Giovanni Battista Piranesi tuvo un papel destacado en el debate greco-romano. En esta controversia, Piranesi apoyó la superioridad de los arquitectos y diseñadores del Imperio Romano y demostró las raíces indígenas de la cultura romana, argumentando que los romanos habían sido más influenciados por los etruscos que por los griegos. En su tratado polémico Della Magnificenza ed Architettura de ‘Romani (Sobre la magnificencia y la arquitectura de los romanos) (1761) Piranesi se basa en toda la herencia de los aspectos filosóficos, éticos, económicos y artísticos de la noción. Él concibe polémico la magnificencia como una virtud que fue compartida por toda la población romana antigua. Además, argumenta que los romanos utilizaron las habilidades técnicas e hidráulicas más avanzadas y los mejores materiales disponibles. Se destacaron en edificios públicos y demostraron que eran mejores que los griegos.

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