El arte islámico abarca las artes visuales producidas desde el siglo VII en adelante por personas que vivían dentro del territorio que estaba habitado o gobernado por poblaciones culturalmente islámicas. El arte producido en el contexto del mundo islámico tiene cierta unidad estilística debido a los movimientos de artistas, comerciantes, patrocinadores y obras. El uso de una escritura común en toda la civilización islámica y el énfasis especial en la caligrafía refuerzan esta idea de unidad. Se han resaltado otros elementos, como la atención que se presta a lo decorativo y la importancia de la geometría y las decoraciones3. Sin embargo, la gran diversidad de formas y decoraciones, según los países y los tiempos, a menudo lleva a hablar más sobre «artes del mundo islámico» que de «arte islámico». Para Oleg Grabar, el arte del Islam solo puede definirse por «una serie de actitudes hacia el proceso mismo de la creación artística».
El arte islámico abarca muchas tierras y diversos pueblos durante más de 1.400 años; no es arte específicamente de una religión, o de un tiempo, o de un lugar, o de un solo medio como la pintura. El enorme campo de la arquitectura islámica es el tema de un artículo separado, dejando campos tan variados como caligrafía, pintura, vidrio, cerámica y artes textiles, como alfombras y bordados.
El arte islámico se considera aquí como una civilización más que como un arte religioso, pero también incluye todo el arte de las ricas y variadas culturas de las sociedades islámicas. Frecuentemente incluye elementos seculares y elementos que son censurados, si no prohibidos, por algunos teólogos islámicos. Además de las inscripciones caligráficas omnipresentes, el arte religioso específicamente es menos prominente en el arte islámico que en el arte medieval occidental, con la excepción de la arquitectura islámica donde las mezquitas y sus complejos de edificios circundantes son los restos más comunes. La pintura figurativa puede cubrir escenas religiosas, pero normalmente en contextos esencialmente seculares, como las paredes de los palacios o los libros de poesía iluminados. La caligrafía y decoración del manuscrito del Corán es un aspecto importante, pero otras obras religiosas como las lámparas de mezquita de cristal y otros accesorios de mezquita como baldosas (por ejemplo, azulejos Girih), madera y alfombras suelen tener el mismo estilo y motivos que el arte secular contemporáneo , aunque con inscripciones religiosas aún más prominentes.
Hay elementos que se repiten en el arte islámico, como el uso de diseños geométricos florales o vegetales en una repetición conocida como el arabesco. El arabesco en el arte islámico se usa a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. Los errores en las repeticiones pueden ser intencionalmente introducidos como una muestra de humildad por parte de artistas que creen que solo Dios puede producir la perfección, aunque esta teoría es disputada.
Típicamente, aunque no del todo, el arte islámico se ha centrado en la representación de patrones, ya sea puramente geométricos o florales, y caligrafía árabe, en lugar de figuras, porque muchos musulmanes temen que la representación de la forma humana sea idolatría y, por lo tanto, una pecado contra Dios, prohibido en el Corán. Las representaciones humanas se pueden encontrar en todas las eras del arte islámico, sobre todo en la forma más privada de miniaturas, donde su ausencia es rara. La representación humana con el propósito de la adoración se considera idolatría y está debidamente prohibida en algunas interpretaciones de la ley islámica, conocida como ley de la Sharia. También hay muchas representaciones de Muhammad, el principal profeta del Islam, en el arte islámico histórico. Pequeñas figuras decorativas de animales y humanos, especialmente si están cazando animales, se encuentran en piezas seculares en muchos medios de muchos períodos, pero los retratos se desarrollaron lentamente.
Técnicas de arte islámico:
Técnica de la arquitectura islámica
La arquitectura adopta muchas formas específicas en el mundo islámico, a menudo en conexión con la religión musulmana: la mezquita es una, pero las madrasas, los lugares de retiro, etc. son tantos edificios típicos de los países del Islam adaptados al culto.
Las tipologías de los edificios varían mucho según los períodos y las regiones. Antes del siglo XIII, en la cuna del mundo árabe, es decir en Egipto, Siria, Irak y Turquía, las mezquitas casi todas siguen el mismo plan árabe con un gran patio y una sala de oración hipóstila pero varían mucho en su decoración e incluso en sus formas: las mezquitas del Magreb adoptan un plano «T» con naves perpendiculares a la qibla, mientras que en Egipto y Siria, las naves son paralelas a ella. Irán tiene sus propias especificidades, como el uso de decoraciones de ladrillo y estuco y cerámica, así como el uso de formas particulares a menudo derivadas de la arquitectura sasánida como los iwans y el arco persa. El mundo iraní también está en el nacimiento de las madrasas. En España, uno encuentra más bien el gusto por una arquitectura de color con el uso de arcos variados (herradura, polilobés, etc.). En Anatolia, bajo la influencia de la arquitectura bizantina, pero también desarrollos específicos en esta región en el plan árabe, se construyen grandes mezquitas otomanas con una cúpula única y desproporcionada, mientras que Mughal India desarrolla planes especiales, alejándose gradualmente del modelo iraní y muestra el cúpulas bulbosas.
Arte islámico de libros
El arte del libro combina pintura, encuadernación, caligrafía e iluminación, es decir, los arabescos y los dibujos de márgenes y títulos.
El arte del libro se divide tradicionalmente en tres áreas distintas: árabe para sirio, egipcio, jezirah e incluso manuscritos magrebíes u otomanos (aunque también se pueden considerar por separado), persa para manuscritos creados en el campo iraní especialmente de los mongoles y Periodo indio, para las obras de Mughal. Cada una de estas áreas tiene su propio estilo dividido en diferentes escuelas con sus propios artistas, convenciones, etc. Las evoluciones son paralelas aunque parece obvio que las influencias han tenido lugar entre las escuelas e incluso entre los dominios geográficos con los cambios políticos y los frecuentes desplazamientos de los artistas: los artistas persas se extendieron tanto entre los otomanos y en la India, en particular.
Las llamadas «artes menores»
Llamamos a Europa áreas de «artes menores» que forman parte de las artes decorativas. Sin embargo, en tierras islámicas como en muchas civilizaciones no europeas o antiguas, estos medios han sido ampliamente utilizados para fines más artísticos que utilitarios y llevados a un punto de perfección que prohíbe clasificarlos como artesanías. Por lo tanto, si los artistas islámicos no están interesados en la escultura por razones principalmente religiosas, a veces muestran, de acuerdo con el tiempo y la región, una notable inventiva y dominio sobre estos diferentes terrenos con las artes del arte. metal, cerámica, vidrio, piedra tallada (en particular, cristal de roca, pero también piedras duras como la sardoína), madera tallada y marquetería, marfil, …
Temas de arte islámico:
Cuando hablamos de las artes en tierras islámicas, a menudo pensamos en un arte anónico que consiste únicamente en patrones geométricos y arabescos. Sin embargo, también hay muchas representaciones figurativas, especialmente en todo lo que no está en el campo de la religión.
Arte y literatura
Sin embargo, todas las artes del Islam no son religiosas, ni mucho menos, y otras fuentes son utilizadas por artistas, especialmente literarios. La literatura persa, como Shâh Nâmâ, la epopeya nacional compuesta a principios del siglo 10 por Firdawsi, los Cinco Poemas (o Khamsa) de Nizami (siglo XII), es por lo tanto una fuente importante de motivos encontrados tanto en las artes del reservar solo en objetos (cerámica, alfombras, etc.). Las obras de los poetas místicos Saadi y Djami también dan lugar a muchas actuaciones. El Jami al-tawarikh, o Historia Universal, compuesta por el visir Il-khanide Rashid al-Din a comienzos del siglo XIV, es el soporte de muchas representaciones en todo el mundo islámico desde el momento en que fue escrito.
Sin embargo, no se deja de lado la literatura árabe, y las fábulas de origen indio de Kalila wa Dimna o Maqamat al-Hariri y otros textos se ilustran con frecuencia en los talleres de Bagdad o Siria.
La literatura científica, como los tratados de astronomía o mecánica, también da lugar a ilustraciones.
Representaciones figurativas
A menudo se piensa que las artes del Islam son enteramente anicónicas, sin embargo, solo se pueden observar las numerosas figuras humanas y animales presentes en la cerámica. Las figuras pueden dar lugar a representaciones que tienen, dependiendo del tiempo y el lugar, la cara velada o no. La cuestión de la representación figurativa es, por lo tanto, compleja, especialmente porque su evolución lo hace aún más difícil de comprender.
Materiales de arte islámicos:
Caligrafía
El diseño caligráfico está omnipresente en el arte islámico, donde, como en Europa en la Edad Media, las exhortaciones religiosas, incluidos los versos coránicos, pueden incluirse en objetos seculares, especialmente monedas, azulejos y metalistería, y la mayoría de las miniaturas pintadas incluyen algún guión, como hacer muchos edificios. El uso de la caligrafía islámica en la arquitectura se extendió significativamente fuera de los territorios islámicos; Un ejemplo notable es el uso de la caligrafía china de los versículos árabes del Corán en la Gran Mezquita de Xi’an. Otras inscripciones incluyen versos de poesía e inscripciones que registran la propiedad o la donación. Dos de los principales guiones implicados son los scripts simbólicos kufic y naskh, que se pueden encontrar adornar y mejorar el atractivo visual de las paredes y cúpulas de edificios, los lados de minbars y metalistería. La caligrafía islámica en forma de pintura o esculturas a veces se conoce como arte cuántico.
La cerámica persa oriental de los siglos IX al XI, decorada solo con inscripciones muy estilizadas, llamada «cerámica epigráfica», ha sido descrita como «probablemente la más refinada y sensible de toda la cerámica persa». Las inscripciones grandes hechas de azulejos, a veces con las letras en relieve, o el fondo recortado, se encuentran en los interiores y exteriores de muchos edificios importantes. La caligrafía tallada compleja también decora los edificios. Durante la mayor parte del período islámico, la mayoría de las monedas solo mostraban letras, que a menudo son muy elegantes a pesar de su pequeño tamaño y naturaleza de producción. La tughra o monograma de un sultán otomano se utilizó ampliamente en documentos oficiales, con una decoración muy elaborada para los más importantes. Otras hojas sueltas de caligrafía, diseñadas para álbumes, pueden contener poemas cortos, versículos coránicos u otros textos.
Los principales idiomas, todos ellos con escritura árabe, son árabes, utilizados siempre para los versículos coránicos, persa en el mundo persa, especialmente para la poesía y el turco, con el urdu que aparece en los siglos posteriores. Los calígrafos usualmente tenían un estatus más alto que otros artistas.
Pintura
Aunque ha habido una tradición de pinturas murales, especialmente en el mundo Persianate, la forma de pintura mejor sobreviviente y más desarrollada en el mundo islámico es la miniatura en manuscritos iluminados, o más tarde como una sola página para su inclusión en un muraqqa o álbum encuadernado de miniaturas y caligrafía. La tradición de la miniatura persa ha sido dominante desde aproximadamente el siglo 13, influyendo fuertemente en la miniatura otomana de Turquía y la miniatura de Mughal en la India. Las miniaturas fueron especialmente un arte de la corte, y debido a que no se las vio en público, se ha argumentado que las restricciones en la representación de la figura humana eran mucho más relajadas, y de hecho las miniaturas a menudo contienen grandes cantidades de figuras pequeñas, y de la Retratos del siglo XVI de los solteros. Aunque los primeros ejemplos sobrevivientes son ahora poco comunes, el arte figurativo humano fue una tradición continua en tierras islámicas en contextos seculares, notablemente varios de los castillos del desierto omeya (hacia 660-750) y durante el califato abasí (749-1258).
Las comisiones más grandes de libros ilustrados eran generalmente clásicos de la poesía persa como el Shahnameh épico, aunque los Mughals y los Otomanos produjeron manuscritos suntuosos de la historia más reciente con las autobiografías de los emperadores de Mughal, y más crónicas puramente militares de conquistas turcas. Los retratos de los gobernantes se desarrollaron en el siglo XVI y más tarde en Persia, y luego se volvieron muy populares. Los retratos de Mughal, normalmente de perfil, están dibujados muy finamente en un estilo realista, mientras que los mejores otomanos están vigorosamente estilizados. Las miniaturas de los álbumes generalmente presentaban escenas de picnic, retratos de personas o (especialmente en la India) animales o idealizadas bellezas juveniles de ambos sexos.
Las influencias chinas incluyeron la adopción temprana del formato vertical natural de un libro, que condujo al desarrollo de una vista de pájaro donde un fondo muy cuidadosamente representado de un paisaje montañoso o edificios palaciegos se levanta para dejar solo una pequeña área de cielo. Las figuras están dispuestas en diferentes planos en el fondo, con una recesión (distancia desde el espectador) indicada colocando figuras más distantes más arriba en el espacio, pero esencialmente del mismo tamaño. Los colores, que a menudo están muy bien conservados, son muy contrastantes, brillantes y claros. La tradición alcanzó su clímax en el siglo XVI y principios del XVII, pero continuó hasta principios del siglo XIX y se revivió en el siglo XX.
Alfombras y alfombras
Desde la fibra de hilo hasta los colores, cada parte de la alfombra persa está hecha a mano tradicionalmente con ingredientes naturales en el transcurso de muchos meses.
Alfombra Árbol de la vida
Ningún producto artístico islámico se ha hecho más conocido fuera del mundo islámico que la alfombra de pelo, más comúnmente conocida como la alfombra oriental (alfombra oriental). Su versatilidad se utiliza en la vida cotidiana islámica y musulmana, desde revestimientos para el suelo hasta el enriquecimiento arquitectónico, desde cojines hasta bolsos y sacos de todas las formas y tamaños, y hasta objetos religiosos (como una alfombra de oración, que proporcionaría un lugar limpio para orar). Han sido una importante exportación a otras áreas desde finales de la Edad Media, que se utilizaba para cubrir no solo suelos sino también mesas, durante mucho tiempo una práctica europea generalizada que ahora es común solo en los Países Bajos. El tejido de alfombras es una tradición rica y profundamente arraigada en las sociedades islámicas, y la práctica se observa en las grandes fábricas de las ciudades, así como en las comunidades rurales y los campamentos nómadas. En períodos anteriores, existían establecimientos y talleres especiales que funcionaban directamente bajo el patrocinio de la corte.
Alfombra turca de Ushak
Las alfombras islámicas muy tempranas, es decir, aquellas antes del siglo XVI, son extremadamente raras. Más han sobrevivido en Occidente y alfombras orientales en la pintura renacentista de Europa son una fuente importante de información sobre ellos, ya que fueron importaciones valiosas que fueron pintadas con precisión. Los diseños más naturales y fáciles para un tejedor de alfombras para producir consisten en líneas rectas y bordes, y las primeras alfombras islámicas para sobrevivir o mostrar en las pinturas tienen diseños geométricos, o se centran en animales muy estilizados, conformados de esta manera. Dado que los bucles que fluyen y las curvas del arabesco son fundamentales para el arte islámico, la interacción y la tensión entre estos dos estilos fue durante mucho tiempo una característica importante del diseño de alfombras.
Hay algunas supervivencias de las grandes alfombras egipcias del siglo XVI, incluida una casi tan buena como nueva descubierta en el ático del Palacio Pitti en Florencia, cuyos complejos patrones de redondeles y estrellas octogonales, en solo unos pocos colores, brillan ante el espectador . La producción de este estilo de alfombra comenzó bajo los mamelucos, pero continuó después de que los otomanos conquistaron Egipto. La otra tradición sofisticada fue la alfombra persa, que alcanzó su apogeo en el siglo 16 y principios del siglo 17 en obras como la alfombra Ardabil y la alfombra Coronation; durante este siglo, los tribunales otomanos y mogoles también comenzaron a patrocinar la fabricación en sus dominios de grandes alfombras formales, evidentemente con la participación de diseñadores acostumbrados al último estilo cortesano de la tradición general persa. Estos utilizan un estilo de diseño compartido con la iluminación islámica no figurativa y otros medios, a menudo con un gran motivo de gula central, y siempre con bordes amplios y fuertemente demarcados. Los grandes diseños de los talleres auspiciados por la corte se extendieron a las alfombras más pequeñas para los meramente ricos y para la exportación, y los diseños cercanos a los de los siglos XVI y XVII todavía se producen en grandes cantidades en la actualidad. La descripción de las alfombras antiguas ha tendido a utilizar los nombres de los centros de fabricación de alfombras como etiquetas, pero a menudo se deriva del diseño más que de cualquier evidencia real de que se originaron alrededor de ese centro. La investigación ha aclarado que los diseños no siempre están restringidos al centro con el que están tradicionalmente asociados, y el origen de muchas alfombras sigue sin estar claro.
Además de los principales centros persas, turcos y árabes, también se fabricaron alfombras en Asia central, en la India y en España y los Balcanes. Las alfombras españolas, que a veces interrumpían los patrones islámicos típicos para incluir escudos de armas, gozaron de gran prestigio en Europa, al ser encargadas por la realeza y para el Palacio Papal, Aviñón, y la industria continuó después de la Reconquista. Muchas fuentes tempranas mencionan el tejido de alfombras armenio, y puede representar una proporción mucho mayor de la producción del este de Turquía y del Cáucaso de lo que se pensaba tradicionalmente. Las alfombras bereberes del norte de África tienen una clara tradición de diseño. Además de los productos de los talleres de la ciudad, en contacto con las redes comerciales que podrían llevar las alfombras a los mercados lejanos, también había una gran industria de pueblos y nómadas que producía trabajos que se parecían más a los diseños locales tradicionales. Además de alfombras de pelo, se produjeron kelims y otros tipos de tejidos planos o tejidos bordados, para usar tanto en pisos como en paredes. Los diseños figurativos, a veces con grandes figuras humanas, son muy populares en los países islámicos, pero rara vez se exportan a Occidente, donde los diseños abstractos son generalmente lo que el mercado espera.
Cerámica
El arte islámico tiene logros muy notables en cerámica, tanto en cerámica como en azulejos para paredes, que en ausencia de pinturas murales fueron llevados a alturas incomparables por otras culturas. La alfarería temprana a menudo no está vidriada, pero el acristalamiento opacificado con estaño fue una de las primeras tecnologías desarrolladas por los alfareros islámicos. Los primeros esmaltes opacos islámicos se pueden encontrar como objetos pintados de azul en Basora, que datan del siglo VIII. Otra contribución significativa fue el desarrollo de la cerámica de pasta de piedra, que se originó en el siglo IX en Iraq. El primer complejo industrial para la producción de vidrio y cerámica se construyó en Raqqa, Siria, en el siglo VIII. Otros centros de alfarería innovadora en el mundo islámico incluyen Fustat (desde 975 hasta 1075), Damasco (desde 1100 hasta alrededor de 1600) y Tabriz (desde 1470 hasta 1550). Los Lusterwares con colores iridiscentes pueden haber continuado con las técnicas preislámicas romanas y bizantinas, pero fueron inventados o desarrollados considerablemente en cerámica y vidrio en Persia y Siria desde el siglo IX en adelante.
La alfarería islámica a menudo estaba influenciada por la cerámica china, cuyos logros fueron muy admirados y emulados. Este fue especialmente el caso en los períodos posteriores a las invasiones mongolas y las de los timúridas. Técnicas, formas y motivos decorativos fueron todos afectados. Hasta el período moderno temprano, la cerámica occidental tenía muy poca influencia, pero la alfarería islámica era muy codiciada en Europa y, a menudo, copiada. Un ejemplo de esto es el albarello, un tipo de tarro de barro maiolica originalmente diseñado para contener los ungüentos de los boticarios y las drogas secas. El desarrollo de este tipo de frasco de farmacia tiene sus raíces en el Medio Oriente islámico. Ejemplos de Hispano-Moresque fueron exportados a Italia, estimulando los ejemplos italianos más antiguos, del siglo XV Florencia.
El estilo Hispano-Moresco surgió en Al-Andaluz o la España musulmana en el siglo VIII, bajo influencia egipcia, pero la mayor parte de la mejor producción fue mucho más tarde, por alfareros que se presume fueron en gran parte musulmanes pero que trabajaron en áreas reconquistadas por los reinos cristianos. Mezcló elementos islámicos y europeos en sus diseños, y gran parte se exportó a los países europeos vecinos. Había introducido dos técnicas de cerámica en Europa: acristalamiento con un barniz de estaño blanco opaco y pintura en lustros metálicos. La cerámica İznik otomana produjo la mayor parte del mejor trabajo del siglo XVI, en azulejos y vasijas grandes decoradas con motivos florales, una vez más influenciadas por la cerámica china Yuan y Ming. Estos todavía estaban en loza; no había porcelana hecha en los países islámicos hasta los tiempos modernos, aunque la porcelana china fue importada y admirada.
El mundo islámico medieval también tenía cerámica con imágenes humanas y animales pintadas. Los ejemplos se encuentran en todo el mundo islámico medieval, particularmente en Persia y Egipto.
Embaldosado
Los primeros grandes edificios islámicos, como la Cúpula de la Roca, en Jerusalén tenían paredes interiores decoradas con mosaicos en el estilo bizantino, pero sin figuras humanas. A partir del siglo IX en adelante, se desarrolló la distintiva tradición islámica de azulejos vidriados y de colores brillantes para muros interiores y exteriores y cúpulas. Algunos esquemas anteriores crean diseños usando mezclas de baldosas de un solo color que se cortan en forma o son pequeñas y de algunas formas, que se usan para crear patrones geométricos abstractos. Más tarde, los grandes esquemas pintados utilizan azulejos pintados antes de disparar con una parte del esquema, una técnica que requiere confianza en los resultados consistentes del disparo.
Algunos elementos, especialmente las letras de las inscripciones, pueden moldearse en relieve tridimensional y, especialmente en Persia, ciertos azulejos en un diseño pueden tener pintura figurativa de animales o figuras humanas únicas. Estos a menudo formaban parte de diseños compuestos principalmente de azulejos en colores lisos pero con azulejos más grandes totalmente pintados a intervalos. Las fichas más grandes a menudo tienen forma de estrellas de ocho puntas, y pueden mostrar animales o una cabeza o busto humanos, o plantas u otros motivos. Los patrones geométricos, como el moderno trabajo de zellige del norte de África, hechos de pequeños azulejos de un solo color pero de formas diferentes y regulares, a menudo se conocen como «mosaico», lo cual no es estrictamente correcto.
Los mogoles hicieron mucho menos uso del mosaico, prefiriendo (y pudiendo permitirse el lujo) «parchin kari», un tipo de decoración de pietra dura de paneles incrustados de piedras semipreciosas, con joyas en algunos casos. Esto se puede ver en el Taj Mahal, el Fuerte de Agra y otras comisiones imperiales. Los motivos son generalmente florales, en un estilo más simple y más realista que el trabajo persa o turco, en relación con las plantas en miniaturas de Mughal.
Vaso
Durante la mayor parte de la Edad Media, el vidrio islámico era el más sofisticado de Eurasia y se exportaba tanto a Europa como a China. El Islam se hizo cargo de gran parte del tradicional territorio vidriado de Sassanian y de la antigua Roma, y como la decoración figurativa desempeñó un pequeño papel en el vidrio preislámico, el cambio de estilo no es abrupto, excepto que toda el área formó inicialmente un todo político. , y, por ejemplo, las innovaciones persas se tomaron casi de inmediato en Egipto. Por esta razón, a menudo es imposible distinguir entre los diversos centros de producción, de los cuales Egipto, Siria y Persia fueron los más importantes, excepto por el análisis científico del material, que a su vez tiene dificultades. De varias referencias documentales, la fabricación de vidrio y el comercio de vidrio parece haber sido una especialidad de la minoría judía en varios centros.
Lámpara de mezquita mameluca
Entre el siglo VIII y principios del XI, el énfasis en el vidrio de lujo radica en los efectos logrados mediante la «manipulación de la superficie» del vidrio, inicialmente incidiendo en el vidrio sobre una rueda, y luego cortando el fondo para dejar un diseño en relieve. Los enormes vasos de Hedwig, que solo se encuentran en Europa, pero que normalmente se consideran islámicos (o posiblemente de artesanos musulmanes en la Sicilia normanda), son un ejemplo de esto, aunque sorprendentemente tarde en la fecha. Estas y otras piezas de vidrio probablemente representaban versiones más baratas de vasijas de cristal de roca tallada (cuarzo claro), ellas mismas influenciadas por vasijas de vidrio anteriores, y hay alguna evidencia de que en este período el corte de vidrio y la talla en piedra dura se consideraban la misma artesanía. Desde el siglo XII, la industria en Persia y Mesopotamia parece declinar, y la producción principal de vidrio de lujo se traslada a Egipto y Siria, y los efectos decorativos de color sobre el vidrio de superficie lisa. Durante todo el período, los centros locales fabricaron artículos más simples como el vidrio de Hebrón en Palestina.
La pintura de lustre, por técnicas similares al lustreware en cerámica, se remonta al siglo VIII en Egipto, y se generalizó en el siglo XII. Otra técnica era la decoración con hilos de vidrio de un color diferente, trabajados en la superficie principal, y algunas veces manipulados por peinado y otros efectos. Se añadieron al repertorio vidrios dorados, pintados y esmaltados, y formas y motivos tomados de otros medios, como la alfarería y la metalistería. Algunos de los mejores trabajos fueron en lámparas de mezquita donadas por un gobernante o un hombre rico. A medida que la decoración se hizo más elaborada, la calidad del vidrio básico disminuyó, y «a menudo tiene un tinte de color amarillo parduzco y rara vez está libre de burbujas». Aleppo parece haber dejado de ser un centro importante después de la invasión mongol de 1260, y Timur parece haber puesto fin a la industria siria alrededor de 1400 llevando a los trabajadores calificados a Samarcanda. Alrededor de 1500 los venecianos recibían grandes pedidos de lámparas de mezquita.
Metalistería
La metalistería islámica medieval ofrece un completo contraste con su equivalente europeo, que está dominado por figuras modeladas y una decoración de colores brillantes en esmalte, algunas piezas en su totalidad en metales preciosos. En contraste, la metalurgia islámica sobreviviente consiste en objetos prácticos principalmente en latón, bronce y acero, con formas simples, pero a menudo monumentales, y superficies altamente decoradas con decoración densa en una variedad de técnicas, pero el color se restringe principalmente a incrustaciones de oro, plata , cobre o negro niello. Las supervivencias más abundantes de los períodos medievales son objetos de bronce fino, lo suficientemente aptos para preservar, pero no lo suficientemente valiosos como para fundirse. Las abundantes fuentes locales de zinc en comparación con el estaño explican la rareza del bronce. Artículos para el hogar, como jarras o jarras de agua, estaban hechos de una o más piezas de chapa de latón soldadas entre sí y posteriormente trabajadas e incrustadas.
El uso de recipientes para beber y comer en oro y plata, el ideal en la antigua Roma y Persia, así como en las sociedades cristianas medievales, está prohibido por los hadices, como lo era el uso de anillos de oro. Una cosa que los trabajadores metalúrgicos islámicos compartieron con los europeos fue el alto estatus social en comparación con otros artistas y artesanos, y se firmaron muchas piezas más grandes.
El trabajo islámico incluye algunas figuras de animales tridimensionales como fuentes o aguamaniles, pero solo se conoce un objeto esmaltado significativo, utilizando técnicas de cloisonné bizantino. El Grifo de Pisa es el animal de bronce más grande que se conserva, probablemente del siglo XI Al-Andaluz. Los objetos más comunes con una decoración elaborada incluyen candelabros bajos masivos y candelabros, lámparas de lámparas, cuencos, platos, lavabos, cubos (estos probablemente para el baño), y jarras, así como cofres, estuches para bolígrafos y placas. Ewers y cuencas fueron traídas para lavarse las manos antes y después de cada comida, por lo que a menudo son piezas de exhibición tratadas profusamente. Una jarra típica del siglo XIII de Khorasan está decorada con follaje, animales y los Signos del Zodíaco en plata y cobre, y tiene una bendición. Los objetos especializados incluyen cuchillos, armas y armaduras (siempre de gran interés para la élite) e instrumentos científicos como astrolabios, así como joyas. La decoración es típicamente densamente empaquetada y muy a menudo incluye arabescos y caligrafía, a veces nombrando a un dueño y dando una fecha.
Otras artes aplicadas
Se alcanzaron altos niveles de logros en otros materiales, incluyendo tallados en piedra dura y joyería, tallado en marfil, textiles y marroquinería. Durante la Edad Media, el trabajo islámico en estos campos era muy apreciado en otras partes del mundo y, a menudo, se comerciaba fuera de la zona islámica. Aparte de la pintura en miniatura y la caligrafía, otras artes del libro son la iluminación decorativa, el único tipo encontrado en los manuscritos del Corán, y las portadas de libros islámicos, que a menudo son altamente decorativos en manuscritos de lujo, utilizando los motivos geométricos encontrados en la iluminación o a veces imágenes figurativas probablemente dibujadas para los artesanos por pintores en miniatura. Los materiales incluyen cuero coloreado, labrado y estampado y laca sobre pintura.
Piedras preciosas
El tallado egipcio de cristal de roca en vasijas aparece a finales del siglo X, y prácticamente desaparece después de aproximadamente 1040. Hay una serie de estos buques en Occidente, que aparentemente llegaron al mercado después de que el palacio de El Califa Fatimid en El Cairo fue saqueado por su mercenarios en 1062, y fueron comprados por compradores europeos, en su mayoría terminaron en tesoros de la iglesia. Desde épocas posteriores, especialmente las extremadamente ricas cortes otomana y mogol, hay una cantidad considerable de lujosos objetos tallados en piedras semipreciosas, con poca decoración superficial, pero incrustados de joyas. Tales objetos pueden haber sido hechos en períodos anteriores, pero pocos han sobrevivido.
Casa y muebles
El tallado en madera más antiguo es típicamente un trabajo en relieve o perforado en objetos planos para uso arquitectónico, como pantallas, puertas, techos, vigas y frisos. Una excepción importante son los complejos diseños de mocárabes y muqarnas que dan a los techos y otros elementos arquitectónicos una apariencia de estalactita. Estos a menudo son de madera, a veces pintados en la madera pero a menudo enyesados antes de pintar; los ejemplos en Alhambra en Granada, España están entre el más conocido. Los muebles islámicos tradicionales, a excepción de los cofres, solían estar cubiertos con cojines, con armarios en lugar de armarios para guardarlos, pero hay algunas piezas, incluida una mesa redonda baja (estrictamente de doce lados) de alrededor de 1560 de la corte otomana, con marquetería incrustaciones en madera clara, y una única baldosa o placa de cerámica en la mesa. Las finas incrustaciones típicas de los muebles de la corte otomana pueden haberse desarrollado a partir de los estilos y las técnicas utilizadas en armas e instrumentos musicales, para lo cual se utilizó la mejor artesanía disponible. También hay ataúdes y cofres intrincadamente decorados de diferentes épocas. Un techo espectacular y famoso (y lejos de ser plano) fue uno de los componentes islámicos del siglo XII de Norman Cappella Palatina en Palermo, que recogió los mejores elementos del arte católico, bizantino e islámico. Otros famosos techos de madera se encuentran en la Alhambra de Granada.
Marfil
La talla de marfil se centró en el Mediterráneo y se extendió desde Egipto, donde se había heredado una próspera industria copta; El marfil persa es raro. El estilo normal era un profundo alivio con una superficie pareja; algunas piezas fueron pintadas. España se especializó en ataúdes y cajas redondas, que probablemente se usaron para guardar joyas y perfumes. Se produjeron principalmente en el período aproximado de 930 a 1050 y se exportaron ampliamente. Muchas piezas están firmadas y fechadas, y en las piezas de corte el nombre del propietario a menudo está inscrito; por lo general eran regalos de una regla. Además de un taller judicial, Córdoba tenía talleres comerciales que producían productos de calidad ligeramente inferior. En los siglos XII y XIII, los talleres en Norman Sicilia produjeron ataúdes, aparentemente luego migraron a Granada y otros lugares después de la persecución. El trabajo egipcio tendía a ser en paneles planos y frisos, para su inserción en carpintería y, probablemente, muebles: la mayoría ahora están separados de su configuración. Muchos eran caligráficos y otros continuaron las tradiciones bizantinas de escenas de caza, con fondos de arabescos y follaje en ambos casos.
Seda
A pesar de los dichos hadices contra el uso de la seda, las tradiciones bizantinas y sasánidas de la tela tejida de seda de grandes figuras continuaron bajo el islam. Algunos diseños son caligráficos, especialmente cuando están hechos para cubrir una tumba, pero hay versiones sorprendentemente conservadoras de las tradiciones anteriores, con muchas figuras grandes de animales, especialmente majestuosos símbolos de poder como el león y el águila. Estos a menudo están encerrados en roundels, como se encuentran en las tradiciones preislámicas. La mayoría de las sedas tempranas se han recuperado de las tumbas, y en los relicarios de Europa, donde las reliquias a menudo estaban envueltas en seda. El clero y la nobleza europeos eran entusiastas compradores de seda islámica desde una fecha temprana y, por ejemplo, el cuerpo de un obispo primitivo de Toul en Francia estaba envuelto en una seda del área de Bukhara en el Uzbekistán moderno, probablemente cuando el cuerpo fue enterrado nuevamente en 820 The Shroud of St Josse es una famosa tela de samite de East Persia, que originalmente tenía un diseño similar a una alfombra con dos pares de elefantes enfrentados, rodeada por bordes que incluían filas de camellos y una inscripción en escritura cúfica, de la cual la fecha parece antes del 961. Se usaron otras sedas para vestimentas, colgaduras, manteles y vestimentas de iglesias, que casi se han perdido, excepto por algunas vestiduras.
Batik de corte javanés
Las sedas otomanas fueron menos exportadas, y los muchos kaftanes reales supervivientes tienen patrones geométricos más simples, muchos de ellos con estilizadas «rayas de tigre» debajo de tres bolas o círculos. Otras sedas tienen diseños de follaje comparables a los de alfarería o alfombras de Iznik, con bandas que forman compartimentos ojivales, un motivo popular. Algunos diseños comienzan a mostrar influencia italiana. En el siglo XVI, la seda persa usaba patrones más pequeños, muchos de los cuales mostraban relajantes escenas de jardín de bellos niños y niñas del mismo mundo que los de las miniaturas de álbumes contemporáneos y, a veces, escenas identificables de la poesía persa. Un techo circular del siglo XVI para una tienda de campaña, de 97 cm de ancho, muestra una escena de caza continua y abarrotada; aparentemente fue saqueado por el ejército de Suleiman el Magnífico en su invasión de Persia en 1543-45, antes de ser tomado por un general polaco en el Sitio de Viena en 1683. Las sedas de Mughal incorporan muchos elementos indios, y a menudo presentan «retratos relativamente realistas». «de plantas, como se encuentra en otros medios.
Batik indonesio
El desarrollo y el refinamiento del paño de batik de Indonesia estaba estrechamente relacionado con el Islam. La prohibición islámica de ciertas imágenes alentó el diseño del batik a ser más abstracto e intrincado. Representaciones realistas de animales y humanos son raras en el batik tradicional. Sin embargo, las serpientes míticas, los humanos con rasgos exagerados y el Garuda de la mitología preislámica son motivos comunes.
Aunque su existencia es anterior al Islam, el batik alcanzó su apogeo en los tribunales musulmanes reales como Mataram y Yogyakarta, cuyos sultanes alentaron y patrocinaron la producción de batik. Hoy, batik está experimentando un renacimiento, y las telas se utilizan para propósitos adicionales como envolver el Corán.