Influencias de la arquitectura islámica

La arquitectura islámica abarca una amplia gama de estilos seculares y religiosos desde la historia temprana del Islam hasta la actualidad. Lo que hoy se conoce como arquitectura islámica fue influenciado por las tierras romana, bizantina, persa y todas las demás que los musulmanes conquistaron en los siglos VII y VIII. Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india cuando el Islam se extendió al sudeste asiático. Desarrolló distintas características en forma de edificios y la decoración de superficies con caligrafía islámica y ornamento geométrico y entrelazado. Los principales tipos arquitectónicos islámicos para edificios grandes o públicos son: la Mezquita, la Tumba, el Palacio y el Fuerte. De estos cuatro tipos, el vocabulario de la arquitectura islámica se deriva y se utiliza para otros edificios, como baños públicos, fuentes y arquitectura doméstica.

Comenzando
Según una serie de puntos de vista, el Islam comenzó durante la vida de Mahoma en el siglo VII EC, y también lo hicieron los componentes arquitectónicos como la mezquita. En este caso, ya sea la Mezquita de los Compañeros en la ciudad eritrea de Massawa, o la mezquita de Quba en Medina, sería la primera mezquita que se construyó en la historia del Islam.

De acuerdo con otra serie de puntos de vista, que utiliza pasajes del Corán, el Islam como religión precedió a Mahoma, representando incluso a Profetas anteriores como Abraham. A Abraham en el Islam se le atribuye haber construido la Kaaba (en árabe: كعبة, «Cube») en La Meca, y en consecuencia su santuario, que se considera la primera mezquita que existió.

Historia temprana
Hay pocos edificios que datan de la época del Profeta Muhammad, pero un ejemplo es la Mezquita Jawatha en Arabia Saudita. El Califato Rashidun (632-661) fue el primer estado en utilizar la Arquitectura Islámica.

El califato omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida, pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos occidental y oriental. El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para luego evolucionar a su forma más avanzada en al-Andalus. La arquitectura de Umayyad se distingue por la extensión y variedad de la decoración, incluidos mosaicos, pinturas murales, esculturas y relieves esculpidos con motivos islámicos. Los Omeyas introdujeron un crucero que dividió la sala de oración a lo largo de su eje más corto. También agregaron el mihrab al diseño de la mezquita. La mezquita en Medina construida por al-Walid I tenía el primer mihrab, un nicho en la pared de la qibla, que parece haber representado el lugar donde estaba el Profeta cuando dirigía la oración. Esto casi de inmediato se convirtió en una característica estándar de todas las mezquitas.

La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) estuvo fuertemente influenciada por la arquitectura sasánida y más tarde por los estilos de Asia central. Las mezquitas abasíes siguieron el plan del patio. La más antigua fue la mezquita que al-Mansur construyó en Bagdad. ya destruido La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil tenía 256 por 139 metros (840 por 456 pies). Un techo de madera plano fue sostenido por columnas. La mezquita estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. La sala de oración de la mezquita de Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas en muelles de ladrillo rectangulares que corrían en ángulo recto con la pared de la qibla. Las dos mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Iraq. Una mezquita en Balkh, en lo que hoy es Afganistán, tenía unos 20 por 20 metros (66 por 66 pies) cuadrados, con tres filas de tres vanos cuadrados, que soportaban nueve cúpulas abovedadas.

La construcción de la Gran Mezquita en Córdoba (ahora una catedral conocida como la Mezquita) que comienza en 785 CE marca el comienzo de la arquitectura morisca en la península ibérica y el norte de África (ver Moros). La mezquita se destaca por sus llamativos arcos interiores. La arquitectura morisca alcanzó su apogeo con la construcción de la Alhambra, el magnífico palacio / fortaleza de Granada, con sus espacios interiores abiertos y ventosos adornados en rojo, azul y dorado. Las paredes están decoradas con motivos de follaje estilizados, inscripciones árabes y trabajos de diseño arabesco, con paredes cubiertas de azulejos. Sus otras supervivencias más pequeñas, como el Bab Mardum en Toledo, o la ciudad califal de Medina Azahara. La arquitectura morisca tiene sus raíces profundamente arraigadas en la tradición árabe de arquitectura y diseño establecida durante la época del primer Califato de los Omeyas en el Levante alrededor del año 660 DC con su capital Damasco teniendo muy bien conservados ejemplos de bellos diseños y geometrías árabes, incluyendo el carmen, que es la típica casa damascena, que se abre en el interior con una fuente como pieza central de la casa.

La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas de Tulunid y utilizó materiales similares, pero también desarrolló los propios. En El Cairo, su primera mezquita congregacional fue la mezquita al-Azhar («el espléndido») fundada junto con la ciudad (969-973), que, junto con su institución adyacente de educación superior (Universidad al-Azhar), se convirtió en el centro espiritual para Ismaili Shia. La mezquita de al-Hakim (996-1013), un importante ejemplo de arquitectura fatimí y decoración arquitectónica, desempeñó un papel fundamental en la procesión y ceremonial fatimí, que enfatizaba el papel religioso y político del califa fatimí. Además de elaborados monumentos funerarios, otras estructuras fatimíes supervivientes incluyen la mezquita de Aqmar (1125) y la mezquita Al-Hakim, así como las puertas monumentales de las murallas de la ciudad de El Cairo encargadas por el poderoso emir fatimí y visir Badr al-Jamali (1073- 1094).

El reinado de los mamelucos (1250-1517 dC) en Egipto marcó un florecimiento impresionante del arte islámico que es más visible en el antiguo Cairo. El celo religioso los hizo generosos mecenas de la arquitectura y el arte. El comercio y la agricultura florecieron bajo el dominio mameluco, y El Cairo, su capital, se convirtió en una de las ciudades más ricas del Cercano Oriente y en el centro de la actividad artística e intelectual. Esto hizo que El Cairo, en palabras de Ibn Jaldun, «el centro del universo y el jardín del mundo», con majestuosas cúpulas, patios y altísimos minaretes repartidos por toda la ciudad.

Influencias
La Cúpula de la Roca (Qubbat al-Sakhrah) en Jerusalén (691) es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica. Está modelado según la cercana Iglesia del Santo Sepulcro y se emplearon artistas cristianos bizantinos para crear sus elaborados mosaicos sobre un fondo dorado. El gran friso de vid epigráfico fue adaptado del estilo sirio preislámico. La Cúpula de la Roca presentaba espacios abovedados interiores, una cúpula circular y el uso de patrones arabescos decorativos repetitivos estilizados. Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mhatta, Qasr Amra y Khirbat al-Mafjar) servían a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y se decoraban para promover una imagen de lujo real.

El arco de herradura se convirtió en una característica popular en las estructuras islámicas. Algunos sugieren que los musulmanes adquirieron esto de los visigodos en España, pero que pueden haberlo obtenido de Siria y Persia, donde el arco de herradura había sido utilizado por los bizantinos. En la arquitectura morisca, la curvatura del arco de herradura es mucho más acentuada. Además, se agregaron colores alternantes para acentuar el efecto de su forma. Esto se puede ver a gran escala en su obra principal, la Gran Mezquita de Córdoba.

La Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715 por el califa Al-Walid I), construida en el sitio de la basílica de San Juan Bautista después de la invasión islámica de Damasco, todavía guardaba gran parecido con las basílicas cristianas de los siglos VI y VII. Se implementaron ciertas modificaciones, incluida la ampliación de la estructura a lo largo del eje transversal que se ajusta mejor al estilo de oración islámico.

La dinastía abasí (750 DC-1258) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad, y luego de Bagdad a Samarra. El cambio a Bagdad influenció la política, la cultura y el arte. La Gran Mezquita de Samarra, alguna vez la más grande del mundo, fue construida para la nueva capital. Otras mezquitas importantes construidas en la dinastía Abbasid incluyen la mezquita de Ibn Tulun en El Cairo, Abu Dalaf en Irak, la gran mezquita de Túnez. La arquitectura abasí en Irak, como se ejemplifica en la Fortaleza de Al-Ukhaidir (c.775-6), demostró el «carácter despótico y amante del placer de la dinastía» en su gran tamaño, pero la habitación apretada.

La Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez) se considera el antepasado de todas las mezquitas en el mundo islámico occidental. Sus columnas y esculturas de mármol originales eran de mano de obra romana traídas de Cartago y otros elementos se asemejan a la forma romana. Es uno de los ejemplos mejor conservados y más significativos de las grandes mezquitas tempranas, fundada en 670 dC y que data en su forma actual en gran parte del período aglabí (siglo IX). La Gran Mezquita de Kairouan está constituida por un minarete cuadrado macizo, un gran patio rodeado por pórticos y una enorme sala de oración hipóstila cubierta en su eje por dos cúpulas. La Gran Mezquita de Samarra en Iraq, completada en 847 d. C., combinó la arquitectura hipóstila de hileras de columnas que sostienen una base plana sobre la cual se construyó un gran alminar en espiral.

La iglesia de Santa Sofía en Estambul también influyó en la arquitectura islámica. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de los bizantinos, convirtieron la basílica en una mezquita (ahora un museo) e incorporaron elementos arquitectónicos bizantinos en su propio trabajo (por ejemplo, cúpulas). La iglesia de Santa Sofía también sirvió de modelo para muchas mezquitas otomanas, como la mezquita Shehzade, la mezquita Suleiman y la mezquita Rüstem Pasha. Las cúpulas son una característica estructural principal de la arquitectura islámica. La cúpula apareció por primera vez en la arquitectura islámica en 691 con la construcción de la Cúpula de la Roca, una réplica cercana de la Iglesia existente del Santo Sepulcro y otras basílicas abovedadas cristianas situadas cerca. Las cúpulas permanecen en uso, siendo una característica significativa de muchas mezquitas y del Taj Mahal en el siglo XVII. Las cúpulas puntiagudas distintivas de la arquitectura islámica, también originarias de los bizantinos y los persas, han seguido siendo una característica distintiva de las mezquitas en el siglo XXI.

Distinguir los motivos de la arquitectura islámica siempre han sido los temas matemáticos de la repetición ordenada, las estructuras radiantes y los patrones métricos rítmicos. En este sentido, la geometría fractal ha sido una utilidad clave, especialmente para mezquitas y palacios. Otras características importantes empleadas como motivos incluyen columnas, muelles y arcos, organizados y entrelazados con secuencias alternas de nichos y columnillas.

Estilos regionales

persa
La conquista islámica de Persia en el siglo VII aprovechó a los musulmanes con la vasta riqueza de la innovación arquitectónica desarrollada a lo largo de los siglos, desde las grandes carreteras, acueductos y arcos del Imperio Romano, hasta las basílicas bizantinas y la herradura persa y los arcos apuntados, y Mosaicos sasanios y bizantinos. Los arquitectos islámicos primero utilizaron estos arquitectos nativos para construir mezquitas, y finalmente desarrollaron sus propias adaptaciones. La arquitectura islámica está directamente relacionada con la arquitectura persa y bizantina.

En Persia y Asia Central, los Tahirids, Samanids, Ghaznavids y Ghurids lucharon por el poder en el siglo X, y el arte era un elemento vital de esta competencia. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni (Afganistán), y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, en forma y comienzo, durante varios siglos). La arquitectura funeraria también fue cultivada.

Bajo los selyúcidas, el «plan iraní» de construcción de mezquitas aparece por primera vez. Lugares de alojamiento llamados khans, o caravasar, para los viajeros y sus animales, o caravansarais, generalmente muestran arquitectura utilitaria en lugar de ornamental, con mampostería de escombros, fortificaciones fuertes y comodidad mínima. La arquitectura de Seljuq sintetizó varios estilos, tanto iraníes como sirios, a veces haciendo las atribuciones precisas difíciles. Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en la era selyúcida es el desarrollo de mausoleos, incluida la torre de la tumba, como el Gunbad-i-qabus (circa 1006-7) (que muestra un motivo zoroastriano) y el cuadrado abovedado, un ejemplo del cual es el tumba de los samaníes en la ciudad de Bukhara (circa 943).

El período Il-Khanate proporcionó varias innovaciones para la construcción de cúpulas que eventualmente permitió a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios más tarde allanaron el camino para la arquitectura Safavid. El pináculo de la arquitectura de Il-Khanate se alcanzó con la construcción del domo de Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan, Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que la convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. . La delgada cúpula de doble cáscara estaba reforzada por arcos entre las capas. La tumba de Öljeitü en Soltaniyeh es uno de los monumentos más grandes e impresionantes de Irán, a pesar de muchas depredaciones posteriores.

La arquitectura iraní y la planificación urbana también alcanzaron un apogeo bajo los timúridas, en particular con los monumentos de Samarcanda, marcados por el uso extensivo de baldosas cerámicas exteriores y bóvedas de muqarnas dentro.

El renacimiento de la construcción de la mezquita y la cúpula persas se produjo durante la dinastía safávida, cuando Shah Abbas, en 1598 inició la reconstrucción de Isfahan, con la plaza Naqsh-e Jahan como la pieza central de su nueva capital. La característica distintiva de las cúpulas persas, que las separa de las cúpulas creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto numeraron docenas en Isfahan, y la forma distinta, de color azul dominaría el horizonte de la ciudad. Como reflejo de la luz del sol, estas cúpulas parecían relucientes gemas de color turquesa y se veían a kilómetros de distancia por los viajeros que seguían la Ruta de la Seda a través de Persia. Este estilo de arquitectura muy distinto les fue heredado de la dinastía de los selyúcidas, que durante siglos lo utilizaron en la construcción de sus mezquitas, pero se perfeccionó durante los safávidas cuando inventaron los haftrangis, o el estilo de siete colores de la quema de azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada azulejo, creando patrones más ricos, más dulces a la vista. Los colores preferidos por los persas eran los patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planeadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi, quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. Alcanzando 53 metros de altura, la cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble cáscara, con 14 m de extensión entre las dos capas, y descansando en una cámara domo octogonal.

Las mezquitas de estilo persa también se caracterizan por sus pilares de ladrillo cónico, grandes arcadas y arcos, cada uno apoyado por varios pilares. En Asia meridional, ese arte también se utilizó como técnica en toda la región.

La conquista islámica de Persia en el siglo VII también ayudó a la arquitectura islámica a florecer en Azerbaiyán. El país se convirtió en el hogar de las escuelas de arquitectura Nakchivan y Shirvan-Absheron. Un ejemplo de la primera dirección en la arquitectura islámica azerbaiyana es el mausoleo de Yusuf, construido en 1162.

La escuela Shirvan-Absheron, a diferencia del estilo Nakchivan, usó piedras en lugar de los ladrillos en la construcción. Las mismas características de esta tendencia fueron la asimetría y el tallado en piedra, que incluye monumentos famosos como el Palacio de los Shirvanshahs

otomano
El plan estándar de la arquitectura otomana fue inspirado en parte por el ejemplo de Hagia Sophia en Constantinopla / Estambul, Ilkhanid funciona como la tumba Oljeitu y los edificios monumentales anteriores de Seljuk y Anatolia Beylik y sus propias innovaciones originales. El más famoso de los arquitectos otomanos fue (y sigue siendo) Mimar Sinan, que vivió durante aproximadamente cien años y diseñó varios cientos de edificios, de los cuales dos de los más importantes son la Mezquita de Süleymaniye en Estambul y la Mezquita de Selimiye en Edirne. Los aprendices de Sinan más tarde construyeron la famosa Mezquita Azul en Estambul y el Taj Mahal en India.

Las mezquitas más numerosas y más grandes existen en Turquía, que obtuvo influencia de los diseños bizantinos, persas y sirios-árabes. Los arquitectos turcos implementaron su propio estilo de cúpulas de cúpula. Durante casi 500 años, la arquitectura bizantina, como la iglesia de Santa Sofía, sirvió de modelo para muchas de las mezquitas otomanas, como la mezquita Shehzade, la mezquita Suleiman y la mezquita Rüstem Pasha.

Los otomanos dominaron la técnica de construcción de vastos espacios interiores confinados por cúpulas aparentemente ingrávidas pero masivas, y logrando la perfecta armonía entre los espacios interiores y exteriores, así como la luz y la sombra. La arquitectura religiosa islámica que hasta entonces consistía en edificios simples con decoraciones extensas, fue transformada por los otomanos a través de un dinámico vocabulario arquitectónico de bóvedas, cúpulas, semidomésticos y columnas. La mezquita se transformó de una cámara estrecha y oscura con paredes cubiertas de arabescos en un santuario de equilibrio estético y técnico, elegancia refinada y un toque de trascendencia celestial.

Turkistán (Timurid)
La arquitectura timúrida es el pináculo del arte islámico en Asia Central. Los edificios espectaculares y majestuosos erigidos por Timur y sus sucesores en Samarkanda y Herat ayudaron a diseminar la influencia de la escuela de arte Ilkhanid en la India, dando lugar así a la famosa escuela de arquitectura de Mughal. La arquitectura timúrida comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajistán y culminó en el mausoleo de Timur Gur-e Amir en Samarcanda. El estilo se deriva en gran parte de la arquitectura persa. La simetría axial es una característica de todas las estructuras principales de Timurid, notablemente el Shah-i-Zinda en Samarkand y la mezquita de Gowhar Shad en Mashhad. Domos dobles de varias formas abundan, y los exteriores están perfundidos con colores brillantes.

Arquitectura marroquí
La arquitectura marroquí data del 110 aC con los edificios masivos de pisé (ladrillos de barro) del beréber. La arquitectura ha sido influenciada por la islamización durante la dinastía Idrisid, los exiliados moriscos de España, y también por Francia que ocupó Marruecos en 1912.

Marruecos se encuentra en el norte de África que limita con el Mediterráneo y el Atlántico. La geografía diversa del país y la larga historia de la tierra marcada por sucesivas oleadas de colonos y usurpaciones militares se reflejan en la arquitectura de Marruecos.

Arquitectura yemenita
Arquitectura yemenita Es la arquitectura que caracteriza a las casas construidas en varios pisos, algunas de las plantas utilizadas como línea. Una sala de almacenamiento con escaleras removibles. Las casas están hechas de ladrillos de barro mezclados con yeso.

Arquitectura rusa-islámica
La arquitectura ruso-islámica es una característica de la arquitectura de los tártaros, formada bajo la influencia de una forma de vida sedentaria y nómada en la antigüedad, desarrollándose en las épocas de la Horda de oro, los kanatos tártaros y bajo el imperio del imperio ruso . La arquitectura se formó en la forma moderna durante muchos siglos y dependía de la cultura, la estética y la religión de la población, por lo tanto, combina una combinación única de la oriental, rusa, búlgara, la arquitectura de la Horda de Oro, los estilos europeos dominan en Rusia en un momento u otro , especialmente esto se refleja claramente en las mezquitas tártaras.

Indo-islámico
El estilo indoislámico más famoso es la arquitectura de Mughal. Sus ejemplos más destacados son la serie de mausoleos imperiales, que comenzó con la tumba de Humayun, pero es mejor conocida por el Taj Mahal, completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, que murió al dar a luz a su 14º niño. El Taj Mahal es completamente simétrico a excepción del sarcófago de Shah Jahan, que está ubicado fuera del centro en la sala de criptas debajo del piso principal. Esta simetría se extendió a la construcción de una mezquita de espejo completa en mármol negro para complementar el lugar de la mezquita que mira hacia la Meca al oeste de la estructura principal. Un ejemplo famoso del estilo charbagh del jardín de Mughal son los Jardines de Shalimar en Lahore, donde también se encuentra la insondable Tumba de Jahangir. Bibi Ka Maqbara en Aurangabad que fue encargado por el sexto emperador de Mughal Aurangzeb en memoria de su esposa. El Fuerte Rojo en Delhi y el Fuerte de Agra son enormes palacios fortificados similares a castillos, y la ciudad abandonada de Fatehpur Sikri, a 42 km al oeste de Agra, fue construida para Akbar a fines del siglo XVI.

Dentro del subcontinente, la región de Bengala desarrolló un estilo regional distinto bajo el Sultanato de Bengala independiente. Incorporó influencias de Persia, Bizancio y el norte de la India, que se combinaron con elementos bengalíes indígenas, como techos curvos, torres de esquina y ornamentación compleja de terracota. Una característica del sultanato era la relativa ausencia de minaretes. Muchas mezquitas medievales pequeñas y medianas, con múltiples cúpulas y nichos artísticos de mihrab, se construyeron en toda la región. La gran mezquita de Bengala fue la mezquita de Adina del siglo XIV, la mezquita más grande del subcontinente indio. Construido con piedra demolida de los templos, presentaba una monumental bóveda de cañón acanalada sobre la nave central, la primera bóveda gigante utilizada en cualquier parte del subcontinente. La mezquita fue modelada en el estilo Sasanian imperial de Persia. El estilo sultanato floreció entre los siglos XIV y XVI. Un estilo provincial influenciado por el norte de la India se desarrolló en Mughal Bengal durante los siglos XVII y XVIII. Los mogoles también copiaron la tradición bengalí del techo do-chala para mausoleos en el norte de la India.

Sino-Islámico
La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi’an. La Gran Mezquita de Xi’an, cuyos edificios actuales datan de la dinastía Ming, no reproduce muchas de las características asociadas a menudo con las mezquitas tradicionales. En cambio, sigue la arquitectura tradicional china. Algunas mezquitas chinas en partes del oeste de China tenían más probabilidades de incorporar minaretes y cúpulas, mientras que las mezquitas del este de China tenían más probabilidades de parecerse a pagodas.

Una característica importante de Lathan en la arquitectura china es su énfasis en la simetría, que connota un sentido de grandeza; esto se aplica a todo, desde palacios hasta mezquitas. Una excepción notable es en el diseño de jardines, que tiende a ser lo más asimétrico posible. Al igual que las pinturas en pergamino chino, el principio subyacente en la composición del jardín es crear un flujo duradero; dejar que el cliente deambule y disfrute del jardín sin receta, como en la naturaleza misma.

Los edificios chinos pueden construirse con ladrillos rojos o grises, pero las estructuras de madera son las más comunes; estos son más capaces de resistir los terremotos, pero son vulnerables al fuego. El techo de un edificio típico chino es curvo; hay clasificaciones estrictas de tipos de hastiales, comparables con las órdenes clásicas de columnas europeas.

La mayoría de las mezquitas tienen ciertos aspectos en común entre sí, sin embargo, como en otras regiones, la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo. China es famosa por sus hermosas mezquitas, que se asemejan a templos. Sin embargo, en el oeste de China, las mezquitas se parecen a las del mundo árabe, con altos y esbeltos minaretes, arcos curvos y techos en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos oriental y occidental. Las mezquitas tienen techos de estilo budista acampanados en patios amurallados, ingresados ​​a través de arcos con cúpulas en miniatura y minaretes.

Indonesio-malasio
El sudeste de Asia tardó en adoptar estilos arquitectónicos de Oriente Medio. El Islam entró en Indonesia en el siglo XV a través de la isla de Java, período durante el cual la religión dominante en el sudeste asiático incluía una variedad de grupos paganos. La introducción del Islam fue pacífica. Las características arquitectónicas existentes en Indonesia, como la puerta de candi bentar, paduraksa (normalmente marca la entrada a los recintos más sagrados), y el techo piramidal sagrado se utilizó para la arquitectura islámica. Durante siglos, las mezquitas de Indonesia carecían de cúpulas o minaretes, ambos considerados de origen de Oriente Medio. Las mezquitas originales de Indonesia cuentan con techos piramidales de varias capas y sin minarete. La oración se llama golpeando un tambor de oración conocido como beduk. El minarete de la mezquita de Menara Kudus es un gran ejemplo de la arquitectura de Indonesia. La arquitectura de la mezquita de Indonesia también cuenta con una fuerte influencia de los estilos de arquitectura del Medio Oriente.

La arquitectura de las mezquitas indonesias de Java tuvo una gran influencia en el diseño de otras mezquitas en Indonesia, Malasia, Brunei y Filipinas.

Hoy en día, con el aumento de la peregrinación musulmana a La Meca, las mezquitas de Indonesia y Malasia están desarrollando un estilo internacional más estándar, con una cúpula y minarete.

Sahelian-islámico
En África occidental, los comerciantes islámicos desempeñaron un papel vital en la región del Sahel occidental desde el Reino de Ghana. En Kumbi Saleh, los lugareños vivían en viviendas con forma de cúpula en la sección del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 hermosas mezquitas (según lo describe al-bakri), una centrada en la oración del viernes. Se dice que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales tenía sesenta y seis pies de largo, cuarenta y dos pies de ancho, contenía siete habitaciones, tenía dos pisos de altura y tenía una escalera; con las paredes y las cámaras llenas de escultura y pintura. La arquitectura saheliana inicialmente creció a partir de las dos ciudades de Djenné y Tombuctú. La mezquita de Sankore en Tombuctú, construida de barro sobre madera, era similar en estilo a la Gran Mezquita de Djenné.

Somalí-islámico
La introducción pacífica del Islam en la época medieval temprana de la historia de Somalia trajo influencias arquitectónicas islámicas de Arabia y Persia, lo que estimuló un cambio de piedra seca y otros materiales relacionados en construcción a piedra coral, ladrillos secados al sol y el uso generalizado de piedra caliza en la arquitectura somalí . Muchos de los nuevos diseños arquitectónicos, como las mezquitas, se construyeron sobre las ruinas de estructuras antiguas, una práctica que continuaría una y otra vez durante los siglos siguientes. Concordantes con la antigua presencia del Islam en la región del Cuerno de África, las mezquitas de Somalia son algunas de las más antiguas de todo el continente. Una característica arquitectónica que hacía que las mezquitas somalíes fueran distintas de otras mezquitas en África eran minaretes.

Durante siglos, Arba Rukun (1269), la mezquita de los viernes de Merca (1609) y Fakr ad-Din (1269) fueron, de hecho, las únicas mezquitas en el este de África que tenían minaretes. Fakr ad-Din, que data de la Edad de Oro de Mogadishan, fue construido con mármol y piedra de coral e incluye una planta rectangular compacta con un eje mihrab abovedado. Las baldosas vidriadas también se utilizaron en la decoración del mihrab, una de las cuales tiene una inscripción fechada. La Universidad Al Gami del siglo XIII consistió en una base rectangular con una gran torre cilíndrica arquitectónicamente única en el mundo islámico.

Los santuarios en honor a los patriarcas y matriarcas somalíes evolucionaron a partir de antiguas costumbres funerarias somalíes. En el sur de Somalia, la arquitectura preferida de la capilla medieval era el estilo de la tumba Pillar, mientras que las estructuras predominantemente construidas del norte consistían en cúpulas y planos cuadrados.

Interpretación
Las interpretaciones comunes de la arquitectura islámica incluyen las siguientes: El concepto de Dios o el poder infinito de Alá es evocado por diseños con temas repetidos que sugieren el infinito. Las formas humanas y animales rara vez se representan en el arte decorativo ya que el trabajo de Dios se considera incomparable. El follaje es un motivo frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón. La caligrafía árabe se utiliza para mejorar el interior de un edificio al proporcionar citas del Corán. La arquitectura islámica ha sido llamada la «arquitectura del velo» porque la belleza radica en los espacios interiores (patios y habitaciones) que no son visibles desde el exterior (vista de la calle). Además, el uso de formas grandiosas como cúpulas grandes, minaretes imponentes y patios grandes está destinado a transmitir poder.