El arte islámico abarca las artes visuales producidas desde el siglo VII en adelante por personas que vivían dentro del territorio que estaba habitado o gobernado por poblaciones culturalmente islámicas. Por lo tanto, es un arte muy difícil de definir porque abarca muchas tierras y diversos pueblos durante más de 1.400 años; no es arte específicamente de una religión, o de un tiempo, o de un lugar, o de un solo medio como la pintura. El enorme campo de la arquitectura islámica es el tema de un artículo separado, dejando campos tan variados como caligrafía, pintura, vidrio, cerámica y artes textiles, como alfombras y bordados.
El arte islámico se desarrolló a partir de muchas fuentes: el arte romano, primitivo y cristiano y los estilos bizantinos se tomaron en el arte y la arquitectura islámicos primitivos; la influencia del arte sasánida de la Persia preislámica fue de importancia primordial; Los estilos de Asia Central fueron traídos con varias incursiones nómadas; y las influencias chinas tuvieron un efecto formativo en la pintura islámica, la cerámica y los textiles «. Aunque el concepto de» arte islámico «ha sido criticado por algunos historiadores del arte moderno, calificándolo de» imaginación «o» espejismo «, el las similitudes entre el arte producido en tiempos y lugares muy diferentes en el mundo islámico, especialmente en la Edad Dorada Islámica, han sido suficientes para mantener el término ampliamente utilizado por los estudiosos.
Principios
Pre-dinástico
El período de una rápida expansión de la era islámica forma un comienzo razonablemente preciso para la etiqueta del arte islámico. Los primeros límites geográficos de la cultura islámica se encontraban en la actual Siria. Es bastante difícil distinguir los primeros objetos islámicos de sus predecesores en arte persa o sasánida y bizantino, y la conversión de la masa de la población, incluidos los artistas, tomó un período significativo, a veces siglos, después de la conquista musulmana inicial. Hubo, en particular, una producción significativa de cerámica sin vidriar, atestiguada por un famoso cuenco pequeño conservado en el Louvre, cuya inscripción asegura su atribución al período islámico. Los motivos vegetales fueron los más importantes en estas primeras producciones.
Las influencias de la tradición artística sasaniana incluyen la imagen del rey como guerrero y el león como símbolo de nobleza y virilidad. Las tradiciones tribales beduinas se mezclaron con los estilos más sofisticados de los territorios conquistados. Durante un período inicial las monedas tenían figuras humanas en el estilo bizantino y sasaniano, tal vez para tranquilizar a los usuarios de su valor continuo, antes de que el estilo islámico con letras solo se hiciera cargo.
Umayyad
La arquitectura religiosa y cívica se desarrolló bajo la dinastía omeya (661-750), cuando se pusieron en práctica nuevos conceptos y nuevos planes.
La Cúpula de la Roca en Jerusalén es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica, marcado por una fuerte influencia bizantina (mosaico sobre un fondo de oro, y un plan central que recuerda a la de la Iglesia del Santo Sepulcro), pero que ya tiene elementos puramente islámicos, como el gran friso epigráfico. Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mhatta, Qasr Amra y Khirbat al-Mafjar) sirvieron a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y fueron decorados, incluyendo algunas pinturas murales, para promover una imagen de lujo real.
El trabajo en cerámica todavía era algo primitivo (sin esmaltar) durante este período. Algunos objetos metálicos han sobrevivido a partir de este momento, pero sigue siendo bastante difícil distinguir estos objetos de los del período preislámico.
‘Abd al-Malik introdujo monedas estándar que presentaban inscripciones en árabe, en lugar de imágenes del monarca. El rápido desarrollo de una moneda localizada alrededor de la construcción de la Cúpula de la Roca demuestra la reorientación de la aculturación omeya. Este período vio la génesis de un arte particularmente islámico.
En este período, los artistas y artesanos omeyas no inventaron un vocabulario nuevo, sino que comenzaron a preferir los recibidos de la Antigüedad tardía mediterránea e iraní, que adaptaron a sus propias concepciones artísticas. Por ejemplo, los mosaicos en la Gran Mezquita de Damasco se basan en modelos bizantinos, pero reemplazan los elementos figurativos con imágenes de árboles y ciudades. Los palacios del desierto también son testigos de estas influencias. Al combinar las diversas tradiciones que habían heredado y al readaptar motivos y elementos arquitectónicos, los artistas crearon poco a poco un arte típicamente musulmán, particularmente perceptible en la estética del arabesco, que aparece tanto en los monumentos como en los corán iluminados.
Abbasid
La dinastía abasí (750 DC – 1258) fue testigo del movimiento de la capital desde Damasco a Bagdad, y luego desde Bagdad a Samarra. El cambio a Bagdad influenció la política, la cultura y el arte. El historiador de arte Robert Hillenbrand (1999) compara el movimiento con la fundación de una «Roma islámica», porque el encuentro de las influencias orientales de las fuentes iraní, esteparia eurasiática, china e india creó un nuevo paradigma para el arte islámico. Las formas clásicas heredadas de Europa bizantina y las fuentes greco-romanas fueron descartadas en favor de las que provienen del nuevo centro islámico. Incluso el diseño de la ciudad de Bagdad lo colocó en el «ombligo del mundo», como escribió el historiador del siglo IX al-Ya’qubi.
La antigua ciudad de Bagdad no se puede excavar bien, ya que se encuentra debajo de la ciudad moderna. Sin embargo, Abbasid Samarra, que fue en gran parte abandonado, ha sido bien estudiado, y es conocido por sus ejemplos sobrevivientes de relieves de estuco, en los que se puede rastrear la prehistoria del arabesco. Los motivos conocidos del estuco en Samarra permiten la datación de estructuras construidas en otros lugares, y además se encuentran en objetos portátiles, particularmente en madera, desde Egipto hasta Irán.
Samarra fue testigo de la «mayoría de edad» del arte islámico. El estuco policromado permitió la experimentación en nuevos estilos de moldeado y tallado. El período abasí también coincidió con dos importantes innovaciones en las artes cerámicas: la invención de la loza y del lustre metálico. La prohibición hadítica del uso de vasijas doradas o plateadas condujo al desarrollo de lustre metálico en cerámica, que se hizo mezclando azufre y óxidos metálicos con ocre y vinagre, se pintó en un recipiente ya vidriado y luego se disparó por segunda vez. Era costoso y difícil de manejar la segunda ronda a través del horno, pero el deseo de superar porcelana china fina condujo al desarrollo de esta técnica.
Aunque la percepción común de la producción artística de Abbasid se centra principalmente en la cerámica, el mayor desarrollo del período abasí fue en los textiles. Los talleres administrados por el gobierno conocidos como tiraz produjeron sedas con el nombre del monarca, permitiendo que los aristócratas demuestren su lealtad al gobernante. Otras sedas fueron pictóricas. La utilidad de los artículos de seda en decoración de paredes, adornos de entrada y separación de habitaciones no era tan importante como su valor en efectivo a lo largo de la «ruta de la seda».
La caligrafía comenzó a usarse en la decoración de la superficie de la cerámica durante este período. Los Corán iluminados llamaron la atención, las formas de las letras ahora son más complejas y estilizadas hasta el punto de ralentizar el reconocimiento de las palabras mismas.
Período medieval (siglos IX-XV)
A partir del siglo IX, la soberanía abasí se impugnó en las provincias más alejadas del centro iraquí. La creación de una dinastía chií, la de los fatimíes del norte de África, seguida por los omeyas en España, dio fuerza a esta oposición, así como a pequeñas dinastías y gobernadores autónomos en Irán.
España y el Magreb
La primera dinastía islámica que se estableció en España (o al-Andalus) fue la de los Omeyas españoles. Como su nombre indica, descendían de los grandes Omeyas de Siria. Después de su caída, los omeyas españoles fueron reemplazados por varios reinos autónomos, los taifas (1031-91), pero la producción artística de este período no difiere significativamente de la de los omeyas. A finales del siglo XI, dos tribus bereberes, los almorávides y los almohades, capturaron sucesivamente al jefe del Magreb y de España, incorporando las influencias magrebíes al arte. Una serie de victorias militares de monarcas cristianos redujeron la España islámica a fines del siglo XIV a la ciudad de Granada, gobernada por la dinastía Nasirid, que logró mantener su poder hasta 1492.
Al-Andalus fue un gran centro cultural de la Edad Media. Además de las grandes universidades, que enseñaban filosofías y ciencias aún desconocidas en la cristiandad (como las de Averroes), el territorio era un centro igualmente vital para el arte.
Muchas técnicas se emplearon en la fabricación de objetos. Ivory fue utilizado ampliamente para la fabricación de cajas y ataúdes. El pyxis de al-Mughira es una obra maestra del género. En metalistería, grandes esculturas en redondo, normalmente bastante escasas en el mundo islámico, servían como elaborados receptáculos para el agua o como caños de fuente. Se exportó una gran cantidad de textiles, especialmente sedas, muchos se encuentran en los tesoros de la iglesia de la cristiandad, donde servían para cubrir los relicarios de los santos. Desde los períodos de la regla de Maghrebi, uno también puede notar el gusto por la madera pintada y esculpida.
El arte del norte de África no está tan bien estudiado. Las dinastías almorávide y almohade se caracterizan por una tendencia a la austeridad, por ejemplo en mezquitas con paredes desnudas. Sin embargo, las artes de lujo continuaron produciéndose en gran cantidad. Las dinastías meriníes y hafsíes desarrollaron una arquitectura importante, pero poco conocida, y una gran cantidad de carpintería pintada y esculpida.
Mashriq árabe
La dinastía fatimí, que reinó en Egipto desde 909 y 1171, introdujo la artesanía y el conocimiento desde la políticamente conflictiva Bagdad hasta El Cairo.
Para el año 1070, los selyúcidas emergieron como la fuerza política dominante en el mundo musulmán después de que liberaron Bagdad y derrotaron a los bizantinos en Manzikert. Durante el gobierno de Malik Shah, los selyúcidas sobresalieron en la arquitectura, al mismo tiempo que en Siria, los atabegs (gobernadores de los príncipes selyúcidas) asumieron el poder. Muy independientes, capitalizaron los conflictos con los cruzados francos. En 1171, Saladino se apoderó del Egipto fatimí e instaló la transitoria dinastía ayyubí en el trono. Este período es notable por las innovaciones en metalurgia y la fabricación generalizada de las espadas y dagas de acero de Damasco y la producción de cerámica, vidrio y metalistería de alta calidad se produjeron sin interrupción, y el vidrio esmaltado se convirtió en otro arte importante.
En 1250, los mamelucos tomaron el control de Egipto de los ayyubíes, y en 1261 habían logrado afirmarse en Siria, así como su gobernante más famoso fue Baibars. Los mamelucos no eran, estrictamente hablando, una dinastía, ya que no mantenían un modo de sucesión patrilineal; de hecho, los mamelucos fueron liberados esclavos turcos y caucásicos, quienes (en teoría) pasaron el poder a otros de la misma estación. Este modo de gobierno perseveró durante tres siglos, hasta 1517, y dio lugar a abundantes proyectos arquitectónicos (muchos miles de edificios fueron construidos durante este período), mientras que el patrocinio de las artes de lujo favoreció principalmente el vidrio esmaltado y la metalistería, y es recordado como la edad de oro del Egipto medieval El «Baptistère de Saint-Louis» en el Louvre es un ejemplo de la muy alta calidad de la metalistería en este período.
Irán y Asia Central
En Irán y el norte de la India, los Tahirids, Samanids, Ghaznavids y Ghurids lucharon por el poder en el siglo X, y el arte era un elemento vital de esta competencia. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni, y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, a ratos y comienzos, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria, mientras que los alfareros desarrollaron estilos bastante individuales: ornamentos caleidoscópicos sobre un fondo amarillo; o decoraciones de mármol creadas al permitir el uso de esmaltes de colores; o pintar con múltiples capas de deslizamiento debajo del esmalte.
Los selyúcidas, nómadas de origen turco de la actual Mongolia, aparecieron en el escenario de la historia islámica hacia finales del siglo X. Se apoderaron de Bagdad en 1048, antes de desaparecer en 1194 en Irán, aunque la producción de obras «selyúcidas» continuó hasta el final del siglo XII y principios del XIII bajo los auspicios de soberanos y patrones más pequeños e independientes. Durante su tiempo, el centro de cultura, política y producción artística pasó de Damasco y Bagdad a Merv, Nishapur, Rayy e Isfahan, todos en Irán.
El clientelismo popular se expandió debido a una economía en crecimiento y a una nueva riqueza urbana. Las inscripciones en arquitectura tienden a centrarse más en los patrones de la pieza. Por ejemplo, los sultanes, visires o funcionarios de menor rango recibirían a menudo mención en las inscripciones en las mezquitas. Mientras tanto, el crecimiento en la producción del mercado masivo y la venta de arte lo hizo más común y accesible para comerciantes y profesionales. Debido al aumento de la producción, muchas reliquias han sobrevivido desde la época de Seljuk y se pueden fechar fácilmente. Por el contrario, la fecha de las obras anteriores es más ambigua. Por lo tanto, es fácil confundir el arte selyúcida con nuevos desarrollos en lugar de la herencia de las fuentes clásicas iraníes y turcas.
Las innovaciones en cerámica de este período incluyen la producción de cerámica de mina y la fabricación de recipientes, no de arcilla, sino de una pasta de silicio («fritware»), mientras que los trabajadores metalúrgicos comenzaron a incrustaciones de bronce con metales preciosos. A lo largo de la era selyúcida, desde Irán hasta Irak, se puede ver una unificación de la pintura de libros. Estas pinturas tienen figuras de animales que transmiten un fuerte significado simbólico de fidelidad, traición y coraje.
Durante el siglo XIII, los mongoles bajo el liderazgo de Genghis Khan barrieron el mundo islámico. Después de su muerte, su imperio se dividió entre sus hijos, formando muchas dinastías: el Yuan en China, el Ilkhanids en Irán y la Horda de Oro en el norte de Irán y el sur de Rusia.
Ilkhanids
Una civilización rica se desarrolló bajo estos «pequeños khans», que originalmente estaban subordinados al emperador Yuan, pero rápidamente se independizaron. La actividad arquitectónica se intensificó a medida que los mongoles se volvieron sedentarios y conservaron vestigios de sus orígenes nómadas, como la orientación norte-sur de los edificios. Al mismo tiempo, se llevó a cabo un proceso de «iranización» y se reanudó la construcción de acuerdo con tipos previamente establecidos, como las mezquitas del «plan iraní». El arte del libro persa también nació bajo esta dinastía, y fue alentado por el patronazgo aristocrático de grandes manuscritos como el Jami ‘al-tawarikh de Rashid-al-Din Hamadani. Aparecieron nuevas técnicas en cerámica, como la lajvardina (una variación de la cerámica de brillo), y la influencia china es perceptible en todas las artes.
La Horda de Oro y los Timuridas
Las primeras artes de los nómadas de la Horda de Oro son poco conocidas. La investigación recién está comenzando y se han descubierto evidencias de urbanismo y arquitectura. También hubo una producción significativa de obras en oro, que a menudo muestran una fuerte influencia china. Gran parte de este trabajo se conserva hoy en el Hermitage.
El comienzo del tercer gran período del arte iraní medieval, el de los timúridas, estuvo marcado por la invasión de un tercer grupo de nómadas, bajo la dirección de Timur. Durante el siglo XV, esta dinastía dio lugar a una edad de oro en la pintura manuscrita persa, que incluía a pintores de renombre como Kamāl ud-Dīn Behzād, pero también una multitud de talleres y patrocinadores.
Siria, Iraq, Anatolia
Los turcos selyúcidas empujaron más allá de Irán hacia Anatolia, ganando una victoria sobre el Imperio bizantino en la Batalla de Manzikert (1071) y estableciendo un sultanato independiente de la rama iraní de la dinastía. Su poder parece haber disminuido en gran parte después de las invasiones mongolas en 1243, pero las monedas fueron golpeadas bajo su nombre hasta 1304. La arquitectura y los objetos sintetizaron varios estilos, tanto iraníes como sirios, a veces haciendo que las atribuciones precisas sean difíciles. El arte de la carpintería se cultivó, y al menos un manuscrito ilustrado data de este período.
Caravanserais salpicó las principales rutas comerciales de la región, ubicadas a intervalos de un día de viaje. La construcción de estas posadas de caravanserai mejoró en escala, fortificación y replicabilidad. Además, comenzaron a contener mezquitas centrales.
Los turcomanos eran nómadas que se establecieron en la zona del lago Van. Fueron responsables de una serie de mezquitas, como la Mezquita Azul en Tabriz, y tuvieron una influencia decisiva después de la caída de los selyúcidas de Anatolia. A partir del siglo XIII, Anatolia estuvo dominada por pequeñas dinastías turcomanas, que progresivamente se fragmentaron en territorio bizantino. Poco a poco surgió una gran dinastía, la de los otomanos, quienes, después de 1450, se conocen como los «primeros otomanos». Las obras de arte de Turkmenistán se pueden ver como los precursores del arte otomano, en particular la cerámica «Milet» y las primeras obras de Anatolia azul y blanco.
La pintura islámica de libros fue testigo de su primera edad de oro en el siglo XIII, principalmente de Siria e Irak. Influencia del vocabulario visual bizantino (coloración azul y dorado, motivos angelicales y victoriosos, simbología de cortinas) combinado con tipos faciales mongoloides en frontispicios de libros del siglo XII.
La acuñación anterior necesariamente incluía epígrafes árabes, pero a medida que la sociedad Ayyubid se hizo más cosmopolita y multiétnica, la acuñación comenzó a presentar rasgos astrológicos, figurativos (con una variedad de bustos de gobernantes turcos griegos, seléucidas, bizantinos, sasánidas y contemporáneos) e imágenes de animales .
Hillenbrand sugiere que los textos islámicos medievales llamados Maqamat, copiados e ilustrados por Yahya ibn Mahmud al-Wasiti fueron algunos de los primeros «libros de mesa de café». Fueron uno de los primeros textos en sostener un espejo de la vida cotidiana en el arte islámico, retratando historias cómicas y mostrando poca o ninguna herencia de la tradición pictórica.
Asia del Sur
El subcontinente indio, algunas partes del norte conquistadas por Ghaznavids y Ghurids en el siglo IX, no se volvieron autónomas hasta 1206, cuando los Muizzi, o reyes esclavos, tomaron el poder, marcando el nacimiento del Sultanato de Delhi. Más tarde, otros sultanatos rivales se fundaron en Bengala, Cachemira, Gujarat, Jaunpur, Malwa, y en el norte, Deccan (los bahmaníes). Se separaron poco a poco de las tradiciones persas, dando lugar a un enfoque original de la arquitectura y el urbanismo, marcado en particular por la interacción con el arte hindú. El estudio de la producción de objetos apenas ha comenzado, pero se conoce un animado arte de la iluminación manuscrita. El período de los sultanatos terminó con la llegada de los mogoles, que se apoderaron progresivamente de sus territorios.
Los tres imperios
Otomanos
El Imperio Otomano, cuyos orígenes se remontan al siglo XIV, continuó existiendo hasta poco después de la Primera Guerra Mundial. Esta impresionante longevidad, combinada con un territorio inmenso (que se extiende desde Anatolia a Túnez), condujo naturalmente a un arte vital y distintivo, incluyendo abundantes arquitectura, producción masiva de cerámica para azulejos y vasijas, sobre todo artículos de Iznik, importantes orfebres y joyas, papel marmóreo turco Ebru, alfombras turcas, así como tapices y excepcionales miniaturas otomanas e iluminación otomana decorativa.
Las obras maestras de la ilustración del manuscrito otomano incluyen los dos «libros de festivales» (Apellido-I Hümayun), uno que data de finales del siglo XVI, y el otro de la era del Sultán Murad III. Estos libros contienen numerosas ilustraciones y exhiben una fuerte influencia Safavid; por lo tanto, pueden haberse inspirado en libros capturados en el curso de las guerras otomano-safávida del siglo XVI.
Los otomanos también son conocidos por su desarrollo de un pigmento rojo brillante, «Iznik rojo», en cerámica, que alcanzó su apogeo en el siglo XVI, tanto en azulejos como en cerámica, utilizando motivos florales que fueron considerablemente transformados de sus chinos y Modelos persas Desde el siglo XVIII, el arte otomano tuvo una considerable influencia europea, y los turcos adoptaron versiones del rococó que tuvieron un efecto duradero y poco beneficioso, lo que llevó a una decoración demasiado exigente.
Mughals
El Imperio mogol en la India duró desde 1526 hasta (técnicamente) 1858, aunque desde finales del siglo XVII el poder fluyó de los emperadores a los gobernantes locales y más tarde a las potencias europeas, sobre todo al Raj británico, que era el principal poder en la India. finales del siglo XVIII El período es más notable para las artes de lujo de la corte, y los estilos de Mughal influyeron mucho en los gobernantes locales hindúes y posteriormente en los sijs. La miniatura de Mughal comenzó importando artistas persas, especialmente un grupo traído por Humayun en su exilio en Safavid Persia, pero pronto los artistas locales, muchos hindúes, fueron entrenados en el estilo. Los retratos realistas e imágenes de animales y plantas se desarrollaron en el arte de Mughal más allá de lo que los persas habían logrado hasta ahora, y el tamaño de las miniaturas aumentó, a veces en lienzos. La corte de Mughal tenía acceso a grabados europeos y otras obras de arte, y éstas tenían una influencia cada vez mayor, mostradas en la introducción gradual de aspectos de la perspectiva gráfica occidental, y una gama más amplia de poses en la figura humana. Algunas imágenes occidentales fueron directamente copiadas o prestadas. A medida que se desarrollaron las cortes de Nawabs locales, se desarrollaron distintos estilos provinciales con una influencia más fuerte de la pintura india tradicional en las cortes principescas tanto musulmanas como hindúes.
Las artes de la joyería y la talla en piedra dura de las piedras preciosas, como el jaspe, el jade, adornadas con rubíes, diamantes y esmeraldas, son mencionadas por el cronista Mughal Abu’l Fazl, y una variedad de ejemplos sobreviven; la serie de dagas de piedra duras en forma de cabezas de caballos es particularmente impresionante.
Los Mughals también fueron buenos metalúrgicos, introdujeron el acero de Damasco y refinaron el acero de Wootz producido localmente, los Mughals también introdujeron la técnica del «bidri» de la metalistería en la que los motivos de plata se presionan sobre un fondo negro. Famosos metalurgistas de Mughal como Ali Kashmiri y Muhammed Salih Thatawi crearon los globos celestes sin costura.
Safavids y Qajars
Los safávidas iraníes, una dinastía que se extiende desde 1501 hasta 1786, se distinguen de los imperios de Mughal y Otomano, y gobernantes persas anteriores, en parte por la fe chií de sus shahs, que tuvieron éxito al hacer la denominación mayoritaria en Persia. Las artes de cerámica están marcadas por la fuerte influencia de la porcelana china, a menudo ejecutada en azul y blanco. La arquitectura floreció, alcanzando un punto culminante con el programa de construcción de Shah Abbas en Isfahan, que incluía numerosos jardines, palacios (como Ali Qapu), un inmenso bazar y una gran mezquita imperial.
El arte de la iluminación manuscrita también alcanzó nuevas cotas, en particular en el Shah Tahmasp Shahnameh, una inmensa copia del poema de Ferdowsi que contiene más de 250 pinturas. En el siglo XVII se desarrolla un nuevo tipo de pintura, basada en el álbum (muraqqa). Los álbumes fueron creaciones de conocedores que unieron hojas sueltas que contenían pinturas, dibujos o caligrafía de varios artistas, a veces recortadas de libros anteriores, y otras veces creadas como obras independientes. Las pinturas de Reza Abbasi figuran en gran medida en este nuevo arte del libro, que representa una o dos figuras más grandes, típicamente idealizadas bellezas en un jardín, a menudo utilizando las técnicas de grisaille utilizadas anteriormente para las pinturas fronterizas para el fondo.
Después de la caída de los Safávidas, los Qajar, una tribu turcomana establecida desde siglos en las orillas del Mar Caspio, asumieron el poder. El arte de Qajar muestra una creciente influencia europea, como en las grandes pinturas al óleo que retratan los Shah de Qajar. La siderurgia también asumió una nueva importancia. Al igual que los otomanos, la dinastía Qajar sobrevivió hasta 1925, unos años después de la Primera Guerra Mundial.
Período moderno
Desde el siglo 15, el número de tribunales islámicos más pequeños comenzó a caer, como el Imperio Otomano, y más tarde los Safávidas y las potencias europeas, se los tragaron; esto tuvo un efecto en el arte islámico, que por lo general estaba fuertemente dirigido por el patrocinio de la corte. Desde al menos el siglo 18 en adelante, el arte islámico de élite fue influenciado cada vez más por los estilos europeos, y en las artes aplicadas ya sea estilos occidentales ampliamente adoptados, o dejaron de desarrollarse, conservando cualquier estilo prevaleciente en algún momento a fines del siglo XVIII o principios del XIX . Muchas industrias con historias muy largas, como la alfarería en Irán, cerraron en gran medida, mientras que otras, como la metalistería en latón, se congelaron por lo general con estilo, y gran parte de su producción se destinó a turistas o se exportó como exótica oriental.
La industria de las alfombras se ha mantenido grande, pero en su mayoría utiliza diseños que se originaron antes de 1700, y compite con imitaciones hechas a máquina tanto localmente como en todo el mundo. Las artesanías con una base social más amplia, como los mosaicos zellige del Magreb, a menudo han sobrevivido mejor. Los países islámicos han desarrollado el arte moderno y contemporáneo, con mundos artísticos muy vigorosos en algunos países, pero el grado en que estos deberían agruparse en una categoría especial como «arte islámico» es cuestionable, aunque muchos artistas tratan temas relacionados con el Islam, y usa elementos tradicionales como la caligrafía. Especialmente en las partes ricas en petróleo del mundo islámico, gran parte de la arquitectura moderna y la decoración de interiores hace uso de motivos y elementos extraídos de la herencia del arte islámico.
El arte islámico no se restringe en absoluto al arte religioso, sino que también incluye todo el arte de las culturas ricas y variadas de las sociedades islámicas. Frecuentemente incluye elementos seculares y elementos que son censurados, si no prohibidos, por algunos teólogos islámicos. Además de las inscripciones caligráficas omnipresentes, el arte religioso específicamente es menos prominente en el arte islámico que en el arte medieval occidental, con la excepción de la arquitectura islámica donde las mezquitas y sus complejos de edificios circundantes son los restos más comunes. La pintura figurativa puede cubrir escenas religiosas, pero normalmente en contextos esencialmente seculares, como las paredes de los palacios o los libros de poesía iluminados. La caligrafía y decoración del manuscrito del Corán es un aspecto importante, pero otras obras religiosas como las lámparas de mezquita de cristal y otros accesorios de mezquita como baldosas (por ejemplo, azulejos Girih), madera y alfombras suelen tener el mismo estilo y motivos que el arte secular contemporáneo , aunque con inscripciones religiosas aún más prominentes.
Hay elementos que se repiten en el arte islámico, como el uso de diseños geométricos florales o vegetales en una repetición conocida como el arabesco. El arabesco en el arte islámico se usa a menudo para simbolizar la naturaleza trascendente, indivisible e infinita de Dios. Los errores en las repeticiones pueden ser intencionalmente introducidos como una muestra de humildad por artistas que creen que solo Dios puede producir la perfección, aunque esta teoría es disputada.
Típicamente, aunque no del todo, el arte islámico se ha centrado en la representación de patrones, ya sea puramente geométricos o florales, y caligrafía árabe, en lugar de figuras, porque muchos musulmanes temen que la representación de la forma humana sea idolatría y, por lo tanto, una pecado contra Dios, prohibido en el Corán. Las representaciones humanas se pueden encontrar en todas las eras del arte islámico, sobre todo en la forma más privada de miniaturas, donde su ausencia es rara. La representación humana con el propósito de la adoración se considera idolatría y está debidamente prohibida en algunas interpretaciones de la ley islámica, conocida como ley Sharia. También hay muchas representaciones de Muhammad, el principal profeta del Islam, en el arte islámico histórico. Pequeñas figuras decorativas de animales y humanos, especialmente si están cazando animales, se encuentran en piezas seculares en muchos medios de muchos períodos, pero los retratos se desarrollaron lentamente.