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Arquitectura de templo hindú

La arquitectura del templo hindú tiene muchas variedades de estilo, aunque la naturaleza básica del templo hindú sigue siendo la misma, con la característica esencial de un sanctasanctórum, la garbha griha o cámara del útero, donde se aloja el Murti primario o la imagen de una deidad. una simple célula desnuda. Alrededor de esta cámara a menudo hay otras estructuras y edificios, en los casos más grandes que cubren varios acres. En el exterior, el garbhagriha está coronado por un shikhara parecido a una torre, también llamado vimana en el sur. El edificio del santuario a menudo incluye un deambulatorio para parikrama (circunvalación), una sala de congregación mandapa, y a veces una antecámara antarala y un porche entre garbhagriha y mandapa. Puede haber más mandapas u otros edificios, conectados o separados, en grandes templos, junto con otros templos pequeños en el recinto.

La arquitectura de los templos hindúes refleja una síntesis de las artes, los ideales del dharma, las creencias, los valores y la forma de vida apreciada por el hinduismo. El templo es un lugar para Tirtha – peregrinación. Todos los elementos cósmicos que crean y celebran la vida en el panteón hindú están presentes en un templo hindú: del fuego al agua, de las imágenes de la naturaleza a las deidades, de lo femenino a lo masculino, de kama a artha, de los sonidos fugaces e incienso. huele a Purusha – la eterna nada pero universalidad – es parte de la arquitectura de un templo hindú. La forma y los significados de los elementos arquitectónicos en un templo hindú están diseñados para funcionar como el lugar donde está el vínculo entre el hombre y lo divino, para ayudarlo a progresar hacia el conocimiento espiritual y la verdad, su liberación que llama moksha.

Los principios arquitectónicos de los templos hindúes en India se describen en Shilpa Shastras y Vastu Sastras. La cultura hindú ha alentado la independencia estética de los constructores de sus templos, y sus arquitectos a veces han ejercido una considerable flexibilidad en la expresión creativa mediante la adopción de otras geometrías perfectas y principios matemáticos en la construcción de Mandir para expresar el estilo de vida hindú.

Textos sagrados
Las colecciones de las escrituras, las ramas y sus partes especiales, los santuarios, definen en detalle la precisión de casi todos los aspectos de la vida religiosa hindú. Las descripciones cubren la construcción del templo, la formación y adoración de ídolos y dioses, la presentación de varias doctrinas filosóficas, ejercicios de meditación.

Los correos de silpa contienen principalmente los textos hindúes de artes manuales, incluidos los estándares de la iconografía religiosa hindú, incluidas las proporciones de figuras talladas y las reglas de la arquitectura hindú. Sesenta arte de este tipo o artesanía, incluido el «arte externo o práctico», como la carpintería, la arquitectura y la joyería, están incluidos, pero también están el taller de tejer, actuación, baile, música, medicina e incluso poesía. Se extiende a las llamadas «artes secretas», que incluyen las modalidades de las artes eróticas y la vida sexual.

Mientras que los silpa-arbustos tratan especialmente con esculturas, estatuas, iconos y pinturas murales, el Vásztu-shastra es principalmente un sistema de reglas para la construcción de edificios, iglesias, castillos y viviendas. El Vásztu-sásztra es parte de «La ciencia de la construcción», uno de los Vedas, el Protector de Sthapatja, que describe las modalidades de la construcción.

La naturaleza de los templos hindúes
Como un santuario budista, el templo hindú también incorpora la relación entre los dioses y el creyente en un espacio sagrado, pero en contraste con los budistas que se centran principalmente en la vida y las enseñanzas del Buda, los hindúes respetan muchas deidades y sus diversas formas y formas de expresión. El simbolismo de la iglesia es múltiple. Al mismo tiempo, el símbolo de la morada de Dios: para los creyentes del norte, la colina de Meru Hill en el sur, la verdadera montaña de Kailasza, el lugar de adoración y adoración son en sí mismas las sombras de los carros celestiales de los dioses. El último símbolo fue capturado en la forma concreta de la decoración del templo, con doce enormes ruedas en el lado del templo de Konar, y recibieron caballos de piedra. Como no hay culto obligatorio en la iglesia, al principio no había una necesidad particular de oración común en espacios grandes y cerrados que en las religiones occidentales o incluso en el Islam. Sin embargo, la iglesia y su entorno como un paisaje de forma tridimensional se convierten en el centro de la vida comunitaria ya que los edificios de las religiones judía, cristiana e islámica son también los principales símbolos de los centros sociales, culturales y las actividades relacionadas con la religión.

La oración es generalmente un mantra, que los creyentes dicen en las cercanías del templo. El sermón se encuentra en las proximidades de la iglesia, pero incluso más de una vez, y el creyente se queda más a su lado, escucha sus enseñanzas. Los sacerdotes regularmente realizan ordenanzas estrictamente prescritas para el beneficio de toda la comunidad, pero las oraciones individuales se pueden ofrecer en cualquier momento del día. El santuario y sus alrededores están extremadamente ocupados, gente cómica, animales, vacas santas, elefantes que dan bendiciones, donaciones generosas, mendigos y artistas construidos para los pobres. Estos incluyen las casetas de las viviendas de los brahmanes, los bailarines (K engañosa, «los padrinos de los dioses»), cestas y tiendas de caridad. Fuera de la casta, los miembros de la casta más baja (los inmundos) se encuentran en el área de las iglesias activas, aunque solo son los lugares designados del complejo. El movimiento de los ascetas (de ellos) no está restringido dentro del templo.

El santuario generalmente es lo suficientemente pequeño. Los templos fueron construidos para dioses y no para personas. Inicialmente, en la era del brahmanismo, fue escenario de la presentación de sacrificios a los dioses, donde los sacerdotes (brahmanas o brahmanes) no podían entrar en la ceremonia en sí. Enviaron el animal de sacrificio a los sacerdotes, pidiéndoles que intervinieran para el cumplimiento de sus deseos. El núcleo central del santuario también se conoce como «agujero de gusano» o «cámara de vestuario» (garbhagriha), que contiene una imagen sagrada de una estatua esculpida o un símbolo del dios que se consagra. Para acomodar las necesidades de las salas de masas (típicamente columnares) se colocaron alrededor del santuario, las denominadas mandapas, algunas de las cuales están destinadas a recibir obsequios de sacrificio, mientras que otras son el lugar de celebración.

Si los rituales antiguos y los rituales de la ocasión no se respetan, Dios puede elegir mudarse a otro lugar, y además de la adoración y las ordenanzas sacerdotales, los creyentes buscan expresar su presencia como bienvenida y proporcionar entretenimiento con música, comida, baile, con el preámbulo de textos religiosos y canto de himnos. Para estos rituales, crean formas arquitectónicas especiales, salones, cabañas.

Los dioses hindúes tienen una afinidad especial por las montañas y las cuevas. En el diseño de la mayoría de los templos hindúes, la montaña sagrada, la cueva sagrada y un eje cósmico están presentes en forma simbólica. La colina es la colina de Meru, la residencia de los dioses, modelada con estructuras gigantescas en forma de torre y enjambres. La cueva en sí es un santuario interior (garbhagriha), una imagen que representa a la deidad, una figura tallada o un símbolo de la unión de las polaridades masculinas y femeninas con la jerga. La representación fálica, no antropomórfica del linga Siva, con su forma redondeada, está constantemente engrasada, la mantequilla derretida, y muchas de ellas simbolizan el eje cósmico. El linga se coloca encima de un cuenco, que simboliza la energía femenina de Siva, el símbolo chit, así de bueno. La fusión de estos dos asegura la supervivencia y el equilibrio del universo.

Historia
Apenas quedan restos de templos hindúes antes de la dinastía Gupta en el siglo IV EC; sin duda hubo estructuras anteriores en la arquitectura de madera. Las cuevas de Udayagiri excavadas en la roca se encuentran entre los sitios tempranos más importantes. Los templos hindúes conservados más antiguos son simples templos de piedra con forma de celda, algunos tallados en la roca y otros estructurales, como en Sanchi. En el siglo VI o VII, evolucionaron hacia altas superestructuras de piedra shikhara. Sin embargo, hay evidencia inscripcional como la antigua inscripción de Gangadhara de aproximadamente 424 EC, declara Meister, que los templos imponentes existieron antes de este tiempo y que posiblemente fueron hechos de material más perecedero. Estos templos no han sobrevivido.

Ejemplos de los principales templos del norte de India que han sobrevivido después de las cuevas de Udayagiri en Madhya Pradesh incluyen Deogarh, Parvati Temple, Nachna (465 CE), Lalitpur District (525 CE), Lakshman Brick Temple, Sirpur (600-625 CE); Templo de Rajiv Lochan, Rajim (600 CE).

No han sobrevivido los templos de piedra de estilo del sur de la India del siglo VII antes de Cristo. Los ejemplos de los principales templos del sur de la India que han sobrevivido, algunos en ruinas, incluyen los diversos estilos en Mahabalipuram. Sin embargo, según Meister, los templos de Mahabalipuram son «modelos monolíticos de una variedad de estructuras formales de las cuales ya se puede decir que tipifican una orden desarrollada de» Dravida «(India del Sur)». Sugieren que existía una tradición y una base de conocimiento en el sur de la India cuando se construyeron las primeras etapas de Chalukya y Pallava. Otros ejemplos se encuentran en Aihole y Pattadakal.

Alrededor del siglo VII, la mayoría de las características principales del templo hindú se establecieron junto con textos teóricos sobre la arquitectura del templo y los métodos de construcción. Desde aproximadamente los siglos VII y XIII, han sobrevivido una gran cantidad de templos y sus ruinas (aunque existieron muchas menos de una vez). Se desarrollaron muchos estilos regionales, muy a menudo siguiendo divisiones políticas, ya que los grandes templos se construían típicamente con mecenazgo real. En el norte, las invasiones musulmanas desde el siglo XI en adelante redujeron la construcción de templos y vieron la pérdida de muchos existentes. El sur también presenció un conflicto entre hindúes y musulmanes que afectó a los templos, pero la región se vio relativamente menos afectada que el norte. A finales del siglo XIV, el Imperio hindú Vijayanagara llegó al poder y controló gran parte del sur de la India. Durante este período, la puerta de entrada de gopuram muy alta característica en realidad un desarrollo tardío, desde el siglo 12 o posterior, por lo general se agrega a templos grandes más viejos.

Templos hindúes del sudeste asiático

La esfera cultural a menudo llamada Gran India se extendió al sudeste de Asia. La evidencia más antigua se remonta a las inscripciones de piedra en sánscrito halladas en las islas y en el sudeste asiático continental, fechadas entre los siglos IV y V. [nota 1] Antes de las versiones locales del siglo XIV de templos hindúes se construían en Myanmar, Malasia, Indonesia, Tailandia, Camboya, Laos y Vietnam. Estos desarrollaron varias tradiciones nacionales, y a menudo mezclaron el hinduismo y el budismo. El budismo Theravada prevaleció en muchas partes del sudeste asiático, excepto en Malasia e Indonesia, donde el Islam los desplazó a ambos.

Los templos hindúes en el sudeste de Asia desarrollaron sus propias versiones distintas, en su mayoría basadas en modelos arquitectónicos indios, ambos estilos del norte de la India y el sur de la India. Sin embargo, los estilos de arquitectura del templo del sudeste asiático son diferentes y no se conoce ningún templo en la India que pueda ser la fuente de los templos del sudeste asiático. Según Michell, es como si los arquitectos del sudeste asiático aprendieran de «las prescripciones teóricas sobre la construcción del templo» de textos indios, pero nunca vieron uno. Reorganizaron los elementos con sus propias interpretaciones creativas. Los templos hindúes que se encuentran en el sudeste asiático son más conservadores y vinculan mucho más los elementos cosmológicos relacionados con el Monte Meru del pensamiento indio que los templos hindúes que se encuentran en el subcontinente. Además, a diferencia de los templos indios, la arquitectura sagrada en el sudeste asiático asociaba al gobernante (devaraja) con lo divino, con el templo sirviendo como un monumento al rey tanto como la casa de los dioses. Ejemplos notables de la arquitectura del templo hindú del sudeste asiático son el complejo Shivaist Prambanan Trimurti en Java, Indonesia (siglo IX) y el Vishnuite Angkor Wat en Camboya (siglo XII).

Diseño
Un templo hindú es una estructura impulsada por simetría, con muchas variaciones, en una cuadrícula cuadrada de padas, que representa formas geométricas perfectas, como círculos y cuadrados. Susan Lewandowski afirma que el principio subyacente en un templo hindú se basa en la creencia de que todas las cosas son una, que todo está conectado. Un templo, afirma Lewandowski, «reproduce una y otra vez las creencias hindúes en las partes que reflejan, y al mismo tiempo, el todo universal» como un «organismo de células repetitivas».: 68, 71 El peregrino es bienvenido a través de estructuras matemáticas espacios, una red de arte, pilares con esculturas y estatuas que muestran y celebran los cuatro principios importantes y necesarios de la vida humana: la búsqueda de artha (prosperidad, riqueza), la búsqueda del kama (deseo), la búsqueda del dharma (virtudes , vida ética) y la búsqueda de moksha (liberación, autoconocimiento).

En el centro del templo, típicamente debajo y algunas veces encima o al lado de la deidad, hay un espacio hueco sin decoración, que representa simbólicamente a Purusa, el Principio Supremo, el sagrado Universal, uno sin forma, que está presente en todas partes, conecta todo, y es la esencia de todos. Un templo hindú está destinado a fomentar la reflexión, facilitar la purificación de la mente y desencadenar el proceso de realización interna dentro del devoto. El proceso específico se deja a la escuela de creencia del devoto. La deidad primaria de los diferentes templos hindúes varía para reflejar este espectro espiritual.

El sitio
El sitio apropiado para un Mandir, sugiere textos antiguos en sánscrito, está cerca del agua y los jardines, donde florece el loto y las flores, donde se escuchan cisnes, patos y otras aves, donde los animales descansan sin temor a lastimarse o lastimarse. Estos lugares armoniosos fueron recomendados en estos textos con la explicación de que tales son los lugares donde juegan los dioses, y por lo tanto el mejor sitio para los templos hindúes.

Mientras que los principales mandriles hindúes se recomiendan en sangams (confluencia de ríos), riberas de ríos, lagos y la orilla del mar, el Brhat Samhita y Puranas sugieren que también se pueden construir templos donde no haya una fuente natural de agua. Aquí también, recomiendan que se construya un estanque preferiblemente en frente oa la izquierda del templo con jardines de agua. Si el agua no está presente naturalmente ni por diseño, el agua está simbólicamente presente en la consagración del templo o la deidad. También se pueden construir templos, sugiere Visnudharmottara en la Parte III del Capítulo 93, dentro de cuevas y piedras talladas, en cimas de colinas que ofrecen vistas pacíficas, laderas montañosas que dominan hermosos valles, bosques y ermitas, junto a jardines o a la cabeza de un pueblo calle.

En la práctica, la mayoría de los templos se construyen como parte de un pueblo o pueblo. Algunos sitios como las capitales de los reinos y aquellos considerados geografía particularmente sagrada tenían numerosos templos. Algunas de las capitales antiguas desaparecieron, los templos supervivientes ahora se encuentran en un paisaje rural. Aihole, Badami, Pattadakal y Gangaikonda Cholapuram son ejemplos.

El diseño
El diseño, especialmente el plano del piso, de la parte de un templo hindú alrededor del lugar sagrado o santuario sigue un diseño geométrico llamado vastu-purusha-mandala. El nombre es una palabra compuesta en sánscrito con tres de los componentes más importantes del plan. Mandala significa círculo, Purusha es esencia universal en el núcleo de la tradición hindú, mientras que Vastu significa la estructura de la vivienda. Vastupurushamandala es un yantra. El diseño establece un templo hindú en una estructura simétrica, autorrepetitiva, derivada de creencias centrales, mitos, cardinalidad y principios matemáticos.

Las cuatro direcciones cardinales ayudan a crear el eje de un templo hindú, alrededor del cual se forma un cuadrado perfecto en el espacio disponible. El círculo de mandala circunscribe el cuadrado. La plaza se considera divina por su perfección y como producto simbólico del conocimiento y el pensamiento humano, mientras que el círculo se considera terrenal, humano y observado en la vida cotidiana (luna, sol, horizonte, gota de agua, arco iris). Cada uno apoya al otro. El cuadrado está dividido en cuadrículas cuadradas perfectas. En templos grandes, esta suele ser una estructura de grillas de 8×8 o 64. En las superestructuras del templo ceremonial, esta es una cuadrícula de 81 cuadrículas. Los cuadrados se llaman » padas ». El cuadrado es simbólico y tiene orígenes védicos del altar del fuego, Agni. La alineación a lo largo de la dirección cardinal, de manera similar, es una extensión de los rituales védicos de tres fuegos. Este simbolismo también se encuentra entre las civilizaciones griegas y otras civilizaciones antiguas, a través del gnomon. En los manuales de templo hindú, los planes de diseño se describen con 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 hasta 1024 cuadrados; 1 pada se considera el plan más simple, como un asiento para que un ermitaño o un devoto se siente y medite, haga yoga o haga ofrendas con fuego védico al frente. El segundo diseño de 4 padas tiene un núcleo central simbólico en la intersección diagonal, y también es un diseño meditativo. El diseño de 9 pada tiene un centro rodeado de sagrado, y es la plantilla para el templo más pequeño. Las vastumandalas del antiguo templo hindú pueden usar las series pada 9 a 49, pero 64 se considera la rejilla geométrica más sagrada en los templos hindúes. También se llama Manduka, Bhekapada o Ajira en varios textos antiguos en sánscrito. Cada pada se asigna conceptualmente a un elemento simbólico, a veces en la forma de una deidad o un espíritu o apasara. Los cuadrados centrales de los 64 están dedicados al Brahman (que no debe confundirse con Brahmin), y se llaman padas Brahma.

En la estructura de simetría y cuadrados concéntricos de un templo hindú, cada capa concéntrica tiene importancia. La capa más externa, Paisachika padas, significa aspectos de Asuras y maldad; la siguiente capa concéntrica interna es Manusha padas que significa vida humana; mientras Devika padas significa aspectos de Devas y bueno. Los padas de Manusha típicamente albergan al ambulatorio. Los devotos, mientras caminan en el sentido de las agujas del reloj a través de este deambulatorio para completar Parikrama (o Pradakshina), caminan entre el bien en el lado interno y el mal en el lado exterior. En los templos más pequeños, Paisachika pada no es parte de la superestructura del templo, pero puede estar en el límite del templo o simplemente representar simbólicamente.

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Los Padas de Paisachika, Padas de Manusha y Padas de Devika rodean a los padas de Brahma, lo que significa energía creativa y sirve como la ubicación del ídolo principal del templo para darsana. Finalmente, en el centro mismo de Brahma padas está Garbhagruha (Garbha-Center, gruha-house, literalmente el centro de la casa) (Espacio Purusa), que significa el Principio Universal presente en todo y en todos. La aguja de un templo hindú, llamado Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India, está perfectamente alineada sobre los pada (s) de Brahma.

Debajo de la (s) plaza (s) central (es) del mandala está el espacio para todo lo que conecta al Espíritu Universal, el Purusha. Este espacio a veces se denomina garbha-griya (literalmente casa matriz): un espacio cuadrado pequeño, perfecto, sin ventanas, cerrado, sin adornos que representa la esencia universal. En o cerca de este espacio es típicamente un murti. Esta es la imagen de la deidad principal, y esto varía con cada templo. A menudo es este ídolo el que le da un nombre local, como el templo Vishnu, Krishna, Rama, Narayana, Siva, Lakshmi, Ganesha, Durga, Hanuman, Surya y otros. Es este garbha-griya el que los devotos buscan » darsana » (literalmente, una vista de conocimiento o visión).

Sobre el vastu-purusha-mandala hay una superestructura alta llamada shikhara en el norte de la India, y vimana en el sur de la India, que se extiende hacia el cielo. A veces, en los templos improvisados, la superestructura puede ser reemplazada por bambú simbólico con pocas hojas en la parte superior. La cúpula o cúpula de la dimensión vertical está diseñada como una forma piramidal, cónica u otra forma de montaña, una vez más utilizando el principio de círculos y cuadrados concéntricos (ver abajo). Estudiosos como Lewandowski afirman que esta forma está inspirada en la montaña cósmica del Monte Meru o en el Himalaya Kailasa, la morada de los dioses según su antigua mitología. 69-72

En los templos más grandes, los tres padas exteriores están visualmente decorados con esculturas, pinturas o imágenes destinadas a inspirar al devoto. En algunos templos, estas imágenes o relieves de pared pueden ser historias de Epopeyas hindúes, en otros pueden ser cuentos védicos sobre lo correcto e incorrecto o virtudes y vicio, en algunos pueden ser ídolos de deidades menores o regionales. Los pilares, las paredes y los techos generalmente también tienen grabados o imágenes muy ornamentadas de las cuatro actividades justas y necesarias de la vida: kama, artha, dharma y moksa. Esta caminata se llama pradakshina.

Los grandes templos también tienen salas con pilares llamados mandapa. Uno en el lado este, sirve como sala de espera para peregrinos y devotos. El mandapa puede ser una estructura separada en los templos más antiguos, pero en los templos más nuevos este espacio está integrado en la superestructura del templo. Los sitios de mega templos tienen un templo principal rodeado por templos y santuarios más pequeños, pero estos todavía están dispuestos por principios de simetría, cuadrículas y precisión matemática. Un principio importante que se encuentra en el diseño de los templos hindúes es reflejar y repetir una estructura de diseño similar a un fractal, cada uno único pero repitiendo el principio común central, al que Susan Lewandowski se refiere como «un organismo de células repetitivas».

El número predominante de templos hindúes exhibe el principio de cuadrícula perfecta. Sin embargo hay algunas excepciones. Por ejemplo, el Teli ka Mandir en Gwalior, construido en el siglo VIII EC, no es un cuadrado, sino que es un rectángulo que consiste en cuadrados apilados. Además, el templo explora varias estructuras y santuarios en proporciones de 1: 1, 1: 2, 1: 3, 2: 5, 3: 5 y 4: 5. Estas proporciones son exactas, lo que sugiere que el arquitecto intentó usar estas relaciones armónicas, y el patrón de rectángulo no fue un error ni una aproximación arbitraria. Otros ejemplos de relaciones armónicas no cuadradas se encuentran en el templo de Naresar, en Madhya Pradesh, y en el templo de Nakti-Mata, cerca de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister afirma que estas excepciones significan que los antiguos manuales en sánscrito para la construcción de templos eran directrices, y el hinduismo permitió a sus artesanos flexibilidad en la expresión e independencia estética.

El texto hindú Sthapatya Veda describe muchos planes y estilos de templos, de los cuales los siguientes se encuentran en otras literaturas derivadas: Chaturasra (cuadrado), Ashtasra (octagonal), Vritta (circular), Ayatasra (rectangular), Ayata Ashtasra (fusión rectangular-octogonal ), Ayata Vritta (elíptica), Hasti Prishta (apsidal), Dwayasra Vrita (fusión rectangular-circular); en la literatura tamil, también se encuentra el Prana Vikara (con forma de Tamil Om, Tamil Om.svg). Los métodos para combinar cuadrados y círculos para producir todos estos planes se describen en los textos hindúes.

Decoración y ornamentación
Después de la caída del Imperio Gupta, inicialmente las decoraciones geométricas simples gradualmente se volvieron más complicadas, las esculturas y pinturas de vida aparecieron en las paredes de las iglesias. En el campo de visión de los rezos, los relieves en el exterior de las iglesias, en los pedestales y en los salones con columnas, estaban dorados con delicados y muy elaborados relieves. A medida que el creyente se muda al santuario, encuentra menos esculturas, o incluso pinturas, lo que indica que la pureza y la nobleza de las almas del creyente deben regirse por sus alegrías sensuales. Las paredes interiores del santuario interior están casi desnudas.

Estatuas y relieves representan deidades, criaturas mitológicas o miembros de la familia real en los pilares de los pilares, incrustados en los toboganes de pared. Esta es la razón por la cual se formaron grupos de esculturas más pequeños en bandas verticales (pesarios) en techos de varias capas.

Muchos de los historiadores de arte occidentales que se ven a menudo en las paredes exteriores de las iglesias, que representan abiertamente escenas de cómic, se interpretan como la representación pictórica del tantrismo místico, es decir, se puede ver como la formación formativa de un tipo de asociación de la unión humana, que es la teología de ciertas sectas hindúes. Con el florecimiento de las sectas tántricas y el crecimiento del culto bhakti, los collares y las coles crecieron en formas cada vez más abiertas de escultura erótica. Las esculturas individuales son relativamente raras y son particularmente características de los patrones ornamentales medievales. No existía retoque, incluso las obras que representaban a gobernantes significativos eran uniformemente esquemáticas, las personas representadas podían identificarse sobre la base de un objeto característico como máximo. Las proporciones del cuerpo son en la misma medida determinada por los textos antiguos como otras características de la iglesia.

Ya en las obras iniciales de granito duro, la técnica se usó para afinar las formas con estucos finos estucados y luego pintarlos en color como si fueran grabados en madera. Especialmente en las iglesias malvadas, el área de Dekkán se caracteriza por un relieve en relieve que, desde el sótano, cruza el edificio en cada área de la iglesia, mostrando los relieves que representan a los dioses con un fondo ocupado.

En el siglo VIII, especialmente en los alrededores de los templos septentrionales, la producción masiva de pequeñas esculturas de bronce de las diosas, que se alinearon durante las vacaciones a lo largo de la trayectoria (trayectoria o pradaksina), sin embargo, no puede considerarse como un stand -Solo trabajo, prácticamente reproducido en los mismos modelos ellos. Más tarde, las diversas escuelas de arte comenzaron a desarrollarse independientemente, claramente según su posición geográfica y sus puntos de vista en el hinduismo.

Cuando se trata de minería, el clítoris suave y gradualmente endurecido, o el granito duro y el mecanizado de basalto combinan un sabor sofisticado con formidabilidad extraordinaria e indican la presencia y el desarrollo continuo de diferentes escuelas de talla de piedra en todo el subcontinente indio. Desde el siglo XIV, los relieves y grupos escultóricos, que se consideraban obras independientes, fueron gradualmente ornamentados y perdieron su carácter único, la decoración se hizo a sí misma. Las abrumadoras figuras se unieron en un conjunto casi discreto, las esculturas se redujeron a unos pocos tipos básicos que pasaban por alto los elementos arquitectónicos del edificio. Esto es especialmente cierto en el enorme gopuram de las ciudades del templo del sur, donde la estructura construida desaparece en la masa de estatuas esculpidas.

En la construcción de templos, hasta la época moderna, usaron casi las mismas herramientas para cortar piedras que se encontraron en la excavación de una cueva construida alrededor de 650, en el momento en que un gran número de iglesias notables fueron excavadas desde el granito en Mahabalipuram. Los gremios de construcción de iglesias habían pasado su conocimiento de padre a hijo. El director, el brahmín-constructor, era más importante que el propio artista, que se especializa en una determinada forma o forma, incluso los maestros de obras destacadas rara vez tienen su nombre.

Estilo arquitectónico
Los primeros vestigios de los santuarios hindúes fueron rocas talladas en Udaigiri, cerca de los Archanes, que aún muestran claramente la influencia de la arquitectura budista. La 17 ª iglesia fue construida a principios del siglo quinto en Sáncsi, de hecho es un santuario cuadrado, con un porche con columnas en frente de él. Esta forma de dos cámaras se extendió a casi todos los estilos arquitectónicos posteriores. Con el desarrollo del conocimiento técnico de los talladores de piedra y los constructores, los elementos formales y simbólicos cuyos diseños fueron las montañas que se encontraban sobre el santuario (cueva) se hicieron cada vez más elaboradas y más abstractas.

Las estructuras de las cuevas que representan una forma particular de arquitectura en Elora, donde, como las cuevas budistas de Adzsanta, la construcción de los edificios se hizo de una manera extraña con el desmantelamiento de la base, los bloques monolíticos así creados fueron refinados en el interior, mientras el santuario y las formas de sus salones. Este es un destacado representante de esta forma de escultura, construida por la dinastía Rastrakuta, el complejo de la iglesia Kailásza creado en el siglo VIII.

Los monolitos de bloques de granito también fueron excavados en Mahabalipuram en la playa por las llamadas ratas «siete pagodas» (básicamente carros de piedra, que, durante sus festivales en modelos de madera, rodean la imagen de Dios). Estos incluyen los principales elementos estilísticos de la arquitectura de la iglesia de Dravida. Los Rathas son en realidad santuarios, los lugares sagrados de los hermanos pagoda del Mahabharata, cada ratha lleva el nombre de un hermano pandavado. Curiosamente, su santuario es extremadamente pequeño, o algunos no tienen.

Al principio, los materiales de construcción de madera de bambú se usaban para crear santuarios de gran altura, pero cuando se construían con ladrillos y piedras de estos ladrillos, la estructura diseñada para madera ligera y flexible era demasiado grande y robusta. Los templos hindúes de los últimos días se hicieron cada vez más altos a medida que los constructores reconocieron y explotaron el potencial escultórico de la piedra y gradualmente se convirtieron en los estilos arquitectónicos básicos. El surgimiento de masas masivas imitó cordilleras enteras. La iglesia de Visnu construida en ladrillo de Bhitargaon (primera mitad del siglo V) es un ejemplo temprano de la superestructura excepcionalmente alta que se levantó sobre el santuario. Las paredes extremadamente gruesas requeridas para mantener el techo alto reforzaban las imágenes parecidas a la matriz del santuario interior. Con la estructura cada vez más compleja del exterior, era difícil comprender la complejidad de la mampostería, y cuán ricamente decorada, la función original permanecía, la esencia de la cual era el interior del piso cuadrado, sobre el cual había un Sikhara oscilante. techo, disposición axial con un espacio de pórtico con columnas. Estos elementos aún determinan la estructura construida del templo hindú con una forma única. Los techos en forma de pirámide se levantaron sobre los salones más pequeños, repitiendo en una escala más pequeña la forma del gran Sikhara sobre el garbhagriha.

Los templos hindúes se pueden considerar como monumentos arquitectónicos de varias dinastías indias, especialmente en el centro y el norte de la India. En el siglo VI, el estilo de la arquitectura de los templos era similar tanto en el norte como en el sur. Después de esa fecha, la arquitectura se desarrolló en diferentes direcciones. Las dos áreas donde la arquitectura de la iglesia estaba más avanzada, Dekkán y Orisza, aquí hay iglesias de estilo norte y sur una al lado de la otra. La vimaña, con su Sikhara sobre el santuario, era particularmente importante en Orissa, y tenía un significado funcionalmente mucho más significativo que el gopuram del sur de la India, donde la torre en forma de barril no corona el santuario o el garbhagrih, pero solo sirve para señalar el Entrada. El arquitecto orisiano quería dar más énfasis al templo que a otros edificios en la zona, pensó que estaba en el garbhagrih, donde vivía.

En términos de su estilo, los templos hindúes generalmente se dividen en tres categorías, teniendo en cuenta su ubicación geográfica y sus características particulares. Estas

el cónyuge, o la ciudad;
el sur o dravida;
la destrucción de los dos, o la arquitectura Deccan.

La principal diferencia entre estas características arquitectónicas es el concepto arquitectónico del santuario interior, las torres sobre el garbhagriha.

La combinación de las características estilísticas del sur y del norte en algunas áreas da interés

Protección de monumentos
La mayoría de los sitios arqueológicos del antiguo templo en India están controlados por el Indian Archeological Survey of India.En la India, teóricamente, los templos están gobernados por su propio gobierno independiente, responsable de la economía, el liderazgo y los eventos de las iglesias. De las donaciones y de los ingresos de sus posesiones, genera los costos necesarios para correr, pero pocas iglesias son capaces de hacer cada vez más esfuerzos para obtener los medios financieros básicos, por lo que el estado de las iglesias se está deteriorando gradualmente.

Dentro de Heritage Office, una sección separada, Architectural Temple Survey Project (NR), fundada en 1955, se ocupa de la preservación y reconstrucción de iglesias, que está atenta en toda la India, y ayuda financieramente a las comunidades a preservar los edificios en ruinas.

Desde la proclamación de la independencia (desde 1947), la autonomía de las distintas denominaciones religiosas hindúes para gobernar los asuntos de las iglesias que pertenecen a sus propias denominaciones ha sido enormemente abrumada. Los gobiernos aumentaron su influencia en la India, principalmente en el estado meridional, y el control de los templos hindúes. Algunos, principalmente los órganos del sur de la India, informan sobre el uso inapropiado y la malversación de fondos destinados a la preservación de los templos (la mayoría de los cuales provienen de donaciones extranjeras). Durante décadas, se aprobaron varias leyes, con más o menos éxito en la Corte Suprema de la India, y ahora los políticos de los principales partidos dominan todos los aspectos de administración y operación de las iglesias.

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