Ecoteologia

La ecoteología es una forma de teología constructiva que se centra en las interrelaciones de la religión y la naturaleza, particularmente a la luz de las preocupaciones ambientales. La ecoteología generalmente parte de la premisa de que existe una relación entre las cosmovisiones religiosas / espirituales humanas y la degradación de la naturaleza. Explora la interacción entre valores ecológicos, como la sostenibilidad, y la dominación humana de la naturaleza. El movimiento ha producido numerosos proyectos religioso-ambientales en todo el mundo.

Por lo general, el punto de partida para la teología ecológica es la suposición de que existe una conexión entre la cosmovisión religiosa / espiritual del hombre y el declive de la naturaleza. Explora cómo interactúan los valores ecológicos, como la sostenibilidad y la subordinación humana.

La creciente conciencia de la crisis ambiental ha llevado a una reflexión religiosa generalizada sobre la relación humana con la tierra. Tal reflexión tiene fuertes precedentes en la mayoría de las tradiciones religiosas en los ámbitos de la ética y la cosmología, y puede verse como un subconjunto o corolario de la teología de la naturaleza.

Numerosos proyectos religioso-ambientales han surgido del movimiento de teología ecológica en todo el mundo. La creciente conciencia de la crisis ambiental ha llevado a una reflexión religiosa generalizada sobre la relación entre el hombre y el planeta. Tal reflexión tiene precedentes obvios en la mayoría de las tradiciones religiosas, particularmente en el campo de la ética y la cosmología, y puede considerarse como una sub-rama o co-manifestación de las ciencias naturales.

La ecoteología cristiana está escrita por el sacerdote jesuita y paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin y el filósofo Alfred North Whitehead.

El protestantismo es un conocido representante de John B. Cobb (junior) y Jürgen Moltmann, ökofeminismis, pero los teólogos Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller y Sallie McFague.

La teología creativa es otra manifestación importante de la ecología, desarrollada y popularizada por el ex sacerdote católico Matthew Fox. La teología cristiana también ha quedado impresionada por los teólogos judíos Abraham Joshua Heschel y Martin Buber, quienes también han sido una importante fuente de inspiración para la ecología judía.

Es importante tener en cuenta que la ecoteología explora no solo la relación entre religión y naturaleza en términos de degradación de la naturaleza, sino también en términos de gestión del ecosistema en general. Específicamente, la ecoteología busca no solo identificar problemas importantes dentro de la relación entre la naturaleza y la religión, sino también esbozar posibles soluciones. Esto es de particular importancia porque muchos partidarios y contribuyentes de la ecoteología argumentan que la ciencia y la educación simplemente no son suficientes para inspirar el cambio necesario en nuestra actual crisis ambiental.

Antecedentes
La relación de la teología con la crisis ecológica moderna se convirtió en un intenso tema de debate en la academia occidental en 1967, después de la publicación del artículo, “Las raíces históricas de nuestra crisis ecológica”, por Lynn White, Jr., profesora de historia en Universidad de California en Los Angeles. En este trabajo, White presenta una teoría de que el modelo cristiano del dominio humano sobre la naturaleza ha llevado a la devastación ambiental, proporcionando una voz para “La queja ecológica”.

En 1973, el teólogo Jack Rogers publicó un artículo en el que examinó los estudios publicados de aproximadamente doce teólogos que habían aparecido desde el artículo de White. Reflejan la búsqueda de “un modelo teológico apropiado” que evalúe adecuadamente los datos bíblicos con respecto a la relación entre Dios, los humanos y la naturaleza.

Medioambiental
La afirmación de que el cristianismo en sí mismo es la causa de la crisis ambiental se propaga al propagar la noción de que Dios y el hombre que afirma haber sido creado a imagen de Dios transgreden la naturaleza. El cristianismo y el enjuiciamiento se comportan como una respuesta “paristhitipparati’-PDP a los problemas ambientales, parte de la teología. El cristianismo kanunnatayum en sí mismo como una herramienta para ser utilizado o explotado para la supervivencia y dominación del hombre sobre la naturaleza y la prosperidad promueve la idea de un ‘W Atikkar’ culpados.

Incluso el historiador Arnold Toynbee ha llamado la visión cosmológica de la tradición semítica de compartir las religiones judeocristiana e islámica detrás de las calamidades de la naturaleza:

“El consumo con la abundancia insana de recursos naturales insustituibles, y la contaminación del resto de ellos, es la causa de muchos de los principales problemas del mundo, en el análisis final, del monoteísmo religioso. ”
Libro del Génesis de la Biblia, en el primer capítulo, el verso 28, no sólo para permitir que el hombre sea gobernado por la explotación de la obra que está haciendo el comando teayanbi.

Al mismo tiempo, se ha señalado que los valores y puntos de vista sobre el medio ambiente no son ajenos a la tradición cristiana. Hubo primeros pensadores cristianos que abrazaron la bondad de la tierra y sus criaturas. Los ejemplos más conocidos de ecología cristiana a seguir son los franceses de Asís, pero no hay otros pensadores y maestros cristianos que puedan confiar en el pensamiento ambiental. Como muchos de ellos son orientales, son menos conocidos en Occidente.

Antecedentes en el pensamiento religioso
Algunos eruditos sostienen que los cristianos realmente ayudaron a provocar la actual crisis ambiental global al instruir a los seguidores de que Dios, y por extensión la humanidad, trasciende la naturaleza. Gran parte del desarrollo de la ecoteología como discurso teológico fue en respuesta a este argumento, que se ha denominado “La queja ecológica”. Los acusados ​​de esta perspectiva esencialmente afirman que el cristianismo promueve la idea del dominio humano sobre la naturaleza, tratando la naturaleza misma como una herramienta para ser utilizada e incluso explotada para la supervivencia y la prosperidad.

Sin embargo, el cristianismo a menudo ha sido visto como la fuente de valores positivos hacia el medio ambiente, y hay muchas voces dentro de la tradición cristiana cuya visión abarca el bienestar de la tierra y todas las criaturas. Si bien Francisco de Asís es una de las influencias más obvias en la ecoteología cristiana, hay muchos teólogos y maestros, como Isaac de Nínive y Serafines de Sarov, cuyo trabajo tiene profundas implicaciones para los pensadores cristianos. Muchos de estos son menos conocidos en Occidente porque su influencia principal ha sido en la Iglesia Ortodoxa más que en la Iglesia Católica Romana.

La importancia de las tradiciones indígenas para el desarrollo de la ecoteología tampoco puede ser exagerada. Los sistemas de conocimiento ecológico tradicional, en combinación con los métodos científicos modernos de gestión de ecosistemas, están ganando interés constantemente a medida que los activistas ambientales se dan cuenta de la importancia de los grupos de inversión local.

Una exploración más profunda
La ecoteología cristiana se basa en los escritos de autores como el sacerdote jesuita y paleontólogo Pierre Teilhard de Chardin, el filósofo Alfred North Whitehead y el sacerdote e historiador pasionista Thomas Berry. Está bien representado en el protestantismo por John B. Cobb, Jr., Jürgen Moltmann y Michael Dowd; en ecofeminismo de las teólogas feministas Rosemary Radford Ruether, Catherine Keller y Sallie McFague; en el catolicismo romano por John F. Haught; y en ortodoxia por Elizabeth Theokritoff y George Nalunnakkal (actualmente obispo Geevarghese Mor Coorilose de la Iglesia cristiana siria jacobita). Además de los trabajos sobre teología per se, los intérpretes del significado ecológico de las Escrituras, como Ellen Davis, también juegan un papel importante.

La espiritualidad de la creación es otra expresión importante de la ecoteología desarrollada y popularizada por Matthew Fox, un ex fraile católico dominicano convertido en sacerdote episcopal.

Abraham Joshua Heschel y Martin Buber, ambos filósofos judíos, también han dejado su huella en la ecoteología cristiana y proporcionan una inspiración significativa para la ecoteología judía. La expresión más reciente y más completa de la ecoteología judía hasta la fecha se puede encontrar en el trabajo de David Mevorach Seidenberg sobre Cabalá y ecología.

La ecoteología hindú incluye escritores como Vandana Shiva. Seyyid Hossein Nasr, un erudito perennialista y filósofo sufí persa, fue una de las primeras voces musulmanas que pedían una reevaluación de la relación occidental con la naturaleza.

Elisabet Sahtouris es una bióloga evolutiva y futurista que promueve una visión que cree que dará como resultado la salud y el bienestar sostenibles de la humanidad dentro de los sistemas vivos más grandes de la Tierra y el cosmos. Es profesora de Gaia Theory y compañera de trabajo con James Lovelock y Lynn Margulis.

Annie Dillard, autora estadounidense ganadora del Premio Pulitzer, también combinó observaciones sobre la naturaleza y exploraciones filosóficas en varios escritos ecoteológicos, incluido Pilgrim at Tinker Creek.

Valerie Brown es una periodista científica y ambiental con sede en Portland, Oregón, cuyo trabajo ha aparecido en Environmental Health Perspectives, 21stC y otras publicaciones. Ella escribe regularmente sobre ecoteología.

Terry Tempest Williams es una escritora y conservacionista mormona que explora de manera sensible e imaginativa la ecoteología en su escritura muy personal.

La mayoría del contenido de los indios de las Américas, por el ex jefe de la Oficina de Asuntos Indígenas John Collier, se refiere al vínculo entre la sostenibilidad ecológica y la religión entre los nativos norteamericanos y sudamericanos.

Un libro importante sobre quizás el primer ecoteólogo, Paul Tillich, que estaba escribiendo sobre este tema mucho antes de que se acuñara el término “ecoteología”, es Fiel a la naturaleza: Paul Tillich y las raíces espirituales de la ética ambiental.