El arte del sueño es cualquier forma de arte basada directamente en el material de los sueños, o que emplea imágenes de ensueño.
Algunas obras de arte soñadas giraron en torno a las escenas de los sueños, otras obras se centran en el debate filosófico entre los sueños y la realidad.
La naturaleza visual de los sueños es generalmente muy fantasmagórica; es decir, diferentes ubicaciones y objetos se mezclan continuamente entre sí. Las imágenes (incluidos lugares, personajes / personas, objetos / artefactos) generalmente reflejan los recuerdos y experiencias de una persona, pero la conversación puede tomar formas muy exageradas y extrañas. Algunos sueños incluso pueden contar historias elaboradas en las que el soñador entra en mundos completamente nuevos y complejos y se despierta con ideas, pensamientos y sentimientos nunca experimentados antes del sueño.
Las personas que son ciegas de nacimiento no tienen sueños visuales. Los contenidos de sus sueños están relacionados con otros sentidos como la audición, el tacto, el olfato y el gusto, cualquiera que esté presente desde el nacimiento.
La emoción más común experimentada en los sueños fue la ansiedad. Otras emociones incluyen el abandono, la ira, el miedo, la alegría y la felicidad. Las emociones negativas eran mucho más comunes que las positivas.
Una pequeña minoría de personas dice que sueñan solo en blanco y negro. Un estudio de 2008 realizado por un investigador de la Universidad de Dundee descubrió que las personas que solo estuvieron expuestas a la televisión y la película en blanco y negro en la infancia informaron soñar en blanco y negro aproximadamente el 25% de las veces.
Historia:
Las referencias a los sueños en el arte son tan antiguas como la literatura misma: la historia de Gilgamesh, la Biblia y la Ilíada describen los sueños de los personajes principales y los significados de los mismos. Sin embargo, los sueños como arte, sin una historia marco «real», parecen ser un desarrollo posterior, aunque no hay forma de saber si muchas obras premodernas estaban basadas en sueños.
En la literatura europea, el movimiento romántico enfatizó el valor de la emoción y la inspiración irracional. Las «visiones», ya sea por sueños o por intoxicación, sirvieron como materia prima y se tomaron para representar el mayor potencial creativo del artista.
A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, el simbolismo y el expresionismo introdujeron las imágenes de los sueños en el arte visual. El expresionismo también fue un movimiento literario, e incluyó la obra posterior del dramaturgo August Strindberg, quien acuñó el término «juego de los sueños» para un estilo de narración que no distinguía entre fantasía y realidad.
Al mismo tiempo, la discusión de los sueños alcanzó un nuevo nivel de conciencia pública en el mundo occidental debido al trabajo de Sigmund Freud, quien introdujo la noción de la mente subconsciente como un campo de investigación científica. Freud influyó mucho en los surrealistas del siglo XX, que combinaron los impulsos visionarios de los románticos y expresionistas con un enfoque en el inconsciente como una herramienta creativa, y la suposición de que el contenido aparentemente irracional podría contener un significado significativo, tal vez más que el contenido racional.
La invención del cine y la animación trajo nuevas posibilidades para la representación vívida de eventos no realistas, pero las películas que consisten en su totalidad en imágenes de sueños han permanecido como una rareza de vanguardia. Los cómics y las historietas han explorado los sueños un poco más a menudo, comenzando con las populares tiradas de periódicos de Winsor McCay; la tendencia hacia trabajos confesionales en cómics alternativos de la década de 1980 vio una proliferación de artistas dibujando sus propios sueños.
En la colección, The Committee of Sleep, la psicóloga de Harvard Deirdre Barrett identifica el arte moderno inspirado en los sueños, como Jasper Johns’s Flag, gran parte del trabajo de Jim Dine y Salvador Dalí, novelas que van desde «Sophie’s Choice» hasta obras de Anne Rice y Stephen King y películas como Three Women de Robert Altman, John Sayles Brother de Another Planet e Ingmar Bergman’s Wild Strawberries. Ese libro también describe cómo escuchó el ayer de Paul McCartney en un sueño y la mayoría de la música de Billy Joel y Ladysmith Black Mambazo se originó en los sueños.
El material de ensueño continúa siendo utilizado por una amplia gama de artistas contemporáneos para diversos fines. Algunos consideran que esta práctica tiene un valor psicológico para el artista, independiente del valor artístico de los resultados, como parte de la disciplina del «trabajo de los sueños».
La Asociación Internacional para el Estudio de los Sueños organiza un espectáculo anual de arte visual soñado.
Paradoja:
Mientras las personas sueñan, generalmente no se dan cuenta de que están soñando (si lo hacen, se llama un sueño lúcido). Esto ha llevado a los filósofos a preguntarse si realmente se puede estar soñando constantemente, en lugar de estar en la realidad despierta (o al menos no se puede estar seguro, en un momento dado, de que uno no esté soñando).
En Occidente, este enigma filosófico fue mencionado por Platón (Teeteto 158b-d) y Aristóteles (Metafísica 1011a6). Después de haber recibido una atención seria en las Meditaciones sobre la primera filosofía de René Descartes, el argumento del sueño se ha convertido en una de las hipótesis escépticas más prominentes que claramente tiene también un arquetipo en elementos de la Alegoría de la cueva de Platón. [Cita requerida]
Este tipo de argumento es bien conocido como «Zhuangzi soñó que era una mariposa» (夢蝶 夢蝶 Zhuang Zhōu mèng dié): Una noche, Zhuangzi (369 aC) soñó que era una mariposa despreocupada, volando feliz. Después de que se despertó, se preguntó cómo podría determinar si era Zhuangzi, que acababa de terminar de soñar que era una mariposa, o una mariposa que acababa de empezar a soñar que era Zhuangzi. Esta fue una metáfora de lo que él llamó un «gran sueño»:
El que sueña con beber vino puede llorar cuando llega la mañana; el que sueña con el llanto puede salir a cazar por la mañana. Mientras sueña no sabe que es un sueño, y en su sueño incluso puede tratar de interpretar un sueño. Solo después de que se despierta sabe que fue un sueño. Y algún día habrá un gran despertar cuando sepamos que todo esto es un gran sueño. Sin embargo, los estúpidos creen que están despiertos, ocupados y brillantes asumiendo que entienden las cosas, llamando a este hombre gobernante, ese pastor, ¡qué denso! ¡Confucio y ustedes dos están soñando! Y cuando digo que estás soñando, también estoy soñando. Las palabras como estas se etiquetarán como la estafa suprema. Sin embargo, después de diez mil generaciones, puede aparecer un gran sabio que conocerá su significado, y seguirá siendo como si apareciera con una velocidad asombrosa.
Uno de los primeros filósofos que postuló formalmente el argumento del sueño fue el filósofo budista Yogachara Vasubandhu (versos 4 ° al 5 ° C. C.) en sus ‘Veinte versos sobre apariencia solamente’. El argumento del sueño se caracteriza ampliamente por el budismo mahayana y el pensamiento budista tibetano.
Algunas escuelas de pensamiento en el budismo (por ejemplo, Dzogchen) consideran que la realidad percibida es «literalmente» irreal. Como destacada maestra contemporánea, Chögyal Namkhai Norbu lo expresa así: «En un sentido real, todas las visiones que vemos en nuestra vida son como un gran sueño […]». En este contexto, el término «visiones» denota no solo las percepciones visuales, sino las apariencias percibidas a través de todos los sentidos, incluidos los sonidos, los olores, los sabores y las sensaciones táctiles, y las operaciones sobre los objetos mentales recibidos.
Una paradoja sobre los sueños y la naturaleza de la realidad fue descrita por el escritor británico Eric Bond Hutton en 1989. Cuando era niño, Hutton solía tener sueños lúcidos, en los que todo parecía tan real como en la vida real. Esto lo llevó a preguntarse si la vida misma era un sueño, incluso si existía solo en el sueño de otra persona. A veces tenía sueños pre-lúcidos, en los cuales la mayoría de las veces concluía que estaba despierto. Dichos sueños lo perturbaron mucho, pero un día se le ocurrió una fórmula mágica para usar en ellos: «Si me pregunto: ‘¿Estoy soñando?’ demuestra que lo soy, porque la pregunta nunca se me ocurriría en la vida de vigilia «. Sin embargo, tal es la naturaleza de los sueños, él nunca podría recordarlo cuando lo necesitara. Muchos años después, cuando escribió un artículo sobre el solipsismo y su interés infantil en los sueños, se sorprendió por una contradicción en su razonamiento anterior. Es cierto, preguntarse «¿Estoy soñando?» en un sueño parece probar que uno es. Sin embargo, eso es precisamente lo que a menudo se había preguntado a sí mismo en la vida de vigilia. Ahí está una paradoja. ¿Qué iba a concluir? ¿Que no prueba que uno está soñando? ¿O esa vida realmente es un sueño?
En arte
La representación de los sueños en el arte del Renacimiento y el Barroco a menudo se relaciona con la narrativa bíblica. Algunos ejemplos son el Sueño de Joachim (1304-1306) del ciclo de frescos de la Capilla Scrovegni, de Giotto, y el Sueño de Jacob (1639), de Jusepe de Ribera. Los sueños y las fantasías oscuras son el tema de varias obras notables de la era romántica, como el grabado de Goya El sueño de la razón produce monstruos (hacia 1799) y el cuadro de Henry Fuseli La pesadilla (1781). El sueño de Salvador Dalí causado por el vuelo de una abeja alrededor de una granada, un segundo antes del despertar (1944) también investiga este tema a través de absurdas yuxtaposiciones de una mujer desnuda, tigres saltando de una granada y un elefante en forma de araña caminando al fondo. La última pintura de Henri Rousseau fue The Dream. Le Rêve («El sueño») es una pintura de 1932 de Pablo Picasso.
En literatura
Los marcos de los sueños se usaban con frecuencia en la alegoría medieval para justificar la narración; El Libro de la Duquesa y La Visión de Piers Plowman son dos de esas visiones de ensueño. Incluso antes de ellos, en la antigüedad, el mismo dispositivo había sido utilizado por Cicerón y Luciano de Samosata.
También han aparecido en la fantasía y la ficción especulativa desde el siglo XIX. Uno de los mundos de ensueño más conocidos es Wonderland de Alice’s Adventures in Wonderland de Lewis Carroll, así como Looking-Glass Land de su secuela, Through the Looking-Glass. A diferencia de muchos mundos de sueños, la lógica de Carroll es como la de los sueños reales, con transiciones y causalidad flexible.
Otros mundos de ensueño ficticios incluyen el DreamClean de Dreamworks of H.P. Lovecraft y el mundo de Fantasia de The Neverending Story, que incluye lugares como el Desierto de los sueños perdidos, el Mar de las posibilidades y los Pantanos de la tristeza. Los mundos de los sueños, las alucinaciones compartidas y otras realidades alternativas aparecen en una serie de obras de Philip K. Dick, como Los tres estigmas de Palmer Eldritch y Ubik. Temas similares fueron explorados por Jorge Luis Borges, por ejemplo en The Circular Ruins.
En la cultura popular
La cultura popular moderna a menudo concibe los sueños, como Freud, como expresiones de los miedos y deseos más profundos del soñador. La versión cinematográfica de El mago de Oz (1939) representa un sueño a todo color que hace que Dorothy perciba su realidad en blanco y negro y aquellos con quienes la comparte de una manera nueva. En películas como Spellbound (1945), The Manchurian Candidate (1962), Field of Dreams (1989) e Inception (2010), los protagonistas deben extraer pistas vitales de sueños surrealistas.
Sin embargo, la mayoría de los sueños en la cultura popular no son simbólicos, sino representaciones directas y realistas de los miedos y deseos de su soñador. Las escenas de ensueño pueden ser indistinguibles de las ambientadas en el mundo real del soñador, un dispositivo narrativo que socava la sensación de seguridad del soñante y del público y permite a los protagonistas de películas de terror, como Carrie (1976), Friday the 13th (1980) o An American Werewolf in London (1981) para ser repentinamente atacado por fuerzas oscuras mientras descansa en lugares aparentemente seguros.
En la ficción especulativa, la línea entre los sueños y la realidad puede difuminarse aún más al servicio de la historia. Los sueños pueden ser físicamente invadidos o manipulados (Dreamscape, 1984, las películas de Nightmare on Elm Street, 1984-2010, Inception, 2010) o incluso llegar literalmente a la realidad (como en The Lathe of Heaven, 1971). En el libro de Ursula K. Le Guin, The Lathe of Heaven (1971), el protagonista encuentra que sus sueños «efectivos» pueden cambiar retroactivamente la realidad. La película australiana The Last Wave de Peter Weir de 1977 hace un postulado simple y directo sobre la naturaleza premonitoria de los sueños (de uno de sus personajes aborígenes) que «… los sueños son la sombra de algo real». En la novela de Kyell Gold Green Fairy de la serie Dangerous Spirits, el protagonista, Sol, experimenta los recuerdos de un bailarín que murió hace 100 años a través de sueños inducidos por Absinthe y después de cada sueño, algo de él se materializa en su realidad. Tales historias juegan con las experiencias de la audiencia con sus propios sueños, que se sienten reales para ellos.
En Through the Looking-Glass, de Lewis Carroll, Alice encuentra al Rey Rojo dormido en la hierba; Tweedledum y Tweedledee le dicen que el Rey Rojo está soñando con ella, y que si se despertara ella «saldría, ¡bang!», Justo como una vela … «Un tema similar es explorado en The Legend of Zelda : El Despertar de Link, contado desde la perspectiva del soñador en su propio reino de sueños.
En la película de 1999 The Matrix, las máquinas aprisionan a la raza humana y las conectan con «la Matriz», un enorme sistema de máquina que utiliza la bioelectricidad humana y el calor corporal como una batería biológica para alimentar las máquinas. Conectados a Matrix, los humanos se mantienen en un estado de ensueño, en el que sueñan estar en el mundo tal como es hoy; no tienen ninguna razón para sospechar que es otra cosa que el mundo real. Ciertas personas sienten la artificialidad innata de la ilusión y, a través de diversos medios, «despertar», liberarse de Matrix. El tema general de la serie es el escenario del «sueño despierto» y las especulaciones sobre qué realidad es preferible. Este concepto se explora más durante la segunda película de Matrix, donde uno de los personajes principales parece ser capaz de utilizar las habilidades generalmente utilizadas en el «sueño» en lo que el personaje cree que es «realidad», dejando al espectador cuestionarse si el personaje es de hecho en la realidad, o si todavía están dentro del sueño.
En la serie de televisión original The Twilight Zone, el episodio «Shadow Play» (escrito por Charles Beaumont, originalmente emitido el 5 de mayo de 1961, Temporada 2, Episodio 26) se refiere a un hombre atrapado en una pesadilla recurrente en la que sueña que es una prisión recluso condenado a muerte y a ser ejecutado; trata de convencer a los personajes en su sueño de que son solo invenciones de su imaginación y que dejarán de existir si la ejecución se lleva a cabo.
En el episodio Star Trek: Deep Space Nine «Far Beyond the Stars», después de perder a un colega cercano en la Guerra del Dominio, el Capitán Sisko confía en su padre acerca de dejar la Flota Estelar. De repente, Sisko tiene visiones de que es un afroamericano llamado Benny Russell, que vive en Estados Unidos en 1950 y escribe historias para una revista de pulpa de ciencia ficción. Inspirado en un dibujo de una estación espacial, Benny escribe una historia sobre un Capitán Sisko en Deep Space Nine en un futuro donde los prejuicios raciales del período ya no existen. Benny se enfrenta a la reacción de los editores que se niegan a contar una historia sobre un Capitán negro, lo que provoca que Benny sufra un ataque de nervios. El episodio dejó ambiguo si la vida de Sisko en el siglo 24 es real o el resultado de la imaginación combinada con la enfermedad mental.
La obra Waking Life de Richard Linklater se ocupa principalmente de este tema, girando en torno a un hombre que toma conciencia de haber quedado atrapado en su propio sueño.
En el episodio de Buffy the Vampire Slayer «Normal Again», Buffy es envenenada por un demonio, causando que parpadee entre su vida, como suele retratarse en la serie y otra realidad, donde ha estado en una institución mental durante 6 años por creer en el realidad original. El espectador y la propia Buffy se sienten inseguros acerca de qué realidad es la alucinación; Buffy incluso menciona que fue institucionalizada después de ver a su primer vampiro y se pregunta si podría haber estado alucinando una vida con elementos sobrenaturales y emocionantes desde entonces. (Su psicólogo explica cómo Buffy volvió a la «realidad» durante unos meses, lo que corresponde al período en el que Buffy, la Cazadora de Vampiros, murió en la narración habitual del programa). El mundo no sobrenatural tiene a sus padres vivos y juntos. Ambas realidades parecen completamente plausibles, en una especie de paradoja. Ella opta por el mundo sin vampiros u otros seres sobrenaturales, ya que su vida como Slayer está llena de dolor y dolor. Sin embargo, cuando su madre le dice que es fuerte y capaz, regresa a su realidad de «Cazadora». La última escena la muestra sentada en la institución mental, en estado vegetativo y alucinando su vida como Cazadora. Una premisa similar es utilizada por el episodio de la sexta temporada «Laberinto» de Smallville.
En «Perchance to Dream», un episodio de Batman: The Animated Series, Bruce Wayne está atrapado en un mundo de sueños idealizado por el Sombrerero Loco. En este mundo de ensueño, Bruce Wayne nunca fue Batman, sus padres siguen vivos y está comprometido para casarse con Selina Kyle. Bruce Wayne está casi convencido de la autenticidad de este mundo cuando Leslie Thompkins racionaliza que Bruce ha inventado la personalidad de Batman para compensar por haber tenido derecho a todo en la vida. Wayne eventualmente se da cuenta de que está soñando cuando se da cuenta de que cualquier texto que trata de leer en el sueño está distorsionado.
La película Inception de Christopher Nolan trata sobre la ciencia ficticia de los sueños compartidos. Los personajes entran en las mentes de los demás, para robar ideas, o en el raro caso del origen mismo, los plantan mientras el objetivo no sabe que están soñando. Una vez en un sueño, los personajes pueden ingresar a otras capas o sueños dentro de los sueños. En la película, los personajes pueden distinguir un sueño mediante el uso de tótems, objetos únicos cuyas propiedades y comportamiento son diferentes en un sueño que en el mundo de la vigilia. Al final, la película deja abierta la pregunta de si el protagonista mismo está soñando.
Películas como Total Recall y Blade Runner, ambas basadas en historias de Philip K. Dick, también dependen de la idea de que lo que recuerdas y percibes no siempre es real.
Metal Gear Solid 2: Sons of Liberty explora en gran medida el sentido de realidad disminuido del protagonista Raiden (y por extensión, del jugador), y que lo que percibes puede no ser lo que realmente es la realidad.
El protagonista de Ted Dekker’s Circle Series se despierta en una realidad alternativa cada vez que se va a dormir.
Doctor Who explora la idea del argumento del sueño muchas veces. En el noveno episodio de la serie cuatro «El bosque de los muertos», Donna, la compañera del doctor, es «salvada» en el arduo disco de la biblioteca y comienza a vivir una realidad imaginaria y falsa; sin saber que la realidad que está viviendo es una ilusión hasta que una mujer desfigurada que fue asesinada en el mundo «real» y sometida al disco duro la convence de que su vida no es real. En el séptimo episodio de la serie cinco «Amy’s Choice», los dos compañeros del Doctor, Amy y Rory Pond, tienen que decidir entre dos realidades; uno donde están felizmente casados y el otro donde todavía viajan con el Doctor, y la única forma de escapar es suicidarse en la falsa realidad. Como no están seguros de cuál es falso y cuál es real, dudan en elegir. En el especial navideño de 2014, Last Christmas, este concepto se usa una vez más cuando una especie alienígena se prende a tu cerebro para devorarlo, pero te hace soñar para que no te des cuenta mientras lo digieren. Similar a Inception, explora las ideas de los sueños compartidos y los personajes principales se preguntan si están despiertos o quietos en un sueño. El Doctor señala que hay múltiples formas de determinar la respuesta, como hacer preguntas que debe conocer la respuesta pero no hacer, tener diferentes personas que lean el mismo libro y descubrir que el texto es diferente, o incluso la apariencia de ficción personajes, como Santa Claus.
En el episodio de Futurama «The Sting», el personaje Leela atraviesa muchos ciclos de sueños en los que su compañera Fry le habla, ella misma es incapaz de comprender qué es la realidad y qué es un sueño, y finalmente revela que todo el mundo es meramente una ilusión.