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Contralustración

La Contra-Ilustración fue un término que algunos comentaristas del siglo XX han usado para describir múltiples corrientes de pensamiento que surgieron a fines del siglo XVIII y principios del XIX en oposición a la Ilustración del siglo XVIII. El término generalmente se asocia con Isaiah Berlin, que a menudo se acredita con acuñarlo, aunque hay varios usos anteriores del término, incluso uno por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, que escribió de Gegenaufklärung a finales del siglo XIX. El primer uso conocido del término en inglés fue en 1908, pero Berlín puede haberlo reinventado. Berlín publicó ampliamente sobre la Ilustración y sus enemigos e hizo mucho por popularizar el concepto de un movimiento de contralustración que caracterizó como relativista, antirracionalista, vitalista y orgánico, y que se asoció más estrechamente con el romanticismo alemán.

Teóricos
Ideas comunes
A pesar de la obvia diversidad y contradicciones de la contra la Ilustración, Sternhell ve, como la Ilustración, una tradición intelectual que alberga la misma consistencia y la misma lógica:

«Es contra esta nueva visión del hombre, la historia y la sociedad, contra las nuevas teorías del conocimiento que surgen todas las variantes de la lucha contra la Ilustración».

Negando a razonar la capacidad y el derecho a dar forma a la vida de los hombres, los opositores de la Ilustración comparten un proyecto social y político basado en el determinismo sociocultural y «en el culto de todo lo que distingue y separa a los hombres: historia, cultura, idioma (…) «. La armonía espiritual que caracterizó al mundo medieval como destruido por el Renacimiento, o la Reforma según los autores, esta desaparición ha engendrado la fragmentación de la existencia humana y, como resultado, la decadencia moderna:

«[Se arrepienten] del tiempo en que el individuo, dirigido hasta su último suspiro por la religión (…) existía solo como un engranaje en una máquina infinitamente compleja cuyo destino desconocía. Así, inclinado sobre el suelo sin hacer preguntas, cumplió su función en el curso de la civilización humana. [Es para ellos] el día en que (…) el hombre se hizo individuo poseyendo derechos naturales [que] nace el mal moderno (…) y [su] objetivo sigue siendo la restauración de esta unidad perdida «.
– Sternhell, La anti-Ilustración

Pero no es la «razón» un fenómeno intemporal al que se oponen los contrarrevolucionarios, sino los fundamentos filosóficos tomados por los teóricos de la Revolución. Si, por ejemplo, Joseph de Maistre exaltó los «prejuicios» contra la «razón autónoma» 9, también proclamó, en la tradición paulina, la posible conciliación entre el razonamiento y la fe:

«Tan pronto como se separa la fe de la razón, la revelación ya no se puede probar, no prueba nada, por lo tanto, uno siempre debe volver al conocido axioma de San Pablo:» Que la ley se justifique por la razón. »

– Joseph de Maistre, Examen de la filosofía de Bacon (donde se tratan varias cuestiones de la filosofía racional)

Esta presuposición cristiana también se encuentra en el pensamiento de Louis de Bonald, que no se opone a un oscurantismo religioso a los principios racionales de la filosofía, sino que busca reconciliar la «fe» del creyente con su «razón»:

«Queremos constantemente llevarnos de vuelta a la razón pura, es por la única razón que me dirijo a mí mismo: rechazamos la autoridad de la teología y la certeza de la fe, invoco solo la autoridad de la historia y el testimonio de nuestros sentidos: y la razón también lleva al hombre a la fe «.
– Louis de Bonald, Teoría del poder político y religioso

Johann Georg Hamann
Según Isaiah Berlin, el filósofo místico Johann Georg Hamann fue en el siglo XVIII «el enemigo más consistente, el más extremista y el más implacable de la Ilustración y, en particular, todas las formas de racionalismo de su tiempo». Él es el primer gran autor en oponerse sin concesiones a la filosofía de la Ilustración y lo que él considera que es su «culto a la Razón». Sus ataques son más inflexibles y más agudos que los de los críticos posteriores, y aparece como el verdadero fundador de una polémica tradición antinacionalista que continúa con Johann Herder.

Según Hamann, la revelación es el único camino hacia la verdadera comprensión de la existencia. La oración, la meditación, la vida cristiana y el «espíritu de inocencia» son necesarios para mantener la salud del alma. Él concibe la naturaleza como un todo en el cual, en letras inmensas y luminosas, aquellos que pueden leer pueden leer toda la historia del mundo y del hombre. Todo tiene sentido en una gran escritura jeroglífica que requiere solo una clave provista por la única palabra de Dios, para revelar la naturaleza, el destino del hombre y su relación con el mundo y con Dios.

Hamann ejercerá una influencia tanto directa como indirectamente sobre la revuelta romántica de Sturm und Drang, y sobre la crítica del universalismo y el método científico como se expresará en Occidente durante el próximo siglo.

Johann Gottfried Herder
El filósofo alemán Johann Gottfried Herder es uno de los primeros pensadores de la modernidad alternativa de la anti-Ilustración. En 1774, escribió un panfleto titulado Autre philosophie de l’histoire en el que defendía un «modernismo comunitario, historicista, nacionalista, una modernidad para la cual el individuo está determinado y limitado por sus orígenes étnicos, por la historia, por su lenguaje y por su cultura «, frente a la visión de la modernidad racionalista llevada por Voltaire, Montesquieu o Rousseau, ese» portador de valores universales, de la grandeza y autonomía del individuo, dueño de su destino «.

Para Herder, el hombre es lo que hicieron sus antepasados, el «glebe» (Erdscholle) donde están enterrados y donde él mismo vino al mundo. La política, como es externa al hombre, no las formas y es la cultura que constituye su esencia.

Edmund Burke
Para Edmund Burke, la esencia de la Ilustración es aceptar por un único veredicto el de la razón. Entonces se convierte en el único criterio de legitimidad para todas las instituciones humanas, olvidando al mismo tiempo la historia, la tradición, las costumbres o la experiencia. Negando a razonar el poder de cuestionar el orden existente, agrega que, en cualquier caso, la capacidad de una sociedad para asegurar a sus miembros una vida decente no puede encontrar satisfacción a los ojos de los hombres de la Ilustración y para fundar la legitimidad de su sociedad. Una vida decente no es suficiente para ellos, exigen felicidad, es decir, la utopía.

En otras palabras, en Burkinese todo lo que existe ha sido consagrado por la experiencia y la sabiduría colectiva, y tiene una razón de ser que puede no estar clara en todo momento para cada individuo, pero que es el fruto de la voluntad divina, naturalmente omnipresente en Historia. Por lo tanto, una compañía solo puede existir por respeto a la Iglesia y sus élites, la Ilustración quiere reemplazarla con una nueva élite que sirva a sus propias ideas.

Joseph de Maistre
Para Joseph de Maistre, la gran pelea del siglo xix se opone al «filosofar» y al «cristianismo»:

«La generación actual es testigo de uno de los mayores espectáculos que ha ocupado el ser humano: es la lucha excesiva del cristianismo y el filosofismo»
– Escritos sobre la Revolución, París, Quadrige / PUF, 1989, «Consideraciones sobre Francia» (1797), p. 137

Dada la creencia en la evidencia natural del derecho de los hombres a la libertad, dijo que la esclavitud «compañía ancla» ha sido en la antigüedad, de una aprobación moral universal. Ante la idea de la soberanía del pueblo, señaló que incluso en la democracia, el poder todavía pertenece al pequeño número.

En el sueño de una paz perpetua, recuerda que «toda la tierra está [siempre] empapada de sangre» y el horror de la guerra le parece una prueba de su divinidad: sostiene al verdugo por sagrado y niega toda resistencia correcta a autoridad política Afirmando la necesidad de la intolerancia, elogió a la Inquisición, se presenta como una institución «buena y dulce». También rechaza la idea de un hombre universal y desarraigado, pero cree en la particularidad de cada pueblo y de cada nación:

«No hay hombre en el mundo. He visto en mi vida a franceses, italianos, rusos; sé, gracias a Montesquieu, que puede ser persa, pero en cuanto al hombre, declaro que no lo ha conocido en mi la vida, si existe, está bien sin mi conocimiento «.
– Escritos sobre la Revolución, París, Quadrige / PUF, 1989, «Consideraciones sobre Francia» (1797)

Si la filosofía de «racional» del siglo XVIII es condenada sin apelación por Joseph de Maistre, no se designa bajo el término «Ilustración». La condena es en realidad un estado mental que ha desviado a la filosofía de la religión y no a una corriente de pensamiento cuya coherencia doctrinal es el fruto de las construcciones intelectuales de la Ilustración:

«Lo que quiero especialmente para aquellos franceses que han abandonado, olvidado, ultrajado incluso el cristiano Platón nacido entre ellos (…) para dar el cetro de la filosofía racional a esta obra ídolo de sus manos, este dios falso del siglo 18, que no sabe nada, que no dice nada, que no puede hacer nada, y levantaron el pedestal frente al rostro del Señor con la fuerza de unos pocos fanáticos, incluso peores filósofos «.
– Escritos sobre la Revolución, París, Quadrige / PUF, 1989, «Consideraciones sobre Francia» (1797), p. 365-366

Herencia

En los totalitarismos del siglo XX (Isaiah Berlin)
El historiador de ideas Isaiah Berlin es el primero en producir un importante estudio sobre autores contrarrevolucionarios románticos. En un contexto político marcado por la Guerra Fría, donde la atención se centra en las conexiones entre el pensamiento marxista y el régimen estalinista, el proyecto intelectual de Berlín consiste en buscar en la oposición a la Ilustración las señales de advertencia de las doctrinas. totalitario del siglo XX, así como advertencias contra las paradojas de los regímenes democrático-capitalistas que usan los valores universales propugnados por la Ilustración para homogeneizar las mentalidades. El liberal y anticomunista Berlín denuncia algunas de las ideas de la Ilustración, especialmente la libertad «positiva» 1 de Rousseau, a la que acusa de haber traicionado la causa que defendía y de ser «una de las más siniestras y terribles de la libertad».

Isaiah Berlin define primero a los filósofos de la Ilustración, a pesar de sus diferencias doctrinales, por un movimiento que cree que es posible construir un sistema coherente de leyes y objetivos universales comunes a toda la humanidad, que pueda reemplazar a los dogmas, las supersticiones y los prejuicios sostenidos por aquellos que gobernaron a los individuos:

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«Los pensadores de la Ilustración ciertamente no estaban de acuerdo con la naturaleza de estas leyes, cómo descubrirlas o quién estaría mejor calificado para exponerlas. Pero estas leyes eran muy reales y cognoscibles con certeza, o al menos de manera probable, no puso en duda a nadie, fue el dogma central de toda la filosofía de la Ilustración «.

Berlín construye su reflexión sobre la «contrailustración» y rastrea la diversidad de ataques contra el racionalismo, movilizando a pensadores como Giambattista Vico, por su teoría del desarrollo cíclico de las civilizaciones, Johann Hamann, por su apología de la fe en contra de la razón o Johann von Herder, por sus comentarios sobre la singularidad de las existencias. A pesar de la heterogeneidad del rechazo de las teorías de la Ilustración, estos autores rechazan todos los principios universales y el acceso de todos los individuos a las leyes de la razón 16. Las doctrinas de la «contrailustración», según Berlín, pueden «llevar a un conservador o liberal, reaccionario o revolucionario, de acuerdo con el orden de las realidades a las que atacaron. «Para él, una de las prefiguraciones de las doctrinas fascistas está particularmente marcada por las ideas del filósofo Joseph de Maistre. Él cree que las «teorías oscuras» de Maistre inspirarían al movimiento monárquico, luego al movimiento nacionalista, y «finalmente, encarnarían, en su forma más violenta y patológica, en estas teorías fascistas y totalitarias del siglo XX»:

«Maistre pensó que los hombres eran animales malos por naturaleza, propensos a la autodestrucción, llenos de impulsos contradictorios (…) y la única manera de garantizar su supervivencia y su salvación es someterlos a un control constante y una disciplina rigurosa. …) Razonar, analizar, criticar, sacudir los cimientos de la sociedad y destruir su sustancia (…). La fuente de autoridad debe ser absoluta, y tan aterradora, que el más mínimo intento de cuestionarla implica inmediatamente sanciones formidables. entonces los hombres aprenderán a obedecer. (…) El poder supremo, y especialmente la Iglesia, nunca deben tratar de explicar o justificarse en términos racionales: por lo que un hombre puede demostrar, otro puede refutarlo «.

Reiterando, sin nombrarlo, el concepto de Carl Schmitt de que la «política» se caracteriza por la distinción entre «amigo» y «enemigo», Isaiah Berlin insiste en que el pensamiento de Maistrian luchó y señaló a un «Enemigo», y es por este criterio que ve una relación entre este y el fascismo:

«[Los amos nombrados de los hombres] deben cumplir el deber que les ha encomendado su creador (que ha hecho de la naturaleza un orden jerárquico) mediante la implacable imposición de las reglas … y un exterminio igualmente despiadado del enemigo. enemigo? Todos aquellos que arrojan polvo a los ojos de las personas o buscan subvertir el orden establecido. (…) Reúne, por primera vez y con precisión, la lista de enemigos del gran movimiento contrarrevolucionario que culminó en el fascismo «.

Darrin MacMahon ha abordado una serie de críticas a los textos de «contra-ilustración» de Isaiah Berlin. Según él, sería ridículo mirar en el pensamiento frente a las prefiguraciones teocráticas revolucionarias, el desastre de la modernidad, al hablar con un escritor de lo que no dijo en su mente y al plantear cuestiones que no eran de ella.

En Neoconservadurismo (Z. Sternhell)
En su libro The Anti-Enlightenment, el historiador de ideas Zeev Sternhell cree que las oposiciones doctrinales desde finales del siglo XVIII se basan en el enfrentamiento entre los herederos de la Ilustración, progresista y universalista; y los de anti-Ilustración, conservadores, neoconservadores y reaccionarios:

«Si la modernidad ilustrada es la del liberalismo que lleva a la democracia, la otra modernidad (…) lleva a la calle los contornos de la derecha revolucionaria, nacionalista comunista (…), enemigo jurado de los valores universales».

Después de la primera generación de pensadores contra la Ilustración encarnada por Johann Gottfried Herder y Edmund Burke, aparece una nueva ola a lo largo del siglo xix en Inglaterra y Francia, y crece frente a la democratización de la vida política y los acontecimientos políticos de la época como la primavera de pueblos o la Comuna de París. Llevado por Thomas Carlyle, Ernest Renan o Hippolyte Tainethis piensan teorizar la larga caída de una comunidad de civilización occidental e impregnado con el temor de Dios, víctima de la decadencia democrática y del control del materialismo. Para Sternhell, estas amplias líneas ideológicas sellarán la crítica de la modernidad racionalista durante un siglo y medio. Su solución es desarraigar la idea de la omnipotencia del individuo, reponer las comunidades orgánicas y terminar con el sufragio universal y la igualdad 1.

A comienzos del siglo XX, cuando la democratización de la vida política y la educación obligatoria es una realidad para una nueva generación, la tercera ola aparece antes de «lavar Europa entre dos guerras» y «preparar el desastre europeo que vendrá después». Las investigaciones sobre la decadencia de la civilización, el horror de la cultura de masas y la democracia, y el culto del «alma popular» a menudo resumían, al menos en parte, las conclusiones y suposiciones del pastor de Burke o incluso de Renan 1.

Esta confrontación no es tan maniquea, o una simple extensión artificial de la pelea entre los antiguos y los modernos. Sternhell intenta demostrar que existían, y todavía existen, dos formas antagónicas de concebir la modernidad: una que usa como argumentos, dependiendo del tiempo, la búsqueda de la felicidad individual, la libertad, la promesa de progreso, la secularización de los espíritus, etc. .; y otro que defiende valores de civilización, particularismos o comunidades.

Movimiento contra la Ilustración vs pensadores de la Ilustración
Aunque el término «Contrailustración» fue utilizado por primera vez en inglés (de paso) por William Barrett en un artículo de 1949 («Art, Aristocracy and Reason») en Partisan Review, fue Isaiah Berlin quien estableció su lugar en la historia de ideas. Utilizó el término para referirse a un movimiento que surgió principalmente a fines de los siglos XVIII y principios del siglo XIX en Alemania contra el racionalismo, el universalismo y el empirismo comúnmente asociados con la Ilustración. El ensayo ampliamente leído de Berlín, «The Counter-Enlightenment», se publicó por primera vez en 1973, y luego se reimprimió en una colección popular de sus ensayos, Against the Current, en 1981. El término ha tenido gran vigencia desde entonces.

Berlín argumenta que, aunque había enemigos de la Ilustración fuera de Alemania (por ejemplo, Joseph de Maistre) y antes de 1770 (por ejemplo, Giambattista Vico), el pensamiento de la Contralustración realmente no despegó hasta que los alemanes se rebelaron contra la mano muerta. de Francia en los ámbitos de la cultura, el arte y la filosofía, y se vengó lanzando el gran contraataque contra la Ilustración «. Esta reacción fue dirigida por el filósofo de Königsberg JG Hamann, «el enemigo más apasionado, consecuente, extremo e implacable de la Ilustración», según Berlín. Esta reacción alemana al universalismo imperialista de la Ilustración y la Revolución francesa, que les había sido impuesta primero por el francófilo Federico II de Prusia, luego por los ejércitos de la Francia Revolucionaria y finalmente por Napoleón, fue crucial para el cambio de conciencia de la época eso ocurrió en Europa en este momento, llevando finalmente al Romanticismo. Según Berlín, la consecuencia sorprendente e involuntaria de esta revuelta contra la Ilustración ha sido el pluralismo, que se debe más a los enemigos de la Ilustración que a sus defensores, algunos de los cuales eran monistas, cuyos descendientes políticos, intelectuales e ideológicos han sido terreuros y totalitarismo.

En su libro Enemies of the Enlightenment (2001), el historiador Darrin McMahon extiende la Contrailustración hasta la Francia prerrevolucionaria y hasta el nivel de ‘Grub Street’, marcando así un gran avance en la visión intelectual y germanocéntrica de Berlín. McMahon se centra en los primeros enemigos de la Ilustración en Francia, desenterrando una literatura de Grub Street olvidada durante mucho tiempo a finales del siglo XVIII y principios del XIX dirigida a los philosophes. Se adentra en el mundo oscuro y en ocasiones indecoroso de la «baja contrailustración» que atacó a los enciclopedistas y luchó en una batalla a menudo sucia para evitar la diseminación de las ideas de la Ilustración en la segunda mitad del siglo. Muchos de estos primeros oponentes de la Ilustración lo atacaron por socavar la religión y el orden social y político. Más tarde se convirtió en un tema importante de la crítica conservadora de la Ilustración después de que la Revolución Francesa pareciera reivindicar las advertencias de los anti-philosophes en las décadas anteriores a 1789.

El profesor de la Universidad de Cardiff Graeme Garrard sugiere que el historiador William R. Everdell fue el primero en situar a Rousseau como el «fundador de la Contra-Ilustración» en su libro de 1987, Christian Apologetics en Francia, 1730-1790: The Roots of Romantic Religion, y antes en su disertación de 1971. En su artículo de 1996 en American Political Science Review (Vol. 90, No. 2), Arthur M. Melzer corrobora la opinión de Everdell al ubicar el origen de la Contralustración en los escritos religiosos de Jean-Jacques Rousseau, demostrando aún más a Rousseau como el hombre que disparó el primer tiro en la guerra entre la Ilustración y sus enemigos. Graeme Garrard sigue a Melzer en su «Rousseau’s Counter-Enlightenment» (2003). Esto contradice la descripción de Berlín de Rousseau como un philosophe (aunque errático) que compartía las creencias básicas de sus contemporáneos de la Ilustración. Además, al igual que McMahon, traza el comienzo del pensamiento de Contralustración regresando a Francia y antes del movimiento alemán Sturm und Drang de la década de 1770. El libro de Garrard Counter-Enlightenments (2006) amplía aún más el término, argumentando en contra de Berlín que no había un único «movimiento» llamado «La Contrailustración». Por el contrario, ha habido muchas contraluminiones, desde mediados del siglo XVIII hasta críticos de la Ilustración del siglo XX entre teóricos críticos, posmodernistas y feministas. La Ilustración tiene enemigos en todos los puntos de la brújula ideológica, desde la extrema izquierda hasta la extrema derecha, y todos los puntos intermedios. Cada uno de los enemigos de la Ilustración lo representaba tal como lo veían o deseaban que otros lo vieran, lo que dio como resultado una amplia gama de retratos, muchos de los cuales no solo son diferentes sino también incompatibles.

Este argumento ha sido llevado un paso más allá por algunos, como el historiador intelectual James Schmidt, quien cuestionó la idea de la «Ilustración» y por lo tanto de la existencia de un movimiento que se opone a ella. A medida que nuestra concepción de la ‘Ilustración’ se ha vuelto más compleja y difícil de mantener, también lo ha hecho la idea de la ‘Contralustración’. Los avances en la academia de la Ilustración en el último cuarto de siglo han desafiado la visión estereotípica del siglo XVIII como una «Era de la Razón», lo que llevó a Schmidt a especular sobre si la Ilustración podría no ser una creación de sus enemigos, en lugar de la otra. redondo. El hecho de que el término «Ilustración» se usó por primera vez en 1894 en inglés para referirse a un período histórico respalda el argumento de que era una construcción tardía proyectada hacia el siglo XVIII.

Contralustración y contrarrevolución
Aunque surgieron serias dudas sobre la Ilustración antes de la década de 1790 (por ejemplo, en las obras de Jean-Jacques Rousseau en Francia y JG Hamann en Alemania en particular), el Reino del Terror durante la Revolución Francesa alimentó una gran reacción contra la Ilustración, que muchos escritores culpan por socavar las creencias tradicionales que sustentaron el antiguo régimen, fomentando así la revolución. Los escritos contrarrevolucionarios como los de Edmund Burke, Joseph de Maistre y Augustin Barruel afirmaban un estrecho vínculo entre la Ilustración y la Revolución, como lo hicieron muchos de los propios líderes revolucionarios, de modo que la Ilustración se desprestigió cada vez más a medida que la Revolución se volvía cada vez más sangrienta. . Es por eso que la Revolución Francesa y sus secuelas también fueron una fase importante en el desarrollo del pensamiento de la Contralustración. Por ejemplo, aunque las Reflexiones sobre la Revolución en Francia (1790) de Edmund Burke no contienen una descripción sistemática de la conexión entre la Ilustración y la Revolución, está muy condimentada con referencias hostiles a los revolucionarios franceses como philosophes meramente politizados. Barruel argumenta en Memoirs Illustrating the History of Jacobinism (1797), uno de los libros más leídos de su época, que la Revolución fue consecuencia de una conspiración de filósofos y masones. En Consideraciones sobre Francia (1797), Maistre interpreta la revolución como un castigo divino por los pecados de la Ilustración.

Rebelión romántica contra el siglo XVIII
Muchos escritores románticos tempranos como Chateaubriand, Novalis y Samuel Taylor Coleridge heredaron esta antipatía contrarrevolucionaria hacia los philosophes. Los tres culparon directamente a los philosophes en Francia y al Aufklärer en Alemania por devaluar la belleza, el espíritu y la historia en favor de una visión del hombre como una máquina sin alma y una visión del universo como un vacío carente de sentido y carente de riqueza y belleza. De particular interés para los primeros escritores románticos era la naturaleza supuestamente antirreligiosa de la Ilustración, ya que los philosophes y Aufklarer eran generalmente deístas, opuestos a la religión revelada. Sin embargo, algunos historiadores sostienen que esta visión de la Ilustración como una época hostil a la religión es terreno común entre estos escritores románticos y muchos de sus predecesores contrarrevolucionarios conservadores. Chateaubriand, Novalis y Coleridge, sin embargo, son excepciones aquí: pocos escritores románticos tenían mucho que decir a favor o en contra de la Ilustración y el término en sí mismo no existía en ese momento. En su mayor parte, lo ignoraron.

El filósofo Jacques Barzun argumenta que el Romanticismo tuvo sus raíces en la Ilustración. No era antirracional, sino que equilibraba la racionalidad con las demandas competitivas de la intuición y el sentido de la justicia. Este punto de vista se expresa en El sueño de la razón de Goya (izquierda), en el cual el búho pesadilla le ofrece al dormido crítico social de Los Caprichos un pedazo de tiza de dibujo. Incluso el crítico racional está inspirado en el contenido de sueño irracional bajo la mirada del lince de ojos agudos. Marshall Brown hace más o menos el mismo argumento que Barzun en el Romanticismo y la Ilustración, cuestionando la dura oposición entre estos dos períodos.

A mediados del siglo XIX, el recuerdo de la Revolución Francesa se estaba desvaneciendo y el Romanticismo había seguido su curso más o menos. En esta era optimista de la ciencia y la industria, hubo pocas críticas a la Ilustración y pocos defensores explícitos. Friedrich Nietzsche es una excepción notable y muy influyente. Después de una defensa inicial de la Ilustración en su llamado «período medio» (finales de 1870 a principios de 1880), Nietzsche se volvió vehementemente en contra de ella.

Totalitarismo ilustrado
No fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial que ‘la Ilustración’ resurgió como un concepto clave de organización en el pensamiento social y político y en la historia de las ideas. Ha sido un resurgir de la literatura contra la Ilustración que culpa a la confianza del siglo XVIII en la razón del totalitarismo del siglo XX. El locus classicus de este punto de vista es Max Horkheimer y Thelector Adorno’s Dialectic of Enlightenment (1947), que traza la degeneración del concepto general de iluminación de la Grecia antigua (personificado por el astuto héroe «burgués» Odiseo) al fascismo del siglo XX. (Dicen poco sobre el comunismo soviético, refiriéndose a él como un totalitarismo regresivo que «se aferraba demasiado desesperadamente a la herencia de la filosofía burguesa»).

Los autores toman «la iluminación» como su objetivo, incluida su forma del siglo XVIII, que ahora llamamos «La Ilustración». Dicen que está personificado por el Marqués de Sade. Sin embargo, al menos un filósofo ha rechazado la afirmación de Adorno y Horkheimer de que el escepticismo moral de Sade es realmente coherente, o que refleja el pensamiento de la Ilustración.

Muchos escritores posmodernos y algunas feministas (por ejemplo, Jane Flax) han hecho argumentos similares, viendo igualmente la concepción ilustrada de la razón como totalitaria, y como no han sido lo suficientemente ilustrados, ya que, para Adorno y Horkheimer, aunque desterró el mito, vuelve a caer en otro mito, el del individualismo y la igualdad formal (o mítica) bajo la razón instrumental.

Michel Foucault, por ejemplo, argumentó que las actitudes hacia los «locos» durante finales del siglo XVIII y principios del XIX muestran que las nociones supuestamente ilustradas de un trato humano no se respetaron universalmente, sino que la Era de la Razón tuvo que construir una imagen de «Sinrazón» contra el cual tomar una posición contraria. El propio Berlín, aunque no es posmoderno, sostiene que el legado de la Ilustración en el siglo XX ha sido el monismo (que según él favorece el autoritarismo político), mientras que el legado de la Contrailustración ha sido el pluralismo (algo que asocia con el liberalismo). Estas son dos de las «extrañas revocaciones» de la historia intelectual moderna.

La «perversión de la razón» de la Ilustración
Lo que parece unir a todos los dispares críticos de la Ilustración (desde oponentes religiosos, contrarrevolucionarios y románticos del siglo XVIII hasta conservadores, feministas, teóricos críticos y ambientalistas del siglo XX) es un rechazo de lo que consideran la perversión de la razón en la Ilustración : las concepciones distorsionadas de la razón del tipo que cada uno asocia con la Ilustración a favor de una visión más restringida de la naturaleza, el alcance y los límites de la racionalidad humana.

Muy pocos de los enemigos de la Ilustración, sin embargo, han abandonado la razón por completo. La batalla ha estado sobre el alcance, el significado y la aplicación de la razón, no sobre si es bueno o malo, deseable o indeseable, esencial o no esencial per se. El conflicto entre la Ilustración y la Contra-Ilustración no es un conflicto entre amigos y enemigos de la razón, al igual que entre amigos y enemigos de la noción de la iluminación.

Aunque las objeciones se han planteado consistentemente contra lo que ha sido tomado como la visión ilustrada típica de la razón por sus oponentes (en todos los puntos del espectro ideológico, izquierda, derecha y centro), esto casi nunca se ha generalizado para razonar como tal por Counter – Pensadores de la iluminación. Algunos sostienen que la Ilustración infló el poder y el alcance de la razón, mientras que otros afirman que la redujo.

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