La axiología filosófica es la doctrina general de los valores. Como área filosófica, fue creada solo en el siglo XIX. Representantes de la axiología, por ej. Como Oskar Kraus – encuentra su pregunta en la ética de los bienes de los filósofos griegos, aunque uno de los representantes más influyentes de la filosofía del valor, Max Scheler, su teoría se ha desarrollado en oposición a la ética de los bienes. Como fundador de la filosofía del valor ua Hermann Lotze, en términos generales, el concepto de valor ha sido invadido por el efecto generalizado de intensas discusiones a principios del siglo XX y por la recepción de las obras de Friedrich Nietzsche, en las cuales el término a menudo ocurre. El término «axiología» se remonta a Eduard von Hartmann, quien utilizó por primera vez el término en 1887 en su Filosofía de la belleza.
La axiología estudia principalmente dos tipos de valores: ética y estética. La ética investiga los conceptos de «correcto» y «bueno» en la conducta individual y social. La estética estudia los conceptos de «belleza» y «armonía». La axiología formal, el intento de establecer principios sobre el valor con rigor matemático, se ejemplifica en la ciencia del valor de Robert S. Hartman.
Contexto
La reflexión explícita sobre los valores, sin embargo, es anterior a la noción de axiología y se remonta a Hume, que se ocupa principalmente de los valores morales y estéticos y elabora una teoría de los valores antimetafísica y nominalista. Sin embargo, la teoría de David Hume define los valores como principios de juicios morales y estéticos, una visión que será criticada por Friedrich Nietzsche y su concepción genealógica de los valores, según la cual no solo los juicios estéticos y morales dependen de los valores, sino que incluso las verdades científicas y las observaciones cotidianas responden a ciertos valores y formas de valoración (irracionalismo voluntarista, cercano a Arthur Schopenhauer, y contrario a la Ilustración promovida por Emmanuel Kant).
Ante ellos, en orden de importancia, estaría la filosofía de Immanuel Kant, que colocaría la posibilidad de una Ética en la base del Sujeto y de la Razón Sustancial (y no en la mera racionalidad instrumental del cálculo al estilo de Bentham Utilitarismo). Para Kant solo puede haber ética si hay Libertad, una condición de la Autonomía necesaria, frente a la Heteronomía impuesta.
Así, para Kant, contra el conservador Hume, el Mundo de Necesidad es el Mundo de la Física, es decir, el Mundo de la Mecánica de Newton (Kant era físico y no profesor de filosofía). Kant, un lector crítico de Hume, rescata la Física de Newton, pero elabora una Teoría del Sujeto como el Fundamento Fundamental de su sistema filosófico («Gründ», en alemán), una idea desarrollada más tarde por G. Fichte y más tarde por GFW Hegel. A los efectos de una Ética, no es su amada Física de Newton lo que Kant necesita aquí, sino las Ideas Reguladoras de una Razón (Sustancial), que utiliza el Entendimiento (categorías de la razón instrumental para construir conocimiento científico) y la Sensibilidad (lo empírico, la experiencia sensible). Así, Kant concilia la razón científica y filosófica con la posibilidad de la emancipación práctica (política y ética). Los grandes valores en Kant ya no se fosilizarán en la vieja metafísica, de inspiración religiosa,
Por otro lado, y desde una matriz discursiva diferente, Marx de Crítica a Economía Política desarrolla una crítica del valor, que va más allá de la crítica a la mistificación habitual entre el valor de uso y el valor de cambio. De este modo, Marx desarrolla una crítica del concepto económico de valor para apoyar en gran medida sus críticas y análisis socioeconómico. Ciertamente, el precio no es el valor, pero la lectura de esta crítica social no es religiosa ni moralista, ni metafísica, sino con pretensiones científico sociales. Por supuesto, la crítica marxista, aunque se basa en elementos filosóficos, va más allá de ellos, porque se ubica a partir de los elementos sociohistóricos que lo permiten. Marx y luego el marxismo (en sus diferentes desarrollos discursivos), proponen (n) una Teoría y una Praxis, esa parte de su Teoría de la Historia (generalmente conocida como Materialismo Histórico, en sus diferentes variantes), así como de su concepción sociológica de que parte de una teoría moderna de la «lucha de clases», para explicar las diferentes hegemonías y formas de dominación, en las diferentes formaciones históricas concretas y en los modos de producción más generales. (Por ejemplo: el modo de producción esclavista, el modo de producción feudal, el modo de producción asiática, el modo de producción despótica-fiscal, el modo de producción capitalista, el modo burocrático, el modo de producción socialista, etc.). La contribución discursiva fundamental de Marx fue su La crítica a la alienación moderna de las grandes mayorías de la población mundial bajo el sistema-mundo capitalista, plantea así el «fetichismo de la mercancía».
Antes y desde que había un excedente económico humano, hay relaciones mercantiles. Pero es con el capitalismo como un modo de producción hegemónico y, sobre todo, con el capitalismo industrial, y ciertamente con el capitalismo financiero actual, que las relaciones humanas de forma generalizada están condicionadas por la forma mercancía. Esto significa que la gran mayoría de los valores sociales actuales tienen un origen mercantilista. Así, el ser humano, cuyo trabajo es el origen social de toda riqueza, se escinde de esta genealogía, de esta génesis social, y termina siendo menos valioso que su producción, que es la mercancía. Estas operaciones culturales colectivas a veces se realizan muy sutilmente y se aprovechan de los elementos inconscientes colectivos (revise Freud y las contribuciones del psicoanálisis aquí), porque el ser humano está condenado a la reproducción de su vida inmediata, a través de su trabajo enajenado, por lo tanto, puede no conocer el origen estructural de su alienación colectiva. Por lo tanto, la solución no solo sería ética y discursiva, sino también práctica teórica y política, de modo que pueda transformar su actual condición social alienada).
Teorías
Históricamente, la filosofía del valor se remonta a la adopción del concepto de valor de la economía nacional; en Immanuel Kant, por ejemplo, la conversación sobre el «valor absoluto» de la buena voluntad representa una adopción metafórica del concepto de valor económico. El concepto de valor ya juega un papel importante en la ética de Jakob Friedrich Fries, pero Lotze fue el punto de referencia de las filosofías de valores posteriores. Desde la década de 1890, el concepto de valor por la recepción directa de Lotze de George Santayana y otros en los Estados Unidos es común y jugó un papel importante en la escritura moral tardía de John Dewey, por lo que el valor de expresión en los países de habla inglesa dio los mismos usos del lenguaje cotidiano que en las áreas de habla alemana.
Lotze tomó una filosofía objetiva de valores y valores atribuidos a un modo propio: la «validez». Las teorías del valor subjetivo, por otro lado, proceden del juicio de valor como la base del valor: el hombre crítico establece una relación entre su escala y un objeto, que representa el valor de la cosa.
Si la medida del valor se basa en un sentimiento de placer a través de la satisfacción de las necesidades, surge una teoría del valor psicológico. Si a los valores se les concede solo importancia relativa y validez, esto conduce al relativismo de valores como una forma especial de relativismo.
Las teorías de valor más destacadas de los siglos XIX y XX fueron:
el neo-kantianismo de la Badische Schule de Heinrich Rickert y Wilhelm Windelband, que atribuyen a los valores un estatus trascendente y les atribuyen el modo de validación, que debe distinguirse del modo de ser (empírico). Los valores forman su propio reino y tienen validez absoluta, existen pero no en el modo de ser.
la filosofía de la vida de Friedrich Nietzsche, que define la Weltanschauung como el resultado de la estima como «exigencias fisiológicas para la preservación de un cierto tipo de vida» y valores. Esta apreciación se expresa en la voluntad de poder. Por lo tanto, exige una revalorización de todos los valores.
la filosofía austriaca del valor por Franz Brentano y sus estudiantes Christian von Ehrenfels, Edmund Husserl y Alexius Meinong
el neovitalismo de Eduard von Hartmann
el intuicionismo británico de George Edward Moore, Hastings Rashdall (1858-1924) y William David Ross
el pragmatismo de William James, John Dewey y Clarence Irving Lewis
la Wertphilosophie de la fenomenología del valor de Max Scheler y Nicolai Hartmann, que sigue la fenomenología temprana de Husserl. Scheler invoca el sentido del valor: esto se manifiesta en el amor intuitivo (como una expresión de lo valioso) o el odio (como una expresión de lo ilícito) de una cosa, antes de que se racionalizara su significado. Los valores mismos forman un imperio de cualidades materiales (Scheler), que es independiente del ser.
así como el neurealismo de Ralph Barton Perry (1876-1957).
Windelband explicó la filosofía del valor a la ciencia crítica de los valores comunes. En eso, ella difiere de las ciencias exactas, que exploran y sistematizan leyes naturales y fenómenos especiales. La filosofía del valor forma el verdadero centro de la filosofía.
La ciencia matemáticamente exacta del valor se situó en el centro del trabajo de Robert S. Hartman. A través del axioma de la ciencia de los valores, que desarrolló, fue posible construir una ciencia exacta de los valores independientemente de los diferentes valores morales éticos.
La teoría del valor como un enfoque filosófico comprensivo, tal como fue entrenada por Lotze, Hartmann y el neo-kantianismo del suroeste de Alemania, fue duramente criticada por Martin Heidegger. Ya no se representa hoy como una teoría filosófica, aunque todavía tiene partidarios de la jurisprudencia (como en la influyente escuela de Rudolf Smend) e incluso el análisis del juicio de valor es un tema bastante especial de la filosofía analítica. Algunos representantes de la filosofía del valor fueron la filosofía del valor del siglo XIX y principios del XX, sin embargo, como la base de otras disciplinas filosóficas, ya que reclamaron como base para otras áreas como la lógica, la ética, la epistemología, la filosofía de ley, filosofía de la cultura, filosofía de la religión, filosofía social, filosofía política, economía y estética para servir.
La axiología formal
Una de las áreas en las que más se continúa investigando es la llamada axiología formal, que consiste en intentar investigar la naturaleza y los fundamentos del valor con rigor matemático.
El término a veces también se usa en economía, para lo cual el contenido de la teoría de valores es una noción de bondad definida de una manera mucho más subjetiva que la de ética o estética (que trata de la bondad «en sí misma»), que conduce al varias disciplinas a declaraciones muy diferentes, a menudo en conflicto.
Por ejemplo, es bastante diferente decir que Ludwig van Beethoven prefiere a Bon Jovi (afirmación de que lo prefiere) decir que Beethoven es musicalmente superior a Bon Jovi, independientemente del gusto del oyente (afirmación sobre el valor intrínseco de su música) .
Valores
De acuerdo con la concepción tradicional, los valores pueden ser objetivos o subjetivos. Los ejemplos de valores objetivos incluyen el bien, la verdad o la belleza, que son fines en sí mismos. Sin embargo, se consideran valores subjetivos cuando representan un medio para llegar a un fin (en la mayoría de los casos caracterizados por un deseo personal).
Además, los valores pueden ser fijos (permanentes) o dinámicos (cambiantes). Los valores también se pueden diferenciar según su importancia y se pueden conceptualizar en términos de una jerarquía, en cuyo caso algunos tendrán una posición más alta que otros.
El problema fundamental que se desarrolla desde los orígenes de la axiología, hacia el final del siglo XIX, es el de la objetividad o subjetividad de la totalidad de los valores. Max Scheler será colocado en la primera de las dos posiciones. El subjetivismo se opondrá a este enfoque desde el principio. Y comprenderá, a la manera de los antiguos Protágoras, que lo estrictamente humano es la medida de todas las cosas, de lo que vale y lo que no, y de la misma escala de valores, sin sustento en la realidad externa. Alfred Jules Ayer, en Lenguaje, verdad y lógica, su trabajo inicial dejará sin valor los juicios de valor, porque no cumplen con el principio de verificación empírica. De esta manera, lo ético y lo estético no son más que «expresiones» de la vida espiritual del sujeto. No es una captura verificable del mundo externo.
Desde el punto de vista de Nietzsche, sin embargo, no existe una diferencia esencial entre lo que la concepción tradicional llama «juicios de valor» y juicios científicos, ya que ambos se basan en evaluaciones históricamente formadas que se constituyen a sí mismas en las formas específicas de interpretación y vida. Además, no existe una diferencia esencial entre juzgar y actuar, ya que ambos consisten en el despliegue de ciertas fuerzas que, por definición, son fuerzas que tienen valor y cuyo movimiento también depende de evaluaciones previas.
Dentro del pensamiento filosófico hay un punto central que es cómo queremos llegar a ser en el futuro, en un mejor estado. Para pasar de un estado actual a un estado mejor, primero es necesario comprender que para hacer mejoras debemos encontrarlas en ciertos puntos clave. En el pensamiento siempre los hemos llamado la axiología filosófica o existencial, es decir, los valores, que son aquellos basados en la acción que pueden llevarnos a un mejor estado mañana; Esto se debe a que los valores dan sentido y coherencia a nuestras acciones.
La naturaleza del valor despierta el debate entre científicos de diferentes disciplinas. Es un problema complejo que requiere una especificación filosófica. La axiología es la ciencia que estudia los valores y tienen una connotación filosófica. En el artículo se presentan brevemente los antecedentes de la axiología y se presentan diversas interpretaciones del concepto de valor, analizándolos desde la perspectiva de la filosofía marxista. Se destaca la respuesta dialéctico-materialista con respecto al valor, afirmando que se trata de un fenómeno social, que tiene importancia en el contexto de la relación sujeto-objeto y que expresa las necesidades e intereses de los seres humanos o de toda la naturaleza.
Neutralidad axiológica
La expresión neutralidad axiológica utilizada por Max Weber en sus conferencias (el ensayo y la política) ha pasado a un uso común en el sentido de defender un punto de vista (en el caso particular del historiador o sociólogo) que mantiene un máximo de objetividad opuesta cada juicio de valor y cada crítica de lo que constituye el objeto de su investigación.
El libro de Robert M. Pirsig, muy famoso en Italia, Zen and the Art of Motorcycle Maintenance, publicado por Adelphi, ayudó a popularizar el término «axiología» a lo sumo, aunque fuera de cada contexto técnico.
Condiciones
Si dos valores están en conflicto y no pueden realizarse sin comprometerse entre sí, entonces la axiología habla de un valor antinómico. El uso cotidiano y no filosófico del lenguaje técnico (jurídico, sociológico …) del concepto de valor, que no corresponde a ninguna teoría de valores moderna elaborada filosóficamente, ha llevado a numerosas composiciones: los conflictos que surgen de conceptos de valores contradictorios pueden conducir a la pérdida de valor ( Elisabeth Noelle-Neumann), pérdida de valor (Rupert Lay) o síntesis de valor (Helmut Klages) resultado (ver también cambio de valor). la ceguera de valor denota la falta de sentimiento por ciertos valores.
Axiología Contemporánea
La axiología contemporánea, no solo trata de abordar los valores positivos, sino también los negativos (o antivalores), analizando los principios que permiten considerar que algo es o no es valioso, y considerando los fundamentos de dicho juicio. La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en ética y estética, áreas donde el concepto de valor tiene una relevancia específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han hecho diferentes propuestas para desarrollar una jerarquía de valores apropiada. En este sentido, podemos hablar de una «ética axiológica», que fue desarrollada, principalmente, por Scheler y Nicolai Hartmann. Desde el punto de vista ético, la axiología es uno de los dos fundamentos principales de la ética junto con la deontología.