Arquitectura de Tailandia

La arquitectura de Tailandia es una parte importante del legado cultural del país y refleja tanto los desafíos de vivir en el clima a veces extremo de Tailandia como, históricamente, la importancia de la arquitectura para el sentido de comunidad y creencias religiosas del pueblo tailandés. Influenciado por las tradiciones arquitectónicas de muchos de los vecinos de Tailandia, también ha desarrollado una variación regional significativa dentro de sus edificios vernáculos y religiosos. Aunque Siam instó a identificarse como un estado modernizado, la cultura y la influencia occidentales eran indeseables e inevitables. En un intento por distinguirse, la elite gobernante de Tailandia gravitó hacia la modernización selectiva para evitar la influencia occidental no deseada.

Historia
La edad de Tawaravadee (BE12-16)
La arquitectura de Tawaravadee aparece en la región central de Tailandia. Usó ladrillos de arcilla y a veces laterita. La construcción de pagodas tenía una base cuadrada y una forma de campana invertida rematada con una aguja.

Era de Sriwichai (BE13-18)
La arquitectura de Sriwichai es notable por el Buda de estilo estupa que tiene una base cuadrada y una parte superior octogonal.

Era de Lopburi (BE12-18)
La arquitectura de Lopburi adoptó el estilo del Khmer y se puede ver en los Santuarios de Ganesh. Este estilo prefirió usar ladrillo, arenisca y laterita. Originalmente, se usaron ladrillos y areniscas para construir casas o castillos y lateritas para las bases.

Era de Chiang Saen (BE16-23)
La mayoría de los lugares religiosos fueron construidos durante la época de Chiang Saen. Los constructores recibieron e integraron arte y cultura de otros territorios como Sukhothai, Tawaravadee, Sriwichai y Birmania.

Era de Sukhothai (BE19-20)
El arte de Sukhothai comenzó en BE 1780 cuando el Rey Indraditya estableció el Reino de Sukhothai. La identidad de la arquitectura enSukhothai es decoraciones con el fin de mostrar la fe budista mediante la construcción de edificios en formas simbólicas.

Age of Authong (BE17-20)
La arquitectura de Authong integró el arte de Tawaravadee y la civilización Khmer, como el estilo de construcción de Phra Prang en Wat Sri Rattana Mahathat, Lopburi.

Era de Ayutthaya (BE20-23)
La identidad de la arquitectura en este período está diseñada para mostrar el poder y la riqueza, por lo que tiene un gran tamaño y apariencia. Los templos en Ayutthaya rara vez construían aleros que se extendían desde la cabeza maestra. La característica dominante de este estilo es la luz del sol que brilla en los edificios. Durante la última parte del período de Ayutthaya, la arquitectura fue considerada como un logro máximo que respondía a los requisitos de las personas y expresaba la gracia de Thainess. Pero el desarrollo de la arquitectura tuvo que detenerse porque Ayutthaya fue derrotado en la guerra de Birmania en BE2310.

Casas tailandesas tradicionales
Como sugiere la frase «casa sobre pilotes tailandeses», un aspecto universal de la arquitectura tradicional de Tailandia es la elevación de sus edificios sobre pilotes, más comúnmente a la altura de la cabeza. El área debajo de la casa se utiliza para el almacenamiento, la artesanía, descansar durante el día y, a veces para el ganado, como pollos o patos. Las casas se levantaron debido al hecho de que muchas aldeas tailandesas se centran alrededor de ríos y canales, que están sujetos a inundaciones durante la temporada de lluvias. La construcción y los hábitos de vida tailandeses a menudo se basan en creencias supersticiosas y religiosas. Muchas otras consideraciones, como los materiales disponibles localmente, el clima y la agricultura, tienen mucho que ver con el estilo.

Las casas tailandesas están hechas de una variedad de madera y, a menudo, se construyen en solo un día, ya que los paneles de madera prefabricados se construyen antes de tiempo y se ensamblan en el sitio por un maestro de obras. Muchas casas también están construidas con bambú, un material que se construye fácilmente y no requiere constructores profesionales. La mayoría de los hogares comienzan como una casa unifamiliar y cuando una hija se casa, se construye una casa adicional para acomodar a su nueva familia. Aunque la casa está construida con paneles prefabricados que son fáciles de reordenar, existen tabúes contra la reorganización de una casa.

Una casa tradicional generalmente se construye como un grupo de habitaciones físicamente separadas dispuestas alrededor de una gran terraza central. La terraza es la parte singular más grande de la casa, ya que representa hasta el 40% de los pies cuadrados, y hasta el 60% si se incluye la galería. Un área en el medio de la terraza a menudo se deja abierta para permitir el crecimiento de un árbol a través de la estructura, proporcionando una agradable sombra. El árbol elegido a menudo está floreciendo o perfumado.

Es importante que los tailandeses dibujen en su entorno natural colocando plantas en macetas alrededor de la terraza. En el pasado había tabúes estrictos con respecto a qué plantas se podían colocar directamente alrededor de la casa (en los tiempos actuales, a menudo se ignoran por razones estéticas). El nivel del piso cambia a medida que uno se mueve de la habitación a la terraza, proporcionando una amplia variedad de posiciones para sentarse o descansar en las áreas de estar.

Los muebles son escasos e incluyen una plataforma de cama, una mesa de comedor y cojines sueltos para sentarse. Las áreas para dormir están dispuestas de modo que las camas estén alineadas con el extremo más corto de la habitación (ya que dormir en paralelo con la longitud es similar a acostarse en un ataúd). La dirección a la que apunta la cabeza nunca puede ser hacia el oeste, ya que es la posición en la que los cuerpos se colocan antes de la cremación.

Kuti
Un kuti es una estructura pequeña, construida sobre pilotes, diseñada para albergar a un monje. Su tamaño adecuado se define en el Sanghathisep, Regla 6, que es 12 por 7 keub (o 4.013 por 2.343 metros). Esta pequeña huella está destinada a ayudar al viaje espiritual del monje al desalentar la acumulación de bienes materiales. Típicamente, un monasterio consiste en varios de estos edificios agrupados en una terraza compartida, ya sea en un grupo orientado hacia el interior o alineados en una fila. A menudo estas estructuras incluían un edificio separado, llamado hor trai, que se usa para almacenar escrituras.

Edificios religiosos
Tailandia presenta una gran cantidad de templos budistas, un reflejo de las tradiciones budistas generalizadas del país. Aunque el término wat se usa apropiadamente para referirse solo a un sitio budista con monjes residentes, se aplica de manera general en la práctica y típicamente se referirá a cualquier lugar de culto que no sean las mezquitas islámicas que se encuentran en el sur de Tailandia.

Lak Mueang
Lak Mueang o pilar de la ciudad es un santuario (en tailandés: ศาลหลักเมือง) que también se cree que alberga a Chao Pho Lak Mueang (เจ้าพ่อ หลักเมือง), la deidad del espíritu de la ciudad. Fue construido porque la continuación de las antiguas tradiciones y las costumbres de Brahman creían que tenía algo que ver con Held, la única ceremonia del pilar de la ciudad (celebrada «Lak Muang») que está hecha de madera de acacia (Chaiyaphreuk) antes de la construcción del ciudad con el objetivo principal de construir una ciudad y ser el centro del alma de los ciudadanos.

Sala Thai
Una sala Thai es un pabellón abierto que se utiliza como lugar de reunión y para proteger a las personas del sol y la lluvia. La mayoría están abiertos en los cuatro lados.

Lugares comunitarios
Mercado flotante
El mercado flotante es un mercado donde los bienes se venden desde botes. fue construido para conectar los ríos. La orilla del río flotante colindaba con un templo budista y una casa sobre pilotes tailandeses.

Uso cultural del espacio doméstico tailandés
La santificación del espacio doméstico tailandés
Las casas son uno de los factores esenciales en la vida de las personas. Según Nuttinee Karnchanaporn, «la casa siempre ha sido la primera línea de defensa contra peligros y amenazas». Ella argumenta que la forma en que se construyen las casas tailandesas y cómo se viven en ellas puede revelar mucho sobre el «miedo cultural». La noción tailandesa del miedo se centra en el «mundo espiritual», como «fantasmas, fuerzas invisibles y espíritus malignos». Los tailandeses dependen en gran medida de los «poderes sobrenaturales» para su protección en el ámbito doméstico.

Las casas tradicionales tailandesas se construyen de acuerdo con tres principios antiguos: «preparación material, construcción y vivienda» (Phraya Anumanrajathon, citado en Karnchanaporn). Los materiales, incluido el sitio y la orientación, el sabor y el olor del suelo, y los nombres de los árboles que se utilizarán para construir casas, etc., serán cuidadosamente seleccionados. En segundo lugar, la construcción debe hacerse a conciencia. Por ejemplo, solo una persona de reconocido poder espiritual puede realizar un ritual cuando la primera columna se coloca en el suelo. El tiempo asignado para ese ritual debe ser calculado y corregido con precisión. Del mismo modo, la construcción de la casa del espíritu guardián y la buena conducta de la ceremonia de inauguración de la casa también son esenciales. El tercer principio es el comportamiento adecuado en la casa completa. Por ejemplo, se cree que el umbral está habitado por «un espíritu guardián del hogar», por lo tanto, pisarlo está prohibido. Si los residentes de la casa no siguen este precepto, la protección espiritual desaparecerá. Otro ejemplo es que si alguien duerme bajo las vigas, se cree que los fantasmas les causarán dificultad para respirar. En conjunto, todas estas observancias sirven para hacer de las casas lugares sagrados y agradables espíritus «buenos» para recibir su protección contra los espíritus «malos».

En los últimos tiempos, la construcción de casas siguiendo rituales tradicionales ha disminuido en popularidad debido a las influencias occidentales. Sin embargo, los tailandeses aún reconocen el concepto de hacer que los lugares domésticos sean sagrados. Karnchanaporn explicó que en el pasado, los rituales de santificación de la casa normalmente se observaban automáticamente, y las formas de realizarlos se transmitían a las generaciones más jóvenes. Los propietarios de las casas se sentían protegidos, dadas las complicadas prácticas tradicionales. En contraste, las personas modernas creen que «un ritual inapropiado puede contaminar la protección espiritual» y, por lo tanto, puede llevar al desastre. Algunas personas intentan cambiar los rituales para adaptarlos a su estilo de vida. Por ejemplo, un propietario no usa la casa del espíritu guardián, sino que decide usar el umbral como lugar de oferta alternativo. Otro dueño no realiza ningún ritual en absoluto, ya que teme que realizar los rituales de forma incorrecta pueda causar problemas. En cambio, solo reza a los espíritus para mostrar su gratitud por su protección.

En general, Karnchanaporn argumenta que la santificación doméstica es «de doble filo», y puede ser tanto un beneficio como una trampa. Por un lado, mitiga los temores de las personas a las fuerzas desconocidas. Por otro lado, alienta falsamente a la gente a no asumir la responsabilidad de las malas consecuencias causadas por sus propias acciones en sus casas.