Wertekonzepte oder Werte im Allgemeinen verwenden den Sprachgebrauch als wünschenswerte oder moralisch wohlüberlegte Eigenschaften oder Eigenschaften, die mit Objekten, Ideen, praktischen oder moralischen Idealen, Tatsachen, Verhaltensmustern, Charaktereigenschaften verbunden sind. Mit Wertentscheidung ist eine Entscheidung gemeint, die auf Werten basiert. Die aus den Werten oder Werten einer Gesellschaft gebildete Gesamtstruktur wird Wertesystem oder Wertesystem genannt. Das Netzwerk der verknüpften, aber unterschiedlich gewichteten Werte wird als Wertehierarchie bezeichnet. Wenn ein Wertesystem nur einen Wahrheitsanspruch enthält, ist es das Kennzeichen einer Ideologie. Wertschöpfung kann im materiellen und ideellen Sinne verstanden werden.

In der Ethik bezeichnet Wert den Grad der Wichtigkeit einer Sache oder Handlung, mit dem Ziel zu bestimmen, welche Handlungen am besten zu tun sind oder wie am besten zu leben ist (normative Ethik) oder die Bedeutung verschiedener Handlungen zu beschreiben. Wertesysteme sind proskriptive und präskriptive Überzeugungen; Sie beeinflussen das ethische Verhalten einer Person oder sind die Grundlage ihrer vorsätzlichen Aktivitäten. Oft sind Primärwerte stark und Sekundärwerte eignen sich für Veränderungen. Was eine Handlung wertvoll macht, kann wiederum von den ethischen Werten der Objekte abhängen, die sie erhöht, verringert oder verändert. Ein Objekt mit „ethischem Wert“ kann als „ethisches oder philosophisches Gut“ bezeichnet werden.

Werte können als allgemeine Präferenzen in Bezug auf geeignete Vorgehensweisen oder Ergebnisse definiert werden. Als solche reflektieren Werte das Gefühl einer Person für richtig und falsch oder was „sein sollte“. „Gleiche Rechte für alle“, „Exzellenz verdient Bewunderung“ und „Menschen sollten mit Respekt und Würde behandelt werden“ sind Repräsentanten von Werten. Werte neigen dazu, Einstellungen und Verhalten zu beeinflussen, und diese Typen umfassen ethische / moralische Werte, doktrinelle / ideologische (religiöse, politische) Werte, soziale Werte und ästhetische Werte. Es wird diskutiert, ob einige Werte, die physiologisch nicht eindeutig festgelegt sind, wie z. B. Altruismus, immanent sind und ob einige, wie z. B. Erwerbsfähigkeit, als Laster oder Tugenden eingestuft werden sollten.

Philosophie
In der Wertephilosophie, insbesondere in ihrer Teilgebietsethik, verkörpern die Begriffe „Wertwahrnehmung“, „Werthaltung“ oder „Wertschöpfung“ nach ihren maßgeblichen Vertretern Oskar Kraus, Hermann Lotze oder Max Scheler die Grundlage und Orientierung des Denkens und Handelns nach idealistischen Werten. Unter idealen Werten versteht Sigibert Warwitz A. Werte, die nicht in erster Linie die materiellen Gewinne steigern sollen, sondern die sich an sozialen Standards orientieren oder die geistige Lebensqualität, eine innere Bereicherung, eine Reifung der Persönlichkeit steigern. Dies erfordert ein Verständnis für immaterielle Werte und die Fähigkeit, zwischen nützlichem Denken und Bestreben zu unterscheiden. Er sieht „eine metaphysische, religiöse Orientierung, ein humanistisches Denken oder eine soziale Orientierung“

Fromm unterschied in seiner Gesellschaftskritik grundsätzlich zwischen „idealistischen“ und „materialistischen“ Wertvorstellungen. Ihm geht es um die Alternative der Bereicherung durch äußere Güter oder menschliche Qualitäten. Hermann Lotze verwendet den Begriff „Wert“ im Sinne eines „emotional als überlegen anerkannten Wertes, den man betrachten, anerkennen, verehren, anstreben, benehmen kann“.

Vertreter der Wertphilosophie sind der Meinung, dass die Frage nach dem Wert seit den Anfängen des philosophischen Denkens nach dem Charakter und der Art des Seins von Werten gestellt wird, vor allem in der Warenethik des Aristoteles. Platon beschrieb in seiner Arbeit die Idee des Guten. Die antike aristotelische Ursprungsethik wurde in der Theologie aufgegriffen und im Kontext der Moraltheologie fortgeführt.

Windelband, Rickert und andere entwickelten eine Wertethik mit der Absicht, die philosophische Ethik mehr anthropologisch als ontologisch auszurichten. Dem Begriff der materiellen Wertethik kommt bei Max Scheler in den Jahren 1913 bis 1916 eine bedeutende Bedeutung zu. Scheler hat seine Wertethik ausdrücklich von der traditionellen Warenethik distanziert.

Bochenski (1902-1995) unterschied 1959 drei Gruppen immaterieller Werte, die man an seinem Verhalten erkennen kann: das Moralische, das Ästhetische und das Religiöse.

Die moralischen Werte sind Handlungsbedarf; Sie enthalten die Do-it-yourself.
Die ästhetischen Werte enthalten das Soll-Sein.
Religiöse Werte als Kombination von moralischen und ästhetischen Werten berücksichtigen auch das Nicht-Wollen-Tun und Nicht-Tun-Sollen und müssen es in Form von Sünde anzeigen.
In der jüngsten Diskussion sind die Versuche, Werte ontologisch oder anthropologisch zu begründen, stark kritisiert worden. So argumentiert der Freiburger Philosoph Andreas Urs Sommer 2016 in einem vielbeachteten Buch, dass Werte „regulative Fiktionen“ sind, die ständig nach individuellen und sozialen Bedürfnissen neu gestaltet werden. Die Vorstellungen von ewigen, existierenden Werten lehnen den Sommer ab, ohne jedoch einen Wertverlust zu diagnostizieren. Werte sind notwendig, plural und relativ – und das sollte begrüßt werden.

Psychologie
Der Wertbegriff wurde in der Psychologie „großzügig“ behandelt und „oft nur im Sinne der Umgangssprache“ verwendet. Es war auch üblich, den Begriff auf der Grundlage der Ergebnisse der psychologischen Forschung in philosophischen Begriffen zu erklären und zu variieren. 1924 wurde der Begriff in der jahrzehntealten jugendpsychologischen Arbeit von Eduard Spranger in Begriffen wie „Wert-Totalität“, „Wertrealisierung“ und „Wert der Welt“ verwendet.

Der Begriff hat jedoch seit den 1960er Jahren aufgrund mehrerer Studien (z. B. Kurt Lewin, Clark L. Hull, Edward C. Tolman, Desmond Morris) eine definitive Mehrdeutigkeit „in zwei Richtungen“ (Rolf Oerter) erhalten: 1. Werte Da die Dinge oder Lebewesen eigene Bezugspunkte haben, wirken diese anziehend oder abstoßend. 2. Ein von der Kultur vermittelter Wert dient als „Leitfaden“ für das Verständnis oder die Kenntnis der Welt und wird folglich zur Voraussetzung für die Planung des Verhaltens.

Als hypothetisches Konstrukt einer Beziehung zwischen Individuum und Welt wird Wert entweder als ein Komplex der Einflussfaktoren der Welt auf das Lebewesen wahrgenommen oder im Motivationskonzept des Individuums als Entwurf oder Korrektur für die Gestaltung der Welt verwendet. Meist war der Wertbegriff jedoch als dynamischer Begriff in der Literatur zu finden. In diesem „Wertekonzept“, das auf einer breiteren Basis psychologischer Untersuchungen basiert, wurden die im deutschsprachigen Raum beschriebenen handlungsorientierten Bedeutungen der Begriffe „Werterfahrung“ und „Wertrealisierung“ wiederentdeckt. Jean Piaget erklärte 1966 als Ergebnis seiner Forschungen zur kognitiven Entwicklung, dass das im Kindesalter erworbene formale Denken eine spätere affektive Begleitbedingung sei, um die “

Innerhalb der Motivationstheorie beschrieb Haseloff 1974 die Werthaltungen als langfristig wirksame Handlungskomplexe aus der Motivationsklasse der Bestrebungen, „die soziokulturell thematisierte und standardisierte Quellen der Dauer darstellen“, und bezog sich dabei direkt auf die „Wertesysteme und die Präferenzordnung der Persönlichkeit „und nach dem Gesetz der funktionalen Autonomie der Motive“ (G. Allport). Aus einer Synopse resultierte aus der psychologischen mit der soziologischen Literatur Hans Joas die Beschreibung einer intraindividuellen Dynamik im Jahr 2004 im Begriff “ Wertbindungen, „der Mann in einem aktiven Prozess,“ in den Prozessen der Selbsterziehung und in der Erfahrung der Selbsttranszendenz „.

Arten des Studiums
Ethischer Wert kann als ethisches Studium angesehen werden, das wiederum als Philosophie zusammengefasst werden kann. In ähnlicher Weise kann der ethische Wert als Untergruppe eines breiteren Feldes von philosophischem Wert angesehen werden, das manchmal als Axiologie bezeichnet wird. Ethischer Wert bezeichnet den Grad der Wichtigkeit von etwas mit dem Ziel zu bestimmen, welche Handlung oder welches Leben am besten ist, oder zumindest zu versuchen, den Wert verschiedener Handlungen zu beschreiben.

Das Studium des ethischen Wertes ist auch in der Werttheorie enthalten. Darüber hinaus wurden Werte in verschiedenen Disziplinen untersucht: Anthropologie, Verhaltensökonomie, Wirtschaftsethik, Unternehmensführung, Moralphilosophie, Politikwissenschaften, Sozialpsychologie, Soziologie und Theologie.

Ähnliche Konzepte
Ethischer Wert wird manchmal synonym mit Güte verwendet. Güte hat jedoch viele andere Bedeutungen und kann als mehrdeutiger angesehen werden.

Persönliche und kulturelle Perspektiven
Persönliche Werte bestehen in Bezug auf kulturelle Werte, entweder in Übereinstimmung mit oder in Abweichung von den geltenden Normen. Eine Kultur ist ein soziales System, das eine Reihe gemeinsamer Werte teilt, in denen solche Werte soziale Erwartungen und ein kollektives Verständnis des Guten, Schönen und Konstruktiven ermöglichen. Ohne normative persönliche Werte gäbe es keinen kulturellen Bezug, an dem sich die Tugend einzelner Werte messen ließe, und die kulturelle Identität würde sich auflösen.

Persönliche Werte
Persönliche Werte sind ein interner Bezugspunkt für das Gute, Nützliche, Wichtige, Nützliche, Schöne, Wünschenswerte und Konstruktive. Werte sind einer der Faktoren, die Verhalten erzeugen [zweifelhaft – diskutieren] und die Entscheidungen eines Individuums beeinflussen.

Werte können häufigen menschlichen Problemen zum Überleben verhelfen, indem vergleichende Rangfolgen von Werten erstellt werden, deren Ergebnisse Antworten auf Fragen liefern, warum Menschen das tun, was sie tun und in welcher Reihenfolge sie dies tun. [Klärung erforderlich] Moralische, religiöse und persönliche Werte Wenn sie festgehalten werden, kann dies auch zu Konflikten führen, die aus einem Zusammenprall unterschiedlicher Weltanschauungen resultieren.

Mit der Zeit legte der öffentliche Ausdruck persönlicher Werte, die Gruppen von Menschen in ihrem täglichen Leben wichtig finden, die Grundlagen für Recht, Sitte und Tradition. Neuere Forschungen haben dabei den impliziten Charakter der Wertekommunikation herausgestellt. Untersuchungen zum Verbraucherverhalten schlagen vor, dass es sechs interne und drei externe Werte gibt. In Managementstudien werden sie als Werteliste (LOV) bezeichnet. Sie sind Selbstachtung, herzliche Beziehungen, Erfolgserlebnisse, Selbstverwirklichung, Spaß und Vergnügen, Aufregung, Zugehörigkeitsgefühl, Respekt und Geborgenheit. Aus funktionaler Sicht werden diese Werte in drei Kategorien eingeteilt: zwischenmenschlicher Beziehungsbereich, persönliche Faktoren und nicht-persönliche Faktoren. Aus ethnozentrischer Sicht Es kann davon ausgegangen werden, dass zwei Personengruppen aus zwei Ländern nicht die gleichen Werte vertreten. Obwohl die Grundwerte zusammenhängen, kann sich die Werteverarbeitung aufgrund der kulturellen Identität eines Individuums unterscheiden.

Kulturelle Werte
Einzelne Kulturen betonen Werte, die ihre Mitglieder weitgehend teilen. Werte einer Gesellschaft lassen sich oft dadurch identifizieren, dass das Maß an Ehre und Respekt untersucht wird, das verschiedene Gruppen und Ideen erhalten. In den Vereinigten Staaten von Amerika zum Beispiel erhalten Spitzensportler mehr Respekt (gemessen an der Bezahlung) als Universitätsprofessoren.

Die Klärung der Werte unterscheidet sich von der kognitiven moralischen Erziehung:

Die Klärung von Werten besteht darin, „den Menschen zu helfen, zu klären, wofür sie leben und wofür es sich zu arbeiten lohnt. Sie ermutigt die Schüler, ihre eigenen Werte zu definieren und die Werte anderer zu verstehen.“
Die kognitive moralische Erziehung baut auf der Überzeugung auf, dass die Schüler lernen sollten, Dinge wie Demokratie und Gerechtigkeit zu schätzen, während sich ihre moralische Argumentation entwickelt.
Werte beziehen sich auf die Normen einer Kultur, aber sie sind globaler und intellektueller als Normen. Normen geben Regeln für das Verhalten in bestimmten Situationen vor, während Werte festlegen, was als gut oder böse beurteilt werden soll. Während Normen Standards, Muster, Regeln und Richtlinien des erwarteten Verhaltens sind, sind Werte abstrakte Konzepte dessen, was wichtig und sinnvoll ist. Das Führen der Nationalflagge an Feiertagen ist eine Norm, spiegelt jedoch den Wert des Patriotismus wider. Das Tragen von dunkler Kleidung und das Auftreten von Feierlichkeit sind normative Verhaltensweisen, um bei einer Beerdigung Respekt zu zeigen. Unterschiedliche Kulturen repräsentieren Werte auf unterschiedliche Weise und mit unterschiedlichen Schwerpunkten. „In den letzten drei Jahrzehnten haben traditionelle College-Studenten ein erhöhtes Interesse an persönlichem Wohlbefinden und ein verringertes Interesse am Wohlergehen anderer gezeigt.“ Werte schienen sich geändert zu haben,

Mitglieder nehmen an einer Kultur teil, auch wenn die persönlichen Werte der einzelnen Mitglieder nicht vollständig mit einigen der in dieser Kultur anerkannten normativen Werte übereinstimmen. Dies spiegelt die Fähigkeit eines Individuums wider, für ihn wertvolle Aspekte aus den verschiedenen Subkulturen, zu denen er gehört, zu synthetisieren und zu extrahieren.

Wenn ein Gruppenmitglied einen Wert ausdrückt, der ernsthaft gegen die Normen der Gruppe verstößt, kann die Autorität der Gruppe auf verschiedene Weise die Konformität fördern oder das nicht konforme Verhalten dieses Mitglieds stigmatisieren. Zum Beispiel kann eine Inhaftierung aus einem Konflikt mit den vom Staat als Gesetz festgelegten sozialen Normen resultieren.

Darüber hinaus können Institutionen in der Weltwirtschaft aufrichtig Werte respektieren, die auf einem „Kohärenzdreieck“ beruhen. In erster Linie kann ein Wert sowohl innerhalb der Welthandelsorganisation (WTO) als auch (in zweiter Linie) innerhalb der Vereinten Nationen – insbesondere in der Organisation für Erziehung, Wissenschaft und Kultur (UNESCO) – zum Ausdruck kommen und einen Rahmen bieten für globale Legitimität durch Rechenschaftspflicht. In dritter Instanz hängt das Fachwissen der von Mitgliedern angetriebenen internationalen Organisationen und der Zivilgesellschaft von der Berücksichtigung von Flexibilität in den Regeln ab, um den Ausdruck der Identität in einer globalisierten Welt zu bewahren. [Klärung erforderlich]

Dennoch können sich im kriegerischen wirtschaftlichen Wettbewerb unterschiedliche Auffassungen widersprechen, insbesondere im Bereich der Kultur. Das Publikum in Europa betrachtet einen Film möglicherweise als künstlerische Kreation und gewährt ihm eine Sonderbehandlung, während das Publikum in den USA ihn unabhängig von seinen künstlerischen Vorzügen als reine Unterhaltung betrachtet. EU-Politiken, die auf dem Begriff der „kulturellen Ausnahme“ basieren, können der Politik der „kulturellen Spezifität“ auf der liberalen angelsächsischen Seite gegenübergestellt werden. In der Tat behandelt das Völkerrecht Filme traditionell als Eigentum und den Inhalt von Fernsehprogrammen als Dienstleistung. Infolgedessen kann sich die Kulturinterventionspolitik der angelsächsischen liberalen Position widersetzen und zu Misserfolgen bei den internationalen Verhandlungen führen.

Entwicklung und Übertragung
Werte werden im Allgemeinen durch kulturelle Mittel, insbesondere durch Verbreitung und Weitergabe oder Vergesellschaftung von Eltern an Kinder, erhalten. Eltern in verschiedenen Kulturen haben unterschiedliche Werte. Zum Beispiel schätzen Eltern in einer Jäger-Sammler-Gesellschaft oder die Existenzsicherung in der Landwirtschaft die praktischen Überlebensfähigkeiten bereits in jungen Jahren. In vielen dieser Kulturen wird Babys bereits vor ihrem ersten Geburtstag der Umgang mit scharfen Werkzeugen, einschließlich Messern, beigebracht. Italienische Eltern schätzen soziale und emotionale Fähigkeiten und ein ausgeglichenes Temperament. Spanische Eltern möchten, dass ihre Kinder gesellig sind. Schwedische Eltern schätzen Sicherheit und Glück. Niederländische Eltern schätzen Unabhängigkeit, lange Aufmerksamkeitsspannen und vorhersehbare Termine. Amerikanische Eltern sind ungewöhnlich, weil sie die intellektuellen Fähigkeiten stark schätzen, insbesondere im engeren Sinne des „Buchlernens“. Die Kipsigis in Kenia schätzen Kinder, die nicht nur schlau sind, sondern diese Intelligenz verantwortungsbewusst und hilfsbereit einsetzen, was sie Ng’om nennen. Luos aus Kenia schätzen Bildung und Stolz, die sie „Nyadhi“ nennen.

Faktoren, die die Entwicklung kultureller Werte beeinflussen, sind nachfolgend zusammengefasst.

Die Inglehart-Welzel-Kulturkarte der Welt ist eine zweidimensionale Kulturkarte, die die kulturellen Werte der Länder der Welt in zwei Dimensionen zeigt: Die traditionellen versus säkular-rationalen Werte spiegeln den Übergang von einem religiösen Weltverständnis zu einer Dominanz wider der Wissenschaft und Bürokratie. Die zweite Dimension namens Überlebenswerte versus Selbstausdruckswerte repräsentiert den Übergang von der Industriegesellschaft zur postindustriellen Gesellschaft.

Kulturen können in Bezug darauf, wie sehr sie sich an soziale Normen halten und Abweichungen tolerieren, als eng und locker unterschieden werden. Enge Kulturen sind restriktiver, mit strengeren Disziplinarmaßnahmen für Normverstöße, während lockere Kulturen schwächere soziale Normen und eine höhere Toleranz für abweichendes Verhalten aufweisen. Eine Vorgeschichte von Bedrohungen wie Naturkatastrophen, eine hohe Bevölkerungsdichte oder die Anfälligkeit für Infektionskrankheiten ist mit einer Verschärfung verbunden. Es wurde vermutet, dass Enge es Kulturen ermöglicht, sich besser zu koordinieren, um Bedrohungen zu überleben.

Studien in der Evolutionspsychologie haben zu ähnlichen Ergebnissen geführt. Die sogenannte Regalitätstheorie stellt fest, dass Krieg und andere kollektive Gefahren einen tiefgreifenden Einfluss sowohl auf die Psychologie des Einzelnen als auch auf die soziale Struktur und die kulturellen Werte haben. Ein gefährliches Umfeld führt zu einer hierarchischen, autoritären und kriegerischen Kultur, während ein sicheres und friedliches Umfeld eine egalitäre und tolerante Kultur fördert.

Eigenschaften und Formen

Relativ oder absolut
Relative Werte unterscheiden sich zwischen Menschen und in größerem Maßstab zwischen Menschen verschiedener Kulturen. Andererseits gibt es Theorien über die Existenz von Absolutwerten, die auch als noumenale Werte bezeichnet werden können (und nicht mit mathematischen Absolutwerten zu verwechseln sind). Ein absoluter Wert kann als philosophisch absolut und unabhängig von individuellen und kulturellen Ansichten sowie unabhängig davon beschrieben werden, ob er bekannt ist oder nicht. Ludwig Wittgenstein war pessimistisch gegenüber der Vorstellung, dass es jemals zu einer Aufklärung über die absoluten Werte von Handlungen oder Objekten kommen würde; „Wir können so viel über“ Leben „und“ seine Bedeutung „sprechen, wie wir wollen, und glauben, dass das, was wir sagen, wichtig ist. Aber dies sind nur Ausdrücke und können niemals Tatsachen sein.“

Der relative Wert kann von den Subjekten des absoluten Wertes als eine „Erfahrung“ betrachtet werden. Der relative Wert variiert je nach individueller und kultureller Interpretation, während der absolute Wert unabhängig von seiner individuellen oder kollektiven „Erfahrung“ konstant bleibt.

Der relative Wert kann als eine Annahme erklärt werden, aus der die Implementierung extrapoliert werden kann. Wenn der absolute Wert bekannt wäre, könnte er implementiert werden.

Intrinsischer oder extrinsischer
philosophischer Wert kann in instrumentellen Wert und intrinsische Werte aufgeteilt werden. Ein instrumenteller Wert ist es wert, ein Mittel zu haben, um etwas anderes zu erhalten, das gut ist (z. B. ist ein Radio instrumentell gut, um Musik zu hören). Eine an sich wertvolle Sache ist für sich selbst wert, nicht als Mittel zu etwas anderem. Es verleiht wertschöpfende und extrinsische Eigenschaften.

Ein ethisches Gut mit instrumentellem Wert kann als ethisches Mittel und ein ethisches Gut mit innerem Wert als Selbstzweck bezeichnet werden. Ein Objekt kann sowohl Mittelwert als auch Selbstzweck sein.

Summation
Intrinsische und instrumentelle Güter sind keine sich gegenseitig ausschließenden Kategorien. Einige Objekte eignen sich sowohl für sich als auch für das Erhalten anderer Objekte, die gut sind. „Wissenschaft verstehen“ kann ein solches Gut sein, das sich sowohl für sich selbst als auch als Mittel zur Erreichung anderer Güter lohnt. In diesen Fällen kann die Summe aus instrumentellem Wert (insbesondere dem gesamten instrumentellen Wert) und dem inneren Wert eines Objekts verwendet werden, wenn dieses Objekt in Wertesysteme eingereiht wird, bei denen es sich um eine Reihe konsistenter Werte und Maße handelt.

Intensität
Die Intensität des philosophischen Wertes ist der Grad, in dem er erzeugt oder ausgeführt wird, und kann als Vorherrschen des Guten angesehen werden, wobei der Gegenstand den Wert hat.

Es sollte nicht mit dem Wertbetrag pro Objekt verwechselt werden, auch wenn letzterer variieren kann, z. B. aufgrund der instrumentellen Wertkonditionalität. Wenn Sie zum Beispiel fiktional davon ausgehen, Waffelessen als Selbstzweck zu akzeptieren, kann die Intensität die Geschwindigkeit sein, mit der Waffeln gegessen werden, und sie ist Null, wenn keine Waffeln gegessen werden, z. B. wenn keine Waffeln vorhanden sind. Dennoch hätte jede Waffel, die vorhanden gewesen war, unabhängig von der Intensität noch einen Wert, egal ob sie gegessen wurde oder nicht.

Die instrumentelle Wertkonditionalität in diesem Fall könnte an jeder nicht vorhandenen Waffel überprüft werden, was sie weniger wertschätzt, da sie eher weit entfernt als leicht zugänglich ist.

In vielen Lebenslagen ist es das Produkt von Wert und Intensität, das letztendlich wünschenswert ist, dh nicht nur Wert zu generieren, sondern ihn in großem Maße zu generieren. Die Maximierung des Lebensstils hat als Gebot die höchstmögliche Intensität.

Positiver und negativer Wert
Es kann zwischen positivem und negativem philosophischem oder ethischem Wert unterschieden werden. Während positiver ethischer Wert im Allgemeinen mit etwas korreliert, das verfolgt oder maximiert wird, korreliert negativer ethischer Wert mit etwas, das vermieden oder minimiert wird.

Der negative Wert kann sowohl ein intrinsischer negativer Wert als auch ein instrumenteller negativer Wert sein.

Geschützter Wert
Ein geschützter Wert (auch heiliger Wert) ist ein Wert, den eine Person nicht in Abrede stellen möchte, ungeachtet der möglichen Vorteile. Beispielsweise sind manche Menschen möglicherweise nicht bereit, eine andere Person zu töten, selbst wenn dies die Rettung vieler anderer Personen bedeutet. Geschützte Werte sind in der Regel „von Natur aus gut“, und die meisten Menschen können sich tatsächlich ein Szenario vorstellen, in dem das Aushandeln ihrer wertvollsten Werte notwendig wäre. Wenn solche Kompromisse zwischen zwei miteinander konkurrierenden geschützten Werten wie dem Töten einer Person und der Verteidigung Ihrer Familie eintreten, werden sie als tragische Kompromisse bezeichnet.

Es wurde festgestellt, dass geschützte Werte eine Rolle in langwierigen Konflikten (z. B. im israelisch-palästinensischen Konflikt) spielen, da sie geschäftsmäßige („utilitaristische“) Verhandlungen behindern können. Eine Reihe experimenteller Studien von Scott Atran und Ángel Gómez unter Kämpfern an der ISIS-Front im Irak und mit gewöhnlichen Bürgern in Westeuropa deuten darauf hin, dass das Bekenntnis zu heiligen Werten die „hingebungsvollsten Akteure“ motiviert, die teuersten Opfer zu bringen, einschließlich Kampfbereitschaft und sterben, sowie die Bereitschaft, enge Verwandte und Kameraden für diese Werte aufzugeben, falls erforderlich. Aus der Sicht des Utilitarismus sind geschützte Werte Vorurteile, wenn sie verhindern, dass der Nutzen für den Einzelnen maximiert wird.

Nach Jonathan Baron und Mark Spranca ergeben sich geschützte Werte aus Normen, wie sie in den Theorien der deontologischen Ethik beschrieben sind (auf die im Zusammenhang mit Immanuel Kant häufig Bezug genommen wird). Der Schutz impliziert, dass sich die Menschen eher mit ihrer Teilnahme an Transaktionen befassen als nur mit den Konsequenzen daraus.

Wertesystem
Ein Wertesystem ist eine Reihe von konsistenten Werten, die zum Zweck der ethischen oder ideologischen Integrität verwendet werden.

Konsistenz
Als Mitglied einer Gesellschaft, einer Gruppe oder einer Gemeinschaft kann ein Individuum gleichzeitig sowohl ein persönliches Wertesystem als auch ein gemeinschaftliches Wertesystem besitzen. In diesem Fall sind die beiden Wertesysteme (ein persönliches und ein gemeinschaftliches) äußerlich konsistent, sofern sie keine Widersprüche oder situationsbedingten Ausnahmen enthalten.

Ein eigenständiges Wertesystem ist intern konsistent, wenn

Ihre Werte widersprechen sich nicht und
ihre Ausnahmen sind oder könnten
abstrakt genug sein, um in allen Situationen verwendet und
konsequent angewendet zu werden.
Umgekehrt ist ein Wertesystem für sich genommen in sich inkonsistent, wenn:

Ihre Werte widersprechen sich und
ihre Ausnahmen sind
sehr situativ und werden
uneinheitlich angewendet.

Werteausnahmen
Abstrakte Ausnahmen dienen dazu, die Rangfolge der Werte zu verstärken. Ihre Definitionen sind so verallgemeinert, dass sie für jede Situation relevant sind. Situationsbedingte Ausnahmen hingegen sind Ad-hoc-Ausnahmen und beziehen sich nur auf bestimmte Situationen. Das Vorhandensein eines Ausnahmetyps bestimmt eines von zwei weiteren Arten von Wertesystemen:

Ein idealisiertes Wertesystem ist eine Auflistung von Werten, für die es keine Ausnahmen gibt. Es ist daher absolut und kann als eine strenge Reihe von Verhaltensverboten kodifiziert werden. Diejenigen, die an ihrem idealisierten Wertesystem festhalten und keine Ausnahmen (außer der Vorgabe) beanspruchen, werden Absolutisten genannt.
Ein realisiertes Wertesystem enthält Ausnahmen, um Widersprüche zwischen Werten unter praktischen Umständen aufzulösen. Diese Art ist es, was die Menschen im täglichen Leben verwenden.
Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Systemen zeigt sich, wenn die Menschen angeben, dass sie ein einziges Wertesystem haben, aber in der Praxis davon abweichen und daher ein anderes Wertesystem haben. Zum Beispiel listet eine Religion einen absoluten Satz von Werten auf, während die Ausübung dieser Religion Ausnahmen beinhalten kann.

Implizite Ausnahmen führen zu einer dritten Art von Wertesystem, die als formales Wertesystem bezeichnet wird. Unabhängig davon, ob idealisiert oder realisiert, enthält dieser Typ eine implizite Ausnahme für jeden Wert: „Solange kein Wert mit höherer Priorität verletzt wird“. Zum Beispiel könnte eine Person das Gefühl haben, dass Lügen falsch ist. Da die Erhaltung eines Lebens wahrscheinlich einen höheren Stellenwert hat als das Festhalten an dem Grundsatz, dass Lügen falsch ist, ist es akzeptabel, zu lügen, um das Leben eines Menschen zu retten. In der Praxis vielleicht zu einfach, kann eine solche hierarchische Struktur explizite Ausnahmen rechtfertigen.

Soziale Normen Aus
Werten (wie dem Wert des Respekts vor dem Eigentum) können soziale Normen (konkrete Regeln für soziales Handeln) abgeleitet werden, z … „. Historisch konkrete Gebote wie „Du sollst nicht stehlen!“ Oft gehen ihnen Werteabstraktionen voraus. Werte sind für viele Verhaltenscodes von zentraler Bedeutung, aber keine eigenen Verhaltenscodes. Werte sind attraktiv, Normen sind restriktiv.

„Die Norm sagt, was in einer Situation getan werden muss, die notwendig und universell ist.“ Eine gewisse Verknüpfung von Handlungsbedingungen in einer Situation führt zur Forderung nach Leistung. Wie verhält sich die soziale Norm zu den geistigen Dispositionen des Willens? Die Normen beinhalten Idealität. Sie basieren auf Entwürfen, die als ideale Möglichkeiten für den Aufbau eines Lebenskonzepts ausgearbeitet wurden. Bezugspunkt dieser Normen ist „eindeutig der Wert als Auswahlkategorie“. Die Einhaltung der Normen „wird durch die negativen Folgen ihrer Nichteinhaltung ausgelöst“. „Soziale Normen ordnen das Verhalten. Sie wirken als Gruppenstabilisatoren.“ Aus gesellschaftspolitischer Sicht bezieht sich Habermas 2004 natürlich auf die Orientierung des Bürgers am Normativen; er benutzt den Begriff “

Wertewandel
Werte werden in der Regel durch Sozialisation an nachfolgende Generationen weitergegeben. Dies geschieht nicht vollständig. Beispielsweise ist in westlichen Industriegesellschaften ein stetiger Wertewandel zu beobachten. Die Ursachen für die Wertänderung sind vielfältig (veränderte Umweltbedingungen, Konflikt über andere Generationen etc.). Die Werte unterscheiden sich von den Einstellungen darin, dass sie stabiler sind.

Wertekonflikte
Das System aller Werte nicht konsistent oder einzelne Werte zu sein scheint , erscheinen im Wettbewerb mit bestimmten anderen Werten. Es wird manchmal postuliert, dass der Wert des Reichtums mit dem Wert der Nachhaltigkeit oder dem Wert der individuellen Freiheit mit anderen Werten (wie Gleichheit) in Konflikt steht.

Eine differenziertere Betrachtung ergibt jedoch auch hier ein differenzierteres Bild. Daher vermischen solche Debatten häufig unterschiedliche Zeit- und Abstraktionsebenen. Zum Beispiel widerspricht im obigen Beispiel der Wert von Wohlstand nur kurz dem Wert von Nachhaltigkeit; Langfristig kann ohne Nachhaltigkeit kein Wohlstand geschaffen werden. Auch Freiheit steht grundsätzlich nicht im Gegensatz zu anderen Werten, sondern mit anderen Freiheiten (oder der Freiheit anderer).

Andererseits können Werte, die abstrakt kompatibel erscheinen, in konkreten Situationen miteinander in Konflikt geraten. Es ist dann nicht möglich, sich so zu verhalten, dass alle Werte gleichzeitig erfüllt werden. In diesem Zusammenhang sprechen wir auch von einer Wertehierarchie. Nicht alle Werte werden als gleich angesehen, so dass auch in solchen Fällen meist eine mehr oder weniger eindeutige Orientierung gegeben ist. Die jeweilige Gewichtung eines Wertes ist im Einzelfall situations- und / oder kulturabhängig. Auch hier ist zu prüfen, ob es sich tatsächlich um eine Kollision von (abstrakt-allgemeinen) Werten an sich handelt – oder noch nicht um einen (konkret-individuellen) normativen Zielkonflikt („Pflichtkonflikt“). Dieser Konflikt wurde von Max Web relevant, ausgedrückt durch die Unterscheidung zwischen Verantwortung und Ethik der Überzeugung.

Politische, geschäftliche, zwischenmenschliche oder sogar interne Konflikte lassen sich oft auf eine Kollision verschiedener Werte oder Überzeugungen zurückführen. Im Gordon-Modell, einem Kommunikationsmodell zur Lösung von Konflikten, wird zwischen Wertekonflikten und Bedürfniskonflikten unterschieden.

Obwohl es eine Reihe gemeinsamer Werte gibt, wie Hockey besser als Baseball oder Eis besser als Obst, stufen zwei verschiedene Parteien diese Werte möglicherweise nicht gleich ein. Auch könnten zwei Parteien sich nicht einig sein, ob bestimmte Handlungen sowohl theoretisch als auch praktisch richtig oder falsch sind und sich in einem ideologischen oder physischen Konflikt befinden. Ethonomie, die Disziplin, Wertesysteme rigoros zu untersuchen und zu vergleichen, ermöglicht es uns, Politik und Motivationen besser zu verstehen, um Konflikte zu lösen.

Ein Beispielkonflikt wäre ein Wertesystem, das auf Individualismus basiert, und ein Wertesystem, das auf Kollektivismus basiert. Ein rationales Wertesystem zur Lösung des Konflikts zwischen zwei solchen Wertesystemen könnte die folgende Form annehmen. Beachten Sie, dass hinzugefügte Ausnahmen rekursiv und oft verschlungen werden können.

Einzelpersonen können frei handeln, es sei denn, ihre Handlungen beeinträchtigen andere oder beeinträchtigen die Freiheit anderer oder die Funktionen der Gesellschaft, die Einzelpersonen benötigen, vorausgesetzt, diese Funktionen beeinträchtigen diese verbotenen individuellen Rechte nicht selbst und wurden von einer Mehrheit der Einzelpersonen gebilligt.
Eine Gesellschaft (oder genauer gesagt das Ordnungssystem, das das Funktionieren einer Gesellschaft ermöglicht) existiert zum Zweck des Nutzens des Lebens der Individuen, die Mitglieder dieser Gesellschaft sind. Die Funktionen einer Gesellschaft bei der Erbringung solcher Leistungen wären die, denen die Mehrheit der Personen in der Gesellschaft zugestimmt hat.
Eine Gesellschaft kann von ihren Mitgliedern Beiträge verlangen, damit sie die von der Gesellschaft erbrachten Dienstleistungen in Anspruch nehmen können. Das Versäumnis von Einzelpersonen, solche erforderlichen Beiträge zu leisten, könnte als Grund dafür angesehen werden, ihnen diese Vorteile zu verweigern, obwohl eine Gesellschaft Härtefälle in Betracht ziehen könnte, um zu bestimmen, wie viel beigetragen werden sollte.
Eine Gesellschaft darf das Verhalten von Personen, die Mitglieder der Gesellschaft sind, nur zum Zweck der Erfüllung der von der Mehrheit der Personen in der Gesellschaft vereinbarten Aufgaben einschränken, sofern sie gegen die vorgenannten Werte verstoßen. Dies bedeutet, dass eine Gesellschaft die Rechte aller ihrer Mitglieder aufheben kann, die die vorgenannten Werte nicht einhalten.

Durchsetzung von Werten
Die allgemeine Akzeptanz bestimmter Werte als verbindliche Normen – idealerweise in einem demokratischen Prozess geschaffen – folgt nicht automatisch ihrer Einhaltung. Weil Handlungsbereitschaft mit persönlichen Einstellungen zusammenhängt. Diese wiederum werden von vielen sozialen Faktoren geprägt, die möglicherweise im Widerspruch zu den Werten der Gesellschaft stehen. Je geringer der gesellschaftliche Konsens einer Norm ist – das heißt, je mehr das Individuum das Gefühl hat, willkürlich festgelegt und „ungerecht“ zu sein – und je inkonsistenter eine Gesellschaft ist (z. B. ethnische Zusammensetzung, religiöse Zugehörigkeit, unterschiedliche Interessengemeinschaften und Je mehr Subkulturen sich in einem Unternehmen befinden, desto mehr Menschen halten es aus egoistischer Sicht für vorteilhaft, diesen Standard nicht einzuhalten. Die Durchsetzung solcher „unpopulären“

Eine Betrachtung unter dem Paradigma der Spieltheorie legt nahe, dass nur eine evolutionär stabile Strategie Bestand haben kann. Da dieselben Werte mit der Zeit zu unterschiedlichen Handlungsmustern und dieselben Verhaltensmuster mit der Zeit zu unterschiedlichen Werten in Beziehung gesetzt werden können, gibt es keinen eindeutigen Zusammenhang zwischen Werten und dem Fortpflanzungserfolg einer Population.

Universelle Werte
In den 1980er Jahren warf der Psychologe Shalom H. Schwartz zusammen mit Wolfgang Bilsky die Frage auf, ob es universelle Werte gibt. Er entwarf ein Wertemodell und postulierte eine Reihe von Werten, die alle Menschen in unterschiedlichen Formen gemeinsam haben sollten. Sein Forschungsschwerpunkt lag auf der Wertestruktur und ihrer Motivationsbeziehung.

Der InterAction Council, eine Expertengruppe aus Politikern, Sozialwissenschaftlern und Vertretern weltweiter Religionsgemeinschaften, entwickelte die größtmögliche Mindestsynthese auf der Grundlage politischer Prämissen und einer Bestandsaufnahme ideologischer und religiöser Ideale. 1997 wurden ethische Optionen für den Alltag als „Allgemeine Erklärung der Menschenwürde“ vorgestellt.

Weitere Ansätze sind das Projektweltethos von Hans Kung, die Internationale Erdcharta, die Diskursethik oder das Projekt Ethify Yourself.

Globale ethische Perspektiven werden jedoch nicht ohne Kritik akzeptiert. Im Jahr 2004 hat J.-C. Kapumba Akenda als Dilemma des ethischen Universalismus: Einerseits sollte der weltweite Anspruch auf Vernunft und Gerechtigkeit und andererseits die Souveränität der lokalen Gemeinschaften respektiert werden (siehe auch die unterschiedlichen Überzeugungen der „kalten und heißen Kulturen“) Akenda sieht diesbezüglich „Solidarität ohne Bevormundung“ und „Kommunikation ohne Konsens“ als „Bausteine ​​des ethischen Universalismus“.

Wirtschaftlicher und philosophischer Wert Der
philosophische Wert unterscheidet sich vom wirtschaftlichen Wert, da er von einer anderen gewünschten Bedingung oder Ware unabhängig ist. Der wirtschaftliche Wert eines Objekts kann steigen, wenn der austauschbare gewünschte Zustand oder die Ware, z. B. Geld, ein hohes Angebot aufweist, und umgekehrt, wenn das Geldangebot niedrig wird.

Dennoch kann der wirtschaftliche Wert als Ergebnis des philosophischen Wertes angesehen werden. In der subjektiven Werttheorie spiegelt sich der persönliche philosophische Wert, den eine Person in den Besitz von etwas setzt, darin wider, welchen wirtschaftlichen Wert diese Person darauf legt. Die Grenze, an der eine Person erwägt, etwas zu kaufen, kann als der Punkt angesehen werden, an dem der persönliche philosophische Wert, etwas zu besitzen, den persönlichen philosophischen Wert dessen übersteigt, was im Austausch dafür aufgegeben wird, z. B. Geld. In diesem Licht kann gesagt werden, dass alles einen „persönlichen wirtschaftlichen Wert“ im Gegensatz zu seinem „gesellschaftlichen wirtschaftlichen Wert“ hat.

Im Wirtschaftsleben wird der Wertbegriff vor allem materiell verwendet: So versteht die Geldwirtschaft die „Wertschöpfung“ als das wesentliche Ziel des produktiven Handelns. Es geht um die Umwandlung bestehender Waren in Waren mit höherem Geldwert. Produktionsunternehmen erwarten, dass ein Produktionskonto die Einnahmen und Ausgaben aus der Produktionstätigkeit ausweist. Die „Bruttowertschöpfung“ wird als Maß für die wirtschaftliche Leistungsfähigkeit eines Betriebs angesehen.

Im Kontext der Banken- und Managementkrise der letzten Jahre hat das Thema Werte jedoch auch in der wirtschaftlichen Diskussion zunehmend (und neue) Beachtung gefunden. Im Sinne von Erich Fromm ist eine erneute ethische Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von materiellen und immateriellen Werten in einer wissensbasierten Wirtschaft und deren Bewertung gescheitert. Relevante Maßnahmen könnten Nachhaltigkeit, soziale Verantwortung (CSR), Wertemanagement, wertorientiertes Personalmanagement, wertebalancierte Unternehmensführung und ethische Entwicklung sein. Angesichts der Skandale ist die Öffentlichkeit zunehmend zu dem Schluss gekommen, dass die materielle Wertorientierung nicht von der ethischen getrennt werden darf, wenn die Gesellschaft eine humane Orientierung erhalten soll.