Kulturtourismus mit Sikhismus

Der Sikhismus ist eine monotheistische, dharmatische Religion, die ihren Ursprung in der historischen Gegend von Punjab (heute zwischen Indien und Pakistan aufgeteilt) hatte, wo sich die Anhänger noch weitgehend konzentrieren. Mit dem Aufkommen der britischen Herrschaft in Indien im 18. Jahrhundert haben sich jedoch auch in vielen anderen Teilen der Welt Sikh-Gemeinschaften gebildet, insbesondere dort, wo es große indische Diaspora gibt. Mit rund 25 Millionen Anhängern ist es die fünftgrößte Religion der Welt.

Der Sikhismus ist eine monotheistische Religion, die ihren Ursprung in der Region Punjab im Norden des indischen Subkontinents gegen Ende des 15. Jahrhunderts hat. Es ist eine der jüngsten der großen Weltreligionen und die fünftgrößte organisierte Religion der Welt sowie die neuntgrößte Gesamtreligion der Welt. Zu den Grundüberzeugungen des Sikhismus, die in der Heiligen Schrift Guru Granth Sahib formuliert sind, gehören der Glaube und die Meditation über den Namen des einen Schöpfers, die göttliche Einheit und die Gleichheit aller Menschen, das Streben nach Gerechtigkeit zum Wohle und Wohlstand aller und ehrliches Verhalten und Lebensunterhalt während des Lebens eines Hausbesitzers. Zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es weltweit fast 25 Millionen Sikhs, von denen die überwiegende Mehrheit in Punjab lebte, so die Encyclopaedia Britannica.

Der Sikhismus basiert auf den spirituellen Lehren von Guru Nanak, dem ersten Guru (1469–1539), und den neun Sikh-Gurus, die ihm folgten. Der zehnte Guru, Guru Gobind Singh, ernannte den Sikh-Schriftsteller Guru Granth Sahib zu seinem Nachfolger, beendete die Linie der menschlichen Gurus und machte die Schriftstelle zum ewigen, religiösen spirituellen Führer für Sikhs. Der Sikhismus weist Behauptungen zurück, dass eine bestimmte religiöse Tradition ein Monopol auf die absolute Wahrheit hat.

Die Sikh-Schriftstelle beginnt mit Ik Onkar (ੴ), seinem Mul Mantar und dem grundlegenden Gebet über ein höchstes Wesen (Gott). Der Sikhismus betont Simran (Meditation über die Worte des Guru Granth Sahib), der musikalisch durch Kirtan oder intern durch Nam Japo (Gottes Namen wiederholen) ausgedrückt werden kann, um Gottes Gegenwart zu fühlen. Es lehrt die Anhänger, die “Fünf Diebe” (Lust, Wut, Gier, Anhaftung und Ego) zu transformieren. Hand in Hand wird das weltliche Leben als mit dem geistigen Leben verflochten angesehen. Guru Nanak lehrte, dass ein “aktives, kreatives und praktisches Leben” von “Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit” über der metaphysischen Wahrheit steht und dass der ideale Mensch einer ist, der “die Vereinigung mit Gott herstellt, Seinen Willen kennt und führt diesen Willen aus “. Guru Hargobind, der sechste Sikh Guru,

Der Sikhismus entwickelte sich in Zeiten religiöser Verfolgung. Zwei der Sikh-Gurus – Guru Arjan (1563–1605) und Guru Tegh Bahadur (1621–1675) – wurden von den Mogul-Herrschern gefoltert und hingerichtet, nachdem sie sich geweigert hatten, zum Islam überzutreten. Die Verfolgung von Sikhs löste die Gründung der Khalsa aus, um die Gewissens- und Religionsfreiheit mit den Eigenschaften eines “Sant-Sipāhī” – eines Heiligen-Soldaten – zu schützen. Die Khalsa wurde vom letzten Sikh Guru, Guru Gobind Singh, gegründet.

Verstehen Sie,
Sikhismus wurde im 15. Jahrhundert Punjab von Guru Nanak gegründet. Sikhs glauben, dass es nur einen Gott gibt, und die Götter aller anderen Religionen sind einfach verschiedene Manifestationen dieses einzigen Gottes. Sikhs glauben im Allgemeinen, dass sie den Lehren der zehn Gurus folgen müssen, der letzte ist Guru Gobind Singh. Guru Gobind Singh nannte das heilige Buch des Sikhismus, den Guru Granth Sahib, als seinen Nachfolger vor seinem Tod, um die Linie der menschlichen Gurus zu beenden und die Schrift zur ewigen Autorität für die Religion zu machen.

Sikhs lehnen das traditionelle hinduistische Kastensystem theoretisch ab (wenn auch nicht unbedingt in der Praxis). Als Teil dieser Philosophie, soziale Klassen abzulehnen, müssen alle männlichen Sikhs den Nachnamen Singh haben, während alle weiblichen Sikhs den Nachnamen Kaur haben müssen, da unterschiedliche Nachnamen von Sikhs traditionell als Hinweis auf soziale Klasse angesehen wurden. Sikhs dürfen sich nicht die Haare schneiden und müssen sich auch in der Öffentlichkeit die Haare abdecken. Männliche Sikhs tragen traditionell einen Turban (oder Dastaar ist Punjabi), während weibliche Sikhs traditionell ein Kopftuch tragen, das als Chunni bekannt ist (ähnlich, aber nicht identisch mit dem muslimischen Hijab), obwohl sich immer mehr Sikh-Frauen für das Männliche entscheiden stattdessen Turban.

Alle Sikhs müssen zu jeder Zeit fünf Gegenstände als Glaubensartikel tragen, die auch als Die Fünf Ks ​​bekannt sind. Kesh (ungeschnittenes Haar), Kangha (Holzkamm), Kara (Eisenarmband), Kachera (wattierte Wäsche) und Kirpan (Eisendolch). Die Nutzung der Kirpan ist streng auf Selbstverteidigung und den Schutz anderer beschränkt. Skihs sind aufgrund ihrer Religion dazu verpflichtet, den Opfern zu helfen und nicht die Augen zu verschließen, wenn sie auf Verbrechen stoßen.

Sikhs gelten als erbitterte Krieger und haben als Teil des Sikh-Regiments der Britisch-Indischen Armee in beiden Weltkriegen erheblich zu den alliierten Kriegsanstrengungen beigetragen. Das Sikh-Regiment ist bis heute das am meisten dekorierte Regiment der indischen Armee.

Philosophie und Lehren
Die Grundlage des Sikhismus liegt in den Lehren von Guru Nanak und seinen Nachfolgern. Viele Quellen bezeichnen den Sikhismus als monotheistische Religion, andere als monistische und panentheistische Religion. Laut Eleanor Nesbitt verstärken englische Darstellungen des Sikhismus als monotheistische Religion “irreführend eher das semitische Verständnis des Monotheismus als Guru Nanaks mystisches Bewusstsein desjenigen, der sich durch die vielen ausdrückt. Was jedoch nicht in Zweifel gezogen wird, ist die Betonung Auf eins'”.

Im Sikhismus wird der Begriff “Gott” vom Waheguru als Nirankar (formlos), akal (zeitlos) und Alakh Niranjan (unsichtbar) bezeichnet. Die Sikh-Schrift beginnt mit Ik Onkar (ੴ), der sich auf den “Formlosen” bezieht und in der Sikh-Tradition als monotheistische Einheit Gottes verstanden wird. Sikhismus wird neben Buddhismus, Hinduismus und Jainismus aufgrund seiner geografischen Herkunft als indische Religion eingestuft und teilt einige Konzepte mit ihnen.

Die Sikh-Ethik betont die Kongruenz zwischen spiritueller Entwicklung und alltäglichem moralischem Verhalten. Sein Gründer Guru Nanak fasste diese Perspektive mit “Wahrheit ist die höchste Tugend, aber noch höher ist wahres Leben” zusammen.

Das Konzept des Lebens
Gottes im Sikhismus ist bekannt als Ik Onkar, die Eine Höchste Realität oder der alles durchdringende Geist (der als Gott verstanden wird). Dieser Geist hat kein Geschlecht im Sikhismus, obwohl Übersetzungen ihn als männlich darstellen können. Es ist auch Akaal Purkh (jenseits von Zeit und Raum) und Nirankar (ohne Form). Darüber hinaus schrieb Nanak, dass es viele Welten gibt, auf denen es Leben geschaffen hat.

Das traditionelle Mul Mantar geht von Ik Oankar bis Nanak Hosee Bhee Sach. In der Eröffnungszeile des Guru Granth Sahib und jeder nachfolgenden Raga wird Ik Oankar erwähnt (übersetzt von Pashaura Singh):

“Es gibt ein höchstes Wesen, die ewige Realität, den Schöpfer, ohne Angst und ohne Feindseligkeit, unsterblich, nie inkarniert, selbstexistent, bekannt durch Gnade durch den wahren Guru.”

Weltliche Illusion
Māyā, definiert als vorübergehende Illusion oder “Unwirklichkeit”, ist eine der Hauptabweichungen vom Streben nach Gott und von der Erlösung: Wo weltliche Anziehungskräfte nur illusorische vorübergehende Befriedigung und Schmerz hervorrufen, die den Prozess der Hingabe Gottes ablenken. Nanak betonte māyā jedoch nicht als Hinweis auf die Unwirklichkeit der Welt, sondern auf ihre Werte. Im Sikhismus wird angenommen, dass die Einflüsse von Ego, Zorn, Gier, Anhaftung und Lust, die als die Fünf Diebe bekannt sind, besonders ablenkend und verletzend sind. Sikhs glauben, dass sich die Welt derzeit in einem Zustand von Kali Yuga (Zeitalter der Finsternis) befindet, weil die Welt durch die Liebe und Bindung an Maya in die Irre geführt wird. Das Schicksal der Menschen, die für die Fünf Diebe anfällig sind (‘Pānj Chor’), ist die Trennung von Gott, und die Situation kann erst nach intensiver und unerbittlicher Hingabe behoben werden.

Zeitlose Wahrheit
Laut Guru Nanak ist es das oberste Ziel des menschlichen Lebens, sich wieder mit Akal (dem Zeitlosen) zu verbinden. Dabei ist der Egoismus jedoch das größte Hindernis. Die Verwendung der lehrenden Erinnerung des Gurus an Nām (das göttliche Wort oder der Name des Herrn) führt zum Ende des Egoismus. Guru Nanak bezeichnete das Wort “Guru” (Lehrer) als die Stimme des “Geistes”: die Quelle des Wissens und die Anleitung zur Erlösung. Da Ik Onkar allgemein immanent ist, ist der Guru nicht von “Akal” zu unterscheiden und ist ein und dasselbe. Man verbindet sich mit dem Guru nur mit der Anhäufung der selbstlosen Suche nach der Wahrheit. Letztendlich erkennt der Suchende, dass es das Bewusstsein innerhalb des Körpers ist, das den Wortsucher / Nachfolger ist, der der wahre Guru ist. Der menschliche Körper ist nur ein Mittel, um die Wiedervereinigung mit der Wahrheit zu erreichen.

Befreiung
Die Lehren von Guru Nanak beruhen nicht auf einem endgültigen Bestimmungsort des Himmels oder der Hölle, sondern auf einer spirituellen Vereinigung mit dem Akal, die zur Erlösung führt, oder auf Jivanmukti (Befreiung zu Lebzeiten), einem Begriff, der auch im Hinduismus zu finden ist. Guru Gobind Singh macht deutlich, dass die Geburt eines Menschen mit großem Vermögen erreicht wird, daher muss man in der Lage sein, das Beste aus diesem Leben herauszuholen.

Sikhs glauben an Reinkarnations- und Karma-Konzepte, die im Buddhismus, Hinduismus und Jainismus zu finden sind. Im Sikhismus werden jedoch sowohl Karma als auch Befreiung “durch den Begriff der Gnade Gottes modifiziert” (nadar, mehar, kirpa, karam usw.). Guru Nanak sagt: “Der Körper wird durch Karma geboren, aber die Erlösung wird durch Gnade erreicht.” Um Gott näher zu kommen: Sikhs meiden die Übel der Maya, behalten die ewige Wahrheit im Hinterkopf, praktizieren Shabad Kirtan, meditieren über Naam und dienen der Menschheit. Sikhs glauben, dass die Gesellschaft von Satsang oder Sadh Sangat einer der Schlüsselwege ist, um Befreiung von den Zyklen der Reinkarnation zu erreichen.

Kraft und Hingabe (Shakti und Bhakti) Der
Sikhismus wurde von der Bhakti-Bewegung beeinflusst, war jedoch nicht nur eine Erweiterung der Bhakti. Der Sikhismus zum Beispiel widersprach einigen Ansichten der Bhakti-Heiligen Kabir und Ravidas.

Guru Nanak, der erste Sikh-Guru und Begründer des Sikhismus, war ein Bhakti-Heiliger. Laut Jon Mayled lehrte er, dass die wichtigste Form der Anbetung Bhakti ist. Guru Arjan empfahl in seinem Sukhmani Sahib, die wahre Religion sei eine liebevolle Hingabe an Gott. Die Sikh-Schriftstelle Guru Granth Sahib enthält Vorschläge, wie ein Sikh konstant Bhakti ausführen sollte. Einige Gelehrte bezeichnen den Sikhismus als eine Bhakti-Sekte der indischen Traditionen und fügen hinzu, dass darin “nirguni Bhakti” betont wird, dh die liebevolle Hingabe an ein göttliches Wesen ohne Eigenschaften oder physische Form. Der Sikhismus akzeptiert jedoch auch das Konzept der Saguni, das ein Göttliches mit Eigenschaften und Formen ist. Während die westliche Wissenschaft den Sikhismus im Allgemeinen als in erster Linie innerhalb eines hinduistischen Bhakti-Bewegungsmilieus auftretend ansieht, während einige sufi-islamische Einflüsse anerkannt werden,

Einige Sikh-Sekten außerhalb der Punjab-Region Indiens, wie die in Maharashtra und Bihar, praktizieren Aarti mit Lampen während des Bhakti in einem Sikh Gurdwara. Die meisten Sikh Gurdwaras verbieten jedoch den zeremoniellen Gebrauch von Lampen (Aarti) während ihrer Bhakti-Übungen.

Während die Sikh Gurus Bhakti betonten, lehrten sie auch, dass das spirituelle Leben und das säkulare Leben der Hausbesitzer miteinander verflochten sind. In der Sikh-Weltanschauung ist die Alltagswelt Teil der Unendlichen Realität, ein erhöhtes spirituelles Bewusstsein führt zu einer erhöhten und lebendigen Teilnahme an der Alltagswelt. Guru Nanak, so Sonali Marwaha, beschrieb ein “aktives, kreatives und praktisches Leben” von “Wahrhaftigkeit, Treue, Selbstbeherrschung und Reinheit” als höher als die metaphysische Wahrheit.

Der 6. Sikh Guru, Guru Hargobind, bestätigte nach dem Martyrium des Guru Arjan und der Unterdrückung durch das Islamische Mogulreich die Philosophie, dass die Bereiche politisch / zeitlich (Miri) und spirituell (Piri) miteinander koexistieren. Gemäß dem 9. Sikh Guru, Tegh Bahadur, sollte der ideale Sikh sowohl Shakti (Kraft, die im Zeitlichen liegt) als auch Bhakti (spirituelle meditative Eigenschaften) haben. Dies wurde vom 10. Sikh Guru, Gobind Singh, zum Konzept des Heiligen Soldaten entwickelt.

Das von Guru Nanak entwickelte Konzept des Menschen, so Arvind-pal Singh Mandair, verfeinert und negiert das “monotheistische Konzept des Selbst / Gottes”, und “der Monotheismus wird in der Bewegung und den Kreuzungen der Liebe fast überflüssig”. Das Ziel des Menschen, so lehrten die Sikh Gurus, ist es, alle Dualitäten von “Selbst und Anderem, Ich und Nicht-Ich” zu beenden und das “begleitende Gleichgewicht von Trennung-Verschmelzung, Selbst-Anderem, Handlung-Untätigkeit, Anhaftung-Loslösung” zu erreichen. im Laufe des täglichen Lebens “.

Singen und Musik
Sikhs bezeichnen die Hymnen der Gurus als Gurbani (das Wort des Gurus). Shabad Kirtan ist der Gesang von Gurbani. Die gesamten Verse von Guru Granth Sahib sind in einer Form von Gedichten und Reimen geschrieben, die in einunddreißig Ragas der klassischen indischen Musik, wie angegeben, rezitiert werden. Die Vertreter von diesen sind jedoch selten unter den Sikhs zu finden, die mit allen Ragas im Guru Granth Sahib vertraut sind. Guru Nanak begann die Shabad Kirtan-Tradition und lehrte, dass das Hören von Kirtan ein kraftvoller Weg ist, um beim Meditieren Ruhe zu erlangen. Das Singen der Herrlichkeit des Höchsten Zeitlosen (Gottes) mit Hingabe ist der effektivste Weg, um mit dem Höchsten Zeitlosen in Gemeinschaft zu kommen. Die drei Morgengebete für Sikhs bestehen aus Japji Sahib, Jaap Sahib und Tav-Prasad Savaiye. Getaufte Sikhs – Amritdharis,

Erinnerung an den göttlichen Namen
Eine Schlüsselpraxis von Sikhs ist die Erinnerung an den göttlichen Namen Vaheguru (Naam – der Name des Herrn). Diese Betrachtung geschieht durch Nām Japna (Wiederholung des göttlichen Namens) oder Naam Simran (Erinnerung an den göttlichen Namen durch Rezitation). Die mündliche Wiederholung des Namens Gottes oder einer heiligen Silbe war in Indien eine althergebrachte Praxis in religiösen Traditionen. Der Sikhismus entwickelte Naam-simran jedoch zu einer wichtigen Bhakti-Praxis. Das Ideal von Guru Nanak ist die totale Aussetzung des eigenen Seins gegenüber dem göttlichen Namen und eine totale Übereinstimmung mit dem Dharma oder der “göttlichen Ordnung”. Nanak beschrieb das Ergebnis der disziplinierten Anwendung von nām simraṇ als ein “Wachsen auf Gott zu und in Gott hinein” durch einen schrittweisen Prozess von fünf Stufen. Das letzte davon ist sach khaṇḍ (Das Reich der Wahrheit) – die endgültige Vereinigung des Geistes mit Gott.

Dienst und Handeln
Die Sikh Gurus lehrten, dass der Devotee den Egoismus (Haumai) überwindet, indem er sich ständig an den göttlichen Namen (naam simran) und durch selbstlosen Dienst (sēvā) erinnert. Dies sei die primäre Wurzel von fünf bösen Impulsen und der Zyklus der Wiedergeburt.

Der Dienst im Sikhismus hat drei Formen: “Tan” – physischer Dienst; “Mann” – Mentaler Dienst (wie das Lernen, um anderen zu helfen); und “Dhan” – Materialservice. Sikhismus betont kirat karō: das ist “ehrliche Arbeit”. In den Sikh-Lehren wird auch das Konzept des Teilens oder Vaṇḍ Chakkō betont, das Bedürftigen zum Wohle der Gemeinschaft gegeben wird.

Gerechtigkeit und Gleichheit Der
Sikhismus betrachtet Gott als den wahren König, den König aller Könige, der Gerechtigkeit durch das Gesetz des Karma, ein Vergeltungsmodell und göttliche Gnade, verteilt.

Der Begriff für Gerechtigkeit in der Sikh-Tradition lautet “Niau”. Es ist verwandt mit dem Begriff “Dharam”, der im Sikhismus “moralische Ordnung” und Gerechtigkeit bedeutet. Laut dem zehnten Sikh-Guru Guru Gobind Singh, sagt Pashaura Singh – Professor für Sikh-Studien – “muss man zuerst alle friedlichen Verhandlungsmittel im Streben nach Gerechtigkeit ausprobieren”, und wenn diese fehlschlagen, ist es legitim, “das Schwert zu ziehen” zur Verteidigung der Gerechtigkeit “. Der Sikhismus ist der Ansicht, “ein Angriff auf Dharam ist ein Angriff auf Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und die moralische Ordnung im Allgemeinen” und der Dharam muss “um jeden Preis verteidigt werden”. Der göttliche Name ist sein Gegenmittel gegen alle Schmerzen und Laster. Vergebung wird im Sikhismus als Tugend gelehrt,

Der Sikhismus unterscheidet religiöse Verpflichtungen nicht nach Geschlecht. Gott im Sikhismus hat kein Geschlecht und die Sikh-Schrift diskriminiert Frauen nicht und verbietet ihnen auch keine Rollen. Frauen im Sikhismus haben Schlachten geführt und Hukamnamas ausgegeben.

Zehn Gurus und Autorität
Der Begriff Guru kommt vom Sanskrit Gurū und bedeutet Lehrer, Führer oder Mentor. Die Traditionen und die Philosophie des Sikhismus wurden von 1469 bis 1708 von zehn Gurus begründet. Jeder Guru fügte hinzu und verstärkte die Botschaft des Vorhergehenden, was zur Schaffung der Sikh-Religion führte. Guru Nanak war der erste Guru und ernannte einen Schüler zum Nachfolger. Guru Gobind Singh war der letzte Guru in menschlicher Form. Vor seinem Tod verfügte Guru Gobind Singh 1708, dass der Gurū Granth Sāhib der endgültige und ewige Guru der Sikhs sein würde.

Guru Nanak erklärte, dass sein Guru Gott ist, der vom Beginn der Zeit bis zum Ende der Zeit derselbe ist. Nanak behauptete, Gottes Sprachrohr, Gottes Sklave und Diener zu sein, behauptete jedoch, er sei nur ein Führer und Lehrer. Nanak erklärte, dass der menschliche Guru sterblich ist, der geachtet und geliebt, aber nicht angebetet werden soll. Wenn Guru oder Satguru (der wahre Guru) in Gurbani verwendet wird, bezieht es sich oft auf den höchsten Ausdruck der Wahrhaftigkeit – Gott.

Guru Angad trat die Nachfolge von Guru Nanak an. Später kam mit dem dritten Nachfolger, Guru Amar Das, eine wichtige Phase in der Entwicklung des Sikhismus. Guru Nanaks Lehren betonten das Streben nach Erlösung; Guru Amar Das begann mit Initiativen wie der Sanktionierung von Zeremonien für Geburt, Heirat und Tod, eine zusammenhängende Gemeinschaft von Anhängern aufzubauen. Amar Das richtete auch das Manji-System (vergleichbar mit einem Diözesansystem) der klerikalen Aufsicht ein.

Der Nachfolger von Guru Amar Das und Schwiegersohn Guru Ram Das gründete die Stadt Amritsar, die Heimat des Harimandir Sahib und weithin als die heiligste Stadt aller Sikhs angesehen wird. Guru Arjan wurde von mogulischen Behörden verhaftet, die der religiösen Ordnung, die er entwickelte, misstrauisch und feindlich gegenüberstanden. Seine Verfolgung und sein Tod inspirierten seine Nachfolger, eine militärische und politische Organisation von Sikh-Gemeinden zu fördern, um sich gegen die Angriffe der Mogulkräfte zu verteidigen.

Die Sikh-Gurus etablierten einen Mechanismus, der es der Sikh-Religion ermöglichte, als Gemeinschaft auf sich ändernde Umstände zu reagieren. Der sechste Guru, Guru Hargobind, war verantwortlich für die Schaffung des Konzepts von Akal Takht (Thron des Zeitlosen), das als oberstes Entscheidungszentrum des Sikhismus dient und sich gegenüber dem Harmandir Sahib befindet. Das Akal Takht befindet sich in der Stadt Amritsar. Der Vorsitzende wird vom Shiromani Gurdwara Pabandhak Committee (SPGC) ernannt. Der Sarbat Ḵẖālsā (ein repräsentativer Teil des Khalsa Panth) versammelt sich historisch im Akal Takht zu besonderen Festen wie Vaisakhi oder Hola Mohalla und wenn es notwendig ist, Angelegenheiten zu besprechen, die die gesamte Sikh-Nation betreffen. Ein Gurmatā (wörtlich: die Absicht des Gurus) ist ein Befehl, den der Sarbat Ḵẖālsā in Gegenwart des Gurū Granth Sāhib erteilte. Ein Gurmatā darf nur zu einem Thema weitergegeben werden, das die Grundprinzipien der Sikh-Religion berührt. es ist für alle Sikhs bindend. Der Begriff hukamnāmā (wörtlich Edikt oder königliche Ordnung) wird häufig synonym mit dem Begriff gurmatā verwendet. Ein Hukamnāmā bezieht sich jedoch formal auf einen Hymnus aus dem Gurū Granth Sāhib, der Sikhs gegebener Befehl ist.

Schriftstelle
Es gibt eine Hauptschriftstelle für die Sikhs: den Gurū Granth Sāhib. Es wird manchmal synonym als Ādi Granth bezeichnet. Chronologisch jedoch bezieht sich der Ādi Granth – buchstäblich The First Volume – auf die Version der Schrift, die 1604 von Guru Arjan erstellt wurde. Der Gurū Granth Sāhib ist die endgültige erweiterte Version der Schrift, die von Guru Gobind Singh zusammengestellt wurde. Während der Guru Granth Sahib eine unbestrittene Schriftstelle im Sikhismus ist, genießt ein anderer wichtiger religiöser Text, das Dasam Granth, keinen universellen Konsens und wird von vielen Sikhs als sekundäre Schriftstelle angesehen.

Adi Granth
Das Ādi Granth wurde hauptsächlich von Bhai Gurdas unter der Aufsicht von Guru Arjan zwischen den Jahren 1603 und 1604 zusammengestellt. Es ist in der Gurmukhī-Schrift geschrieben, die ein Nachkomme der damals im Punjab verwendeten Laṇḍā-Schrift ist. Die Gurmukhī-Schrift wurde von Guru Angad, dem zweiten Guru der Sikhs, für die Verwendung in den Sikh-Schriften standardisiert und soll von den Śāradā- und Devanāgarī-Schriften beeinflusst worden sein. Es wurde eine maßgebliche Schriftstelle geschaffen, um die Integrität der Hymnen und Lehren der Sikh-Gurus sowie dreizehn hinduistischer und zwei muslimischer Bhagats der Bhakti-Bewegung zu schützen, die im mittelalterlichen Indien Tradition haben. Zu den dreizehn hinduistischen Bhagats, deren Lehren in den Text aufgenommen wurden, gehörten Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan.

Guru Granth Sahib
Der Guru Granth Sahib ist die heilige Schrift der Sikhs und gilt als der lebendige Guru.

Zusammenstellung
Der Guru Granth begann als ein Band von Guru Nanaks poetischen Kompositionen. Vor seinem Tod gab er seinen Band an Guru Angad weiter (Guru 1539–1551). Die endgültige Fassung des Gurū Granth Sāhib wurde 1678 von Guru Gobind Singh zusammengestellt. Sie besteht aus dem ursprünglichen Ādi Granth mit der Hinzufügung der Hymnen von Guru Tegh Bahadur. Der überwiegende Teil von Guru Granth Sahib besteht aus Kompositionen von sieben Sikh Gurus – Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur und Guru Gobind Singh. Es enthält auch die Traditionen und Lehren von dreizehn hinduistischen Bhakti-Bewegungsteilnehmern (Heiligen) wie Ramananda, Namdev und zwei muslimischen Heiligen, nämlich Kabir und dem Sufi Sheikh Farid.

Der Text umfasst 6.000 śabads (Linienkompositionen), die poetisch wiedergegeben und zu rhythmischer alter nordindischer klassischer Musik gesetzt werden. Der größte Teil der Schriftstelle ist in einunddreißig Rāgas unterteilt, wobei jedes Granth Rāga nach Länge und Autor unterteilt ist. Die Hymnen in der Schrift sind in erster Linie nach den Rāgas geordnet, in denen sie gelesen werden.

Sprache und Schrift
Die Hauptsprache in der Schrift ist Sant Bhāṣā, eine Sprache, die sowohl mit Punjabi als auch mit Hindi verwandt ist und im mittelalterlichen Nordindien von Vertretern der populären Andachtsreligion (Bhakti) ausgiebig verwendet wird. Der Text ist in Gurumukhi-Schrift gedruckt, von der angenommen wird, dass sie von Guru Angad entwickelt wurde, aber er teilt die indoeuropäischen Wurzeln, die in zahlreichen regionalen Sprachen Indiens zu finden sind.

Lehren
Die Vision im Guru Granth Sahib, so Torkel Brekke, ist eine Gesellschaft, die auf göttlicher Gerechtigkeit ohne jegliche Unterdrückung basiert.

Das Granth beginnt mit dem Mūl Mantra, einem ikonischen Vers, der Guru Nanak direkt von Akal Purakh (Gott) erhielt. Das traditionelle Mul Mantar geht von Ik Oankar bis Nanak Hosee Bhee Sach.

Ein Gott existiert, Wahrheit mit Namen, kreative Kraft, ohne Angst, ohne Feindschaft, zeitlose Form, ungeboren, selbstexistent, durch die Gnade des Gurus.
Als Guru
Der zehnte Guru nannte Guru Gobind Singh die Sikh-Schrift Guru Granth Sahib als seinen Nachfolger, beendete die Linie der menschlichen Gurus und machte die Schrift zur wörtlichen Verkörperung des ewigen, unpersönlichen Guru, in dem Gottes / Gurus-Wort als spirituelles Wort dient Leitfaden für Sikhs.

Allen Sikhs ist befohlen, den Granth als Guru zu nehmen.
Der Guru Granth Sahib ist in Sikh Gurdwara (Tempel) installiert; Viele Sikhs verneigen sich oder werfen sich davor nieder, wenn sie den Tempel betreten. Der Guru Granth Sahib wird in vielen Gurdwaras jeden Morgen installiert und nachts ins Bett gelegt. Das Granth wird als ewiges gurbānī und als spirituelle Autorität verehrt.

Die Kopien des Guru Granth Sahib gelten nicht als materielle Objekte, sondern als lebendige Subjekte. Laut Myrvold wird die Sikh-Schrift wie eine lebende Person mit Respekt behandelt, ähnlich wie das Evangelium im frühchristlichen Gottesdienst. Alte Abschriften der Sikh-Schrift werden nicht weggeworfen, sondern es werden Trauergottesdienste durchgeführt.

In Indien wird der Guru Granth Sahib sogar vom Obersten Gerichtshof Indiens offiziell als juristische Person anerkannt, die Spenden und eigenes Land erhalten kann. Einige Sikhs warnen jedoch auch davor, dass die Verehrung des Textes ohne wirkliches Verständnis des Textes zu Bibliolatry führen kann, wobei die konkrete Form der Lehren zum Gegenstand der Verehrung wird, anstatt der Lehren selbst.

Beziehung zum Hinduismus und Islam
Die Sikh-Schriften verwenden die hinduistische Terminologie mit Bezug auf die Veden und die Namen von Göttern und Göttinnen in den Traditionen der hinduistischen Bhakti-Bewegung, wie Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, aber Nicht anbeten. [selbstveröffentlichte Quelle] Es bezieht sich auch auf die spirituellen Konzepte im Hinduismus (Ishvara, Bhagavan, Brahman) und das Konzept von Gott im Islam (Allah), um zu behaupten, dass dies nur “alternative Namen für den Allmächtigen” sind. .

Während der Guru Granth Sahib die Veden, Puranas und den Koran anerkennt, impliziert er keine synkretistische Brücke zwischen Hinduismus und Islam, sondern betont die Konzentration auf Nitnem Banis wie Japu (das Mantra des göttlichen Namens Gottes – Vaheguru) anstelle muslimischer Praktiken wie die Beschneidung oder das Beten auf einem Teppich oder hinduistische Rituale wie das Tragen von Fäden oder das Beten in einem Fluss.

Dasam Granth
Das Dasam Granth ist eine Schriftstelle der Sikhs, die Texte enthält, die dem Guru Gobind Singh zugeschrieben werden. Das Dasam Granth ist für eine große Anzahl von Sikhs wichtig, hat jedoch nicht die gleiche Autorität wie der Guru Granth Sahib. Einige Kompositionen des Dasam Granth wie Jaap Sahib (Amrit Savaiye) und Benti Chaupai sind Teil der täglichen Gebete (Nitnem) für Sikhs. Das Dasam Granth ist größtenteils eine Version der hinduistischen Mythologie der Puranas. Es handelt sich um weltliche Geschichten aus verschiedenen Quellen, die als Charitro Pakhyan – Geschichten bezeichnet werden, um sorglose Männer vor Gefahren der Lust zu schützen.

Es gibt fünf Versionen von Dasam Granth, und die Authentizität des Dasam Granth gehört zu den am meisten diskutierten Themen im Sikhismus. Der Text spielte eine bedeutende Rolle in der Sikh-Geschichte, aber in der Neuzeit haben Teile des Textes unter Sikhs Antipathie und Diskussion erfahren.

Janamsakhis
Die Janamsākhīs (buchstäblich Geburtsgeschichten) sind Schriften, die sich als Biografien von Nanak ausgeben. Obwohl sie keine Schrift im engeren Sinne sind, bieten sie einen hagiografischen Einblick in Nanaks Leben und den frühen Beginn des Sikhismus. Es gibt mehrere – oft widersprüchliche und manchmal unzuverlässige – Janamsākhīs, und sie werden nicht mit anderen Quellen der Schriftkenntnis gleichgesetzt.

Observances
Observant Sikhs halten an langjährigen Praktiken und Traditionen fest, um ihren Glauben zu stärken und zum Ausdruck zu bringen. Die tägliche Rezitation des göttlichen Namens Gottes Vaheguru und aus der Erinnerung an bestimmte Passagen aus dem Gurū Granth Sāhib, wie die Japu-Hymnen (oder Japjī, buchstäblich Gesang), wird unmittelbar nach dem Aufstehen und Baden empfohlen. Getaufte Sikhs rezitieren die fünf Morgengebete, das Abend- und das Nachtgebet. Zu den familiären Bräuchen gehören sowohl das Lesen von Schriftstellen als auch das Besuchen der Gurdwara (auch Gurduārā, was die Tür zu Gott bedeutet; manchmal auch als Gurudwara übersetzt). Es gibt viele Gurdwaras, die in ganz Indien und in fast jeder Nation, in der Sikhs leben, auffallend gebaut und unterhalten werden. Gurdwaras stehen allen offen, unabhängig von Religion, Herkunft, Kaste oder Rasse.

Anbetung in einer Gurdwara besteht hauptsächlich aus dem Singen von Schriftstellen. Sikhs betreten gewöhnlich die Gurdwara und berühren den Boden vor der Heiligen Schrift mit ihren Stirnen. Die Rezitation des Ards aus dem 18. Jahrhundert ist auch für die Teilnahme an Sikhs üblich. Das ardās erinnert an vergangene Leiden und Ruhme der Gemeinschaft und ruft die ganze Menschheit zur göttlichen Gnade auf.

Die Gurdwara ist auch der Ort für die historische Sikh-Praxis der “Langar” oder das Gemeinschaftsessen. Alle Gurdwaras sind offen für jedermann jeden Glaubens für eine kostenlose Mahlzeit, immer vegetarisch. Die Leute essen zusammen und die Küche wird von Freiwilligen der Sikh-Gemeinde gepflegt und gewartet.

Sikh-Feste / Veranstaltungen
Guru Amar Das wählte Feste für Sikhs wie Vaisakhi aus, wobei er Sikhs bat, die Feste zusammenzustellen und als Gemeinschaft zu teilen.

Vaisakhi ist eines der wichtigsten Feste der Sikhs, während andere bedeutende Feste an die Geburt und das Leben der Gurus und Sikh-Märtyrer erinnern. In der Vergangenheit basierten diese Festivals auf dem Mondkalender Bikrami-Kalender. Im Jahr 2003 verabschiedete die SGPC, die Sikh-Organisation, die für die Aufrechterhaltung der historischen Gurdwaras von Punjab verantwortlich ist, den Nanakshahi-Kalender. Der neue Kalender ist unter Sikhs sehr umstritten und wird nicht allgemein akzeptiert. Zu den Sikh-Festivals gehören:

Vaisakhi, zu dem Paraden und Nagar Kirtan gehören, findet am 13. oder 14. April statt. Sikhs feiern es, weil an diesem Tag, der am 30. März 1699 fiel, der zehnte Guru, Gobind Singh, den Khalsa, den elften Körper von Guru Granth Sahib und Führer der Sikhs, bis in alle Ewigkeit einweihte.
Nagar Kirtan beinhaltet das prozessionelle Singen von heiligen Hymnen in einer Gemeinde. Während des Übens ist es im Monat Visakhi (oder Vaisakhi) üblich. Traditionell wird die Prozession von Panj Piare (den fünf Geliebten des Gurus) in einem Safran-Gewand angeführt, gefolgt von Granth Sahib, der Heiligen Sikh-Schrift, die auf einem Wagen liegt.

Die Band Chor Diwas war ein weiteres wichtiges Sikh-Festival in ihrer Geschichte. In den letzten Jahren wurde der Kalender von SGPC anstelle von Diwali als Bandi Chhor Diven bezeichnet. Sikhs feiern die Freilassung von Guru Hargobind aus dem Gwalior-Fort mit mehreren unschuldigen Raja-Königen, die 1619 ebenfalls vom Mogulkaiser Jahangir inhaftiert wurden. Dieser Tag wird am selben Tag des Hindu-Festivals von Diwali mit Lichtern, Feuerwerk und Feierlichkeiten fortgesetzt.
Hola Mohalla ist eine Tradition, die von Guru Gobind Singh begonnen wurde. Es beginnt am Tag nachdem Sikhs Holi feiern, manchmal auch als Hola bezeichnet. Guru Gobind Singh modifizierte Holi mit einem dreitägigen Hola Mohalla-Erweiterungsfestival für Kampfkunst. Die Erweiterung begann einen Tag nach dem Holi-Festival in Anandpur Sahib, wo Sikh-Soldaten in Scheinschlachten trainierten und an Reit-, Leichtathletik-, Bogenschieß- und Militärübungen teilnahmen.
Gurpurbs sind Feste oder Gedenkfeiern, die auf dem Leben der Sikh-Gurus basieren. Sie sind entweder Geburtstage oder Feiern des Sikh-Martyriums. Alle zehn Gurus haben Gurpurbs auf dem Nanakshahi-Kalender, aber es sind Guru Nanak und Guru Gobind Singh, die einen Gurpurb haben, der in Gurdwaras- und Sikh-Häusern weithin gefeiert wird. Die Martyrien sind auch als Shaheedi Gurpurbs bekannt, die das Martyrium von Guru Arjan und Guru Tegh Bahadur begehen.

Zeremonien und Bräuche
Khalsa Sikhs unterstützten und halfen auch dabei, wichtige Pilgertraditionen zu heiligen Stätten wie Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib und Hemkund Sahib zu entwickeln. Sikh-Pilger und Sikhs anderer Sekten betrachten diese üblicherweise als heilig und als Teil ihres Tirath. Das Hola Mohalla zum Beispiel rund um das Holi-Fest ist ein zeremonielles und übliches Treffen, das jedes Jahr in Anandpur Sahib stattfindet und mehr als 100.000 Sikhs anzieht. In den großen Sikh-Tempeln gibt es einen Sarowar, in dem einige Sikhs ein gewohntes Bad nehmen. Einige nehmen das heilige Wasser des Panzers mit nach Hause, besonders für kranke Freunde und Verwandte, da sie glauben, dass das Wasser solcher heiligen Stätten wiederherstellende Kräfte und die Fähigkeit besitzt, das eigene Karma zu reinigen. [Anmerkung 1]

Bei der Geburt eines Kindes wird der Guru Granth Sahib zufällig geöffnet und das Kind wird mit dem ersten Buchstaben in der oberen linken Ecke der linken Seite benannt. Alle Jungen erhalten den Nachnamen Singh, und alle Mädchen erhalten den Nachnamen Kaur (dies war einst ein Titel, der einer Person beim Beitritt zur Khalsa verliehen wurde).

Das Sikh-Eheritual beinhaltet die Anand-Kāraj-Zeremonie. Die Trauungszeremonie wird vor dem Guru Granth Sahib von einem getauften Khalsa, Granthi der Gurdwara, durchgeführt. Die Tradition, den Guru Granth Sahib und Anand Karaj unter Khalsa zu kreisen, wird seit dem vierten Guru, Guru Ram Das, praktiziert. Die offizielle Anerkennung und Annahme erfolgte 1909 während der Singh Sabha-Bewegung.

Nach dem Tod wird der Körper eines Sikhs normalerweise eingeäschert. Wenn dies nicht möglich ist, kann jedes respektvolle Mittel zur Beseitigung des Körpers angewendet werden. Die Gebete von kīrtan sōhilā und ardā werden während der Trauerzeremonie aufgeführt (bekannt als antim sanskār).

Taufe und Khalsa
Khalsa (“Souverän”) ist der kollektive Name, den Guru Gobind Singh denjenigen Sikhs gibt, die durch die Teilnahme an einer Zeremonie namens ammrit sañcār (Nektarzeremonie) initiiert wurden. Während dieser Zeremonie wird gesüßtes Wasser mit einem zweischneidigen Schwert gerührt, während liturgische Gebete gesungen werden. es wird dem einleitenden Sikh angeboten, der es rituell trinkt. Viele Anhänger des Sikhismus unterziehen sich dieser Zeremonie nicht, halten sich jedoch an einige Bestandteile des Glaubens und identifizieren sich als Sikhs. Der initiierte Sikh, der als wiedergeboren gilt, wird als Khalsa Sikh bezeichnet, während diejenigen, die nicht getauft werden, als Kesdhari oder Sahajdhari Sikhs bezeichnet werden.

Das erste Mal fand diese Zeremonie auf Vaisakhi statt, die am 30. März 1699 in Anandpur Sahib in Punjab fiel. Bei dieser Gelegenheit taufte Gobind Singh den Pañj Piārē – die fünf Geliebten, die wiederum Guru Gobind Singh selbst tauften. Den Männern, die initiierten, wurde der Nachname Singh gegeben, was “Löwe” bedeutet, während der Nachname Kaur, was “Prinzessin” bedeutet, getauften Sikh-Frauen gegeben wurde.

Getaufte Sikhs tragen zu jeder Zeit fünf Gegenstände, die Fünf Ks ​​(in Punjabi als Pañj Kakkē oder Pañj Kakār bezeichnet). Die fünf Gegenstände sind: kēs (ungeschnittenes Haar), kaṅghā (kleiner Holzkamm), kaṛā (kreisförmiges Stahl- oder Eisenarmband), kirpān (Schwert / Dolch) und kacchera (spezielle Unterwäsche). Die Fünf Ks ​​dienen sowohl praktischen als auch symbolischen Zwecken.

Diskussion
Sikhismus wichtigste religiöser Text, die Guru Granth Sahib, wird in einer Reihe von Sprachen und Dialekten geschrieben, darunter Punjabi, Sanskrit, Persisch, Khadi Boli Hindi, Braj Bhasha, Arabisch, Sindhi, Rajasthani und Awadhi. Diese gewaltige Kombination von Sprachen wurde zu dieser Zeit von allen religiösen Figuren in Nordindien verwendet und ist allgemein als Sant Bhasha (“Heilige Sprache”) bekannt. Aufgrund der Tatsache, dass die überwiegende Mehrheit der Sikhs entweder aus Punjab oder aus Punjabi stammt, wird die Punjabi-Sprache in den Sikh-Gemeinden weit verbreitet gesprochen. Je nachdem, wo sie niedergelassen sind, sprechen die Sikhs in der Regel auch die lokalen Sprachen. Zum Beispiel ist es üblich, dass in Indien lebende Sikhs auch Hindi sprechen, oder dass in Malaysia lebende Sikhs auch Malaiisch sprechen.

Reiseziele

Indien
Amritsar. Heimat des Harmandir Sahib, auch als “Goldener Tempel” bekannt, der heiligsten Stätte der Welt für Sikhs.
Anandpur Sahib. Die Stadt, in der die letzten beiden Sikh-Gurus lebten und in der Guru Gobind Singh 1699 die Khalsa-Armee gründete.
Nanded. Guru Gobind Singh reiste nach Nanded und verkündete, dass er der letzte der menschlichen Gurus sein würde, machte Nanded zu seinem ständigen Wohnsitz und etablierte das heilige Buch Guru Granth Sahib als den ewig lebenden Guru. Der Hazur Sahib ist einer der fünf Takhts (Sikh-Autoritätssitze), an denen Guru Gobind Singh starb und eingeäschert wurde.
Patna. Die Hauptstadt von Bihar beherbergt einen der fünf Takhts und war der Geburtsort des zehnten und letzten Gurus, Gobind Singh.
Bathinda. Heimat des Takht Sri Damdama Sahib, eines der fünf Takhts, in denen Guru Gobind Singh die endgültige Fassung des Guru Granth Sahib, des heiligen Buches des Sikhismus, zusammenstellte.
Dera Baba Nanak. Heimat des Gurdwara Dera Baba Nanak, der an der Stelle eines Brunnens errichtet wurde, an dem Guru Nanak gesessen haben soll, als er über Gott meditierte. Eine weitere wichtige Stätte ist der Gurdwara Sri Chops Sahib, in dem sich ein Umhang befindet, den ein muslimischer Anhänger Guru Nanak überreicht haben soll.

Pakistan
Nankana Sahib. Der Geburtsort des ersten Sikh-Gurus, Guru Nanak.
Kartarpur. Ort des Gurdwara Darbar Sahib Kartarpur, an dem sich Guru Nanak nach Beendigung seiner Missionsarbeit niedergelassen haben soll und dort gestorben ist. Der Legende nach soll Guru Nanaks Körper nach seinem Tod auf mysteriöse Weise verschwunden sein.
Lahore. Ort des Gurdwara Dera Sahib, an dem Guru Arjan, der fünfte Guru, vermutlich den Märtyrertod begangen hat.
Hasan Abdal. Die Lage des Gurdwara Panja Sahib, auf dem sich ein Felsbrocken befindet, der mit dem Handabdruck von Guru Nanak bedruckt sein soll.

Essen
Es gibt keine strengen diätetischen Beschränkungen für Sikhs an sich, aber es ist ihnen verboten, Fleisch von Tieren zu essen, die rituell geschlachtet oder geschlachtet wurden, was zu einem langsamen Tod führte. Dies bedeutet effektiv, dass Sikhs kein Halal- oder Koscherfleisch essen dürfen. Da Sikh-Tempel Menschen aller Glaubensrichtungen beim Servieren von Mahlzeiten in der Gemeinde willkommen heißen müssen, wird bei solchen Veranstaltungen nur vegetarisches Essen serviert.

Drink
Sikhs dürfen weder nichtmedizinische Drogen noch Alkohol konsumieren, und sie dürfen auch nicht rauchen. In der Praxis wird Alkoholkonsum in vielen Sikh-Ländern toleriert, aber das Rauchen oder der Konsum von Tabak ist ein weitaus stärkeres Tabu. Sikhs, von denen festgestellt wurde, dass sie rauchen, werden von der Gemeinde oft gemieden.

Respekt
Wenn Sie ein Gurudwara (eine Sikh-Kultstätte) besuchen, müssen Sie Ihre Schuhe vor dem Betreten ausziehen. Wenn Sie keinen Turban oder Chunni tragen, müssen Sie auch einen Rumaal tragen, ein Kleidungsstück, das einem Halstuch oder Taschentuch ähnelt. Kostenlose temporäre Rumaals werden außerhalb der meisten Gurudwaras zur Verfügung gestellt. Alle Gurudwaras heißen Besucher aller Glaubensrichtungen willkommen.