Postmoderne Theorie (PM) in der Anthropologie entstand in den 1960er Jahren zusammen mit der literarischen postmodernen Bewegung im Allgemeinen. Anthropologen, die in dieser Art von Untersuchung arbeiten, versuchen, kulturelle Kritik zu sezieren, zu interpretieren und zu schreiben.

Ein von PM-Anthropologen diskutiertes Thema beschäftigt sich mit Subjektivität; weil Ethnographien von der Disposition des Autors beeinflusst werden, sollten ihre Meinungen als wissenschaftlich betrachtet werden? Clifford Geertz, der als Gründungsmitglied der postmodernen Anthropologie gilt, vertritt die These, dass „anthropologische Schriften selbst Interpretationen sind und zweite und dritte“. Im 21. Jahrhundert verwenden einige Anthropologen eine Form der Standpunkttheorie; Die Perspektive einer Person in schriftlicher und kultureller Interpretation anderer wird von ihrem eigenen Hintergrund und ihren Erfahrungen geleitet.

Andere wichtige Grundsätze der postmodernen Anthropologie sind:

ein Schwerpunkt auf der Einbeziehung der Meinungen und Perspektiven der Menschen studiert werden,
kultureller Relativismus als Untersuchungsmethode
Skepsis gegenüber den Ansprüchen der Wissenschaft auf objektive und allgemeingültige Erkenntnis
die Ablehnung großer universeller Schemata oder Theorien, die andere Kulturen erklären (Barrett 1996).
Eine Kritik von Nicht-Anthropologen war die Frage, ob Anthropologen im Namen kultureller anderer sprechen / schreiben dürfen. Margery Wolf erklärt: „Es wäre ein ebenso großer Verlust, wenn die Anthropologen der ersten Welt ihre Forschung auf die erste Welt beschränken würden, wie es (derzeit) die Anthropologen der Dritten Welt auf die Dritte Welt beschränken.“ Im 21. Jahrhundert wurde die Frage dadurch gelöst, dass darauf hingewiesen wurde, dass alle kulturellen Beschreibungen von kulturellen anderen stammen. Das gesamte ethnographische Schreiben wird von einer Person gemacht, die von einem Standpunkt aus über andere schreibt, die auf einem anderen Standpunkt leben. So wurde der Begriff der Anthropologen als „Kulturvermittler“ (siehe Richard Kurin) eingeführt, um zu erklären, warum Anthropologen aus einem bestimmten Land über kulturelle andere schreiben.

Postmodernismus in der Anthropologie
Der postmoderne anthropologische Ansatz konzentriert sich primär auf die Annahme, dass es keine reale Objektivität gibt, und daher ist es nicht möglich, eine authentische wissenschaftliche Methode zu entwickeln (und anzuwenden). Es setzt auch die Negation aller bisherigen Trends voraus, die als „modern“ verstanden werden. Die Moderne in Bezug auf Vertreter dieses Trends ist das, was als ganzheitlich betrachtet wird (zum Beispiel, dass man einen Aspekt in seiner Gesamtheit und in seiner Tiefe untersuchen kann). Die Ablehnung der „großen Theorie der Anthropologie und des Konzepts der Vollständigkeit der ethnographischen Beschreibung“ spielt ebenfalls eine große Rolle. Eine ziemlich große Abweichung von anderen Trends ist die Behandlung eines Anthropologen (Forscher) als eine Person, die keine Autorität hat, anthropologisch. Das wichtigste Element der postmodernen Anthropologie ist also die Reflexivität und ihre Implikationen. Es basiert weitgehend auf den Grundlagen einer kritischen Annäherung an den Orientalismus nach Edward Said. Die Kritik, die von den postmodernen Anthropologen geschaffen wurde, richtete sich gegen ethnographische Beschreibungen, die nach dem Prinzip der Dichotomie „Ich-anders“ konstruiert wurden (wobei „Ich“ den Forscher bedeutet und „Anderes“ Gegenstand der Studie ist). Die Negation betraf die Frage, wie die Anthropologen, die Vertreter aller bisherigen Tendenzen waren, die Beschreibung des „anderen“ (und damit des Auftretens des Gegensatzes „Ich“) konstruierten. Ein wichtiges Element der postmodernen Anthropologie ist das Konzept des „Eindringens in den Körper“. Postmodernistische Anthropologen lassen sich auch von Trends wie Relativismus und Interpretationismus inspirieren (in dem Sinne, dass die erwähnte Dichotomie auf der Ebene der ethnographischen Beschreibung getrennt werden kann, mit dem Hinweis, dass eine solche Einteilung ziemlich oberflächlich sein wird). Diese Kritik hat zwei Ebenen: erkenntnistheoretisch und ideologisch (beide unterscheiden Subjektivität, im Gegensatz zu früheren Tendenzen, die rücksichtslosen Objektivismus angenommen haben). Die Anthropologie kann dem erkenntnistheoretischen Argument zufolge keine exakte Wissenschaft sein.

Für Anthropologen wie Clifford Geertz sollte sich die Kulturforschung auf ihr „Lesen“ stützen – die Gemeinschaft wird entsprechend der Analogie des Buches gesehen, beschrieben und interpretiert.

Verschiedene Forscher tendierten dazu, Kultur fragmentarisch zu betrachten: Was während der ethnographischen Forschung beobachtet wird, sind „Fetzen und Fetzen“ dessen, was tatsächlich ist. Die Ansicht der postmodernen Anthropologen liegt näher an der Tatsache, dass es keine große Theorie gibt, und die einzige, die sich qualifizieren könnte, ist, dass die Kultur „dem Text ähnlich ist“ (nach Geertz Ansicht).

Im Gegenzug untergraben solche Forscher wie Paul Rabinow ernsthaft die Legitimität der Arbeit eines Anthropologen auf diesem Gebiet, und somit gab es Zweifel im Sinne von Feldforschung.

Der Meilenstein des postmodernen Durchbruchs war eine tiefe Skepsis gegenüber dem Forscher. Anthropologen haben sich gefragt, ob der Forscher den kulturellen Kontext richtig und ehrlich in angemessener Weise lesen und die Gemeinschaft dementsprechend beschreiben könnte.

Hauptannahmen
Laut Marcin Lubas sind sich die postmodernen Anthropologen einig über allgemeine Fragen bezüglich der allgemeinen Annahmen dieser Richtung. Was sie unterscheidet, sind unterschiedliche Ansichten zu ausführlicheren Fragen, die für jeden der Vertreter individuell sind. Lubaś behauptet auch, dass

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Die konzeptionellen Grundlagen der postmodernen Anthropologie sind aus vier Konzepten aufgebaut. Jede einzelne davon ist Ausdruck einer allgemeineren Sichtweise.

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– Marcin Lubaś
Diese Konzepte für postmoderne Anthropologen sind vier Themen: Nominalismus, Idio- graphie, Historismus, Anti-Essenzialismus – und ein zusätzliches, von Lubas aus der Vorgeschichte herausgetrenntes fünftes Element – Kritik durch Dezentralisierung.

Nominalismus
Nominalismus kann eine Ideologie genannt werden, die davon ausgeht, dass es nur individuelle und individuelle Aspekte gibt. Es ist auch eine Verneinung, dass es gemeinsame Eigenschaften von Objekten gibt. Das Ziel der Anthropologie ist es, spezifische und einzigartige Aspekte des sozialen Lebens zu untersuchen, nicht mit Prozessen, die seit langer Zeit beobachtet werden (dh Aspekte, die sich wiederholen und universell sind).

Idiographie
Anthropologie ist idiographisch. Beschreibt multiple, veränderbare und vor allem spezifische historische Formen kultureller Unterschiede. Nach dieser Annahme sollte die Forschung in erster Linie darauf ausgerichtet sein, solche Bereiche des sozialen Lebens zu beobachten, die von allgemein akzeptierten Mustern nicht erfasst werden können. Der Befürworter dieser Theorie war früher der amerikanische Forscher Franz Boas. Boas Skepsis (basierend auf dem Misstrauen gegenüber ethnographischen Daten) wurde anschließend von postmodernen Anthropologen abgefangen.

Historismus
Historismus bedeutet in diesem Zusammenhang die Klassifizierung, nach der alles, was Teil der breit verstandenen Kultur ist, ein historisches und kulturelles Phänomen ist. Auf der anderen Seite entstanden diese Phänomene in einzigartigen und einzigartigen Bedingungen. Mit anderen Worten versuchen postmoderne Anthropologen, die Welt um sie herum zu verstehen, indem sie die historischen Bedingungen eines bestimmten Phänomens erklären.

Anti-Essenzialismus
Definitionsgemäß widerspricht Anti-Essenzialismus der Ansicht, dass es „mehr“ und „weniger“ genaue Beschreibungen der Realität gibt. Befürworter sagen, dass wir nie über Objekte als solche sprechen, sondern über Attribute, die Objekten aufgrund bestimmter Theorien oder Diskurse zugeschrieben werden. Das bedeutet, dass antyesencjaliści erklären die „Wahrheit“ als die Theorie der pragmatischen (Überprüfung der Behauptung in Bezug auf ihre Nützlichkeit) Tudzież als Perspektivismus – gilt als wahre Ansichten, deren Richtigkeit wurde in der „kreativen Aktion“ akzeptiert.

Kritik durch Dezentralisierung
Das Ziel der Unterscheidung von „Kritik durch Dezentrierung“ ist zu sagen, dass jeder (individuelle) Standpunkt eine von vielen Möglichkeiten der Existenz eines gegebenen Bezugssystems (Perspektiven) ist. Es gibt eine unbegrenzte Anzahl von Möglichkeiten, die Welt zu betrachten, also gibt es keine einzige, universelle Art zu verstehen. Es gibt auch keinen Unterschied zwischen „schlechter“ und „besser“.

Andere Anthropologen assoziierten den postmodernen Trend
Lila Abu-Lughod
Johannes Fabian
F. Allan Hanson
Kirsten Hastrup
Mark Hobart
Dennis Tedlock
Eine bahnbrechende Arbeit
1984 fand in Santa Fe, New Mexico, die Konferenz The Making Ethnographic Texts statt. Es präsentiert bahnbrechende Arbeiten der postmodernen Anthropologie bekannter Vertreter dieses Trends, wie zum Beispiel: James Clifford (Anthropologie-Historiker), George E. Marcus, Vincent Crapanzano, Talal Asad, Michael MJ Fischer, Paul Rabinow, Stephen A. Tyler, Robert Thornton und Literaturkritikerin Mary Louise Pratt. Nach der Konferenz in New Mexico, die Papiere in dem Buch enthalten, das als das erste Werk der postmodernen Anthropologie – Writting Culture (Writing Culture) gilt. Die oben genannten Autoren diskutierten den Platz der literarischen Methoden im anthropologischen Diskurs. Aufgrund der vielfältigen Forschungsinteressen der Autoren präsentierte Writting Culture eine breite Palette von Ansichten, die trotz allem im postmodernistischen Geist erhalten blieben.

In dieser Arbeit negiert James Clifford (der die Einleitung schrieb) zunächst die Wahrnehmung der Ethnographie als eine Repräsentation der Kultur als Ganzes. Er bemerkt auch den Nachteil der Ethnographie, deren unvollständiger Ausdruck auch dann ist, wenn ein Forscher, der aus derselben Gemeinschaft stammt, sich der Forschung einer bestimmten Gruppe anschliesst. Clifford behauptet auch, dass Ethnographie, als eine Art zu schreiben, eher ein Vorteil als ein Fehler ist. Mehr noch – der Stil des Schreibens (als literarisch betrachtet) wird auch bei der Erschaffung ethnografischer Erzählungen angegeben. In keinem Fall wird dadurch die Objektivität aufgehoben und die Tatsache, dass die im fast poetischen Stil enthaltenen ethnographischen Texte weniger wertvoll und verwerflich sind, nicht beeinflusst.

Laut Mary Louise Pratt ist die Essenz des Verstehens und der Weg zur „echten“ Ethnographie die Subjektivität und all ihre Implikationen: zum Beispiel ein Blick (aus der Ferne) und die Überprüfung der Ergebnisse der ethnographischen Forschung im Lichte des Historischen Präzedenzfälle und literarische Genres.

Andere Autoren wie Vincent Crapanzano, Renato Rosaldo und Talal Asad konzentrieren sich auf Analysen historischer Texte, die in jeder Hinsicht vielfältig sind. Diese Texte wurden hauptsächlich für die Übersetzung analysiert. Und so: Der erste untersucht das Problem der Übersetzung von Texten aus dem 17., 18. und 19. Jahrhundert, die sich in jeder Hinsicht enorm voneinander unterscheiden. Der zweite untersucht die Autoritätsstile in zwei Texten bekannter (auf der Bühne der Anthropologie) Persönlichkeiten (z. B. Edward Evans-Pritchards Text). Assad hat jedoch die Texte des britischen Forschers Ernest Gellner unter die Lupe genommen.

Michael Fisher versuchte, die Veränderungen in der ethnischen Zugehörigkeit zu analysieren, die sich an der Wende der nächsten Generationen ereigneten.

Paul Rabinow hingegen wollte sich dem Aspekt der „sozialen Fakten“ nähern. Er beobachtete die Texte solcher Anthropologen wie Clifford Geertz (und mit seinen interpretativen Texten), James Clifford (und seine textliche Metaanthropologie) und viele andere. Stephen A. Tyler, der mit der kognitiven Anthropologie hinter ihm in Kontakt steht, beweist den unmittelbar bevorstehenden Tod des wissenschaftlichen Denkens für die postmoderne Tendenz, die bald zu einem Diskurs, dh Dialog, wird, der entgegengesetzt ist (was gleichzeitig anzeigt, dass es keine wirkliche postmoderne Anthropologie gibt) zum ethnographischen Monolog «der Text» des ersten.

Im Zusammenhang mit der renommierten Writting Culture wurde der oben erwähnte Diskurs von diesen Anthropologen (und anderen, die sie inspirierten) fortgesetzt.

Zum Beispiel behandelt Norman K. Denzin die postmoderne Anthropologie als einen „moralischen Diskurs“ – Ethnographie beschreibt nicht nur Völker, und deshalb ist es notwendig, diese Konvention zu brechen und sich auf Ethnographie basierend auf Experiment und eigener Erfahrung (unter Verwendung von Techniken wie Autobiographie) zu bewegen oder Leistung).

Der Ruhm dieser Arbeit ist nicht unbegründet, weil Writting Culture in den 1980er Jahren eines der meist zitierten und gekauften Bücher im Bereich der Kulturanthropologie war. Das Buch initiierte viele Antworten von Anthropologen, die zu dieser Veröffentlichung beigetragen haben. All dies hat in der akademischen Welt der Welt für großes Aufsehen gesorgt. Kommentatoren des neuen Trends begannen sich in Gruppen zu teilen, die spezifische Ansichten vertraten. Die erste Gruppe ist die Befürworter der neuen Richtung als Kritiker der bisherigen Trends. Die andere war jedoch skeptisch: Die Postmoderne in der Anthropologie erwies sich als ein Trend, der politische Fragen und die Realitäten von heute herunterspielt. Die dritte Gruppe lehnte den neuen Trend vollständig ab und konzentrierte sich auf methodologische und erkenntnistheoretische Fragen.

Die Autoren der Writting Culture gehörten dem „Rice Circle“ an. Der Name der Gruppe dieser Anthropologen stammt aus dem Namen des Ortes ihrer akademischen Aktivitäten: Rice University in Texas. Vertreter dieses Kreises können gleichzeitig in die Vorläufer des postmodernen anthropologischen Trends einbezogen werden.

Indischer New Deal
Der indische Reformer John Collier studierte zwischen 1920 und 2222 das Taos Pueblo in New Mexico mit einer jahrhundertelangen Architektur und Kultur. Es hat Collier nachhaltig beeindruckt. Er sah nun die indische Welt als moralisch überlegen gegenüber der amerikanischen Gesellschaft, die er für „physisch, religiös, sozial und ästhetisch zerschlagen, zerstückelt, richtungslos“ hielt. Collier wurde wegen seiner romantischen Ansichten über die moralische Überlegenheit der traditionellen Gesellschaft im Gegensatz zur Moderne angegriffen. Collier wurde 1933-45 Hauptarchitekt des Indian New Deal. Er benutzte die Perspektiven, die wir heute als postmodern bezeichnen, um die seit langem bestehende nationale Politik der Zwangsassimilation der amerikanischen Ureinwohner rückgängig zu machen. In den 1930er und 1940er Jahren engagierte er zahlreiche Anthropologen, um seine Position zu unterstützen. Philp sagt, dass Collier nach seiner Erfahrung im Taos Pueblo „sein lebenslanges Engagement für die Erhaltung des Stammeslebens in der Gemeinschaft gemacht hat, weil es eine kulturelle Alternative zur Moderne bot … Seine romantischen Vorurteile gegenüber Indianern entsprachen oft nicht der Realität des zeitgenössischen Stammeslebens.“

Kritik der postmodernen Anthropologie
Die Kritik an der postmodernen Tendenz in der Anthropologie, die Ernest Gellner 1992 veröffentlichte, betraf vor allem Subjektivismus und die Herabsetzung von Kriterien. Nach Ansicht dieses Anthropologen greift die Postmoderne, in einer nicht vollständig umstrittenen Weise, die Objektivität und frühere anthropologische Traditionen an. Die Postmodernisten bekämpften den positivistischen Objektivismus und suchten nach Hermeneutik, und dies, so Alan Barnards Romantiker vor zwei Jahrhunderten, mit dem Abbruch der klassischen europäischen Aufklärungsordnung. Außerdem kritisiert er seine Kritiker gegen die Autoren des postmodernen Buches Writting Culture, wo Ihre Artikel werden zutiefst wegen ihrer mangelnden Klarheit kritisiert. Der Subjektivismus wurde negiert, die Ansicht, dass es keine sozialen Strukturen und postmoderne Suche nach Bedeutungen während der Forschung gibt. Clifford Geertz wird vorgeworfen, in der Anthropologie hermeneutisches Denken zu initiieren und den Relativismus zu verteidigen.

Robert Pool hingegen kritisiert die postmoderne Anthropologie in zweierlei Hinsicht: erstens wegen der Uneindeutigkeit des Begriffs „Postmoderne“ (er behauptet, dass es keine einheitliche, kohärente und allgemein akzeptierte Definition gibt), zweitens, nach Pool, es kann nicht einzelnen anthropologischen Arbeiten im Bereich der „Postmoderne“ zugeordnet werden, im Gegensatz zu klaren Situationen, wie dies bei Kunst oder Architektur der Fall ist. Es erkennt auch an, dass dieser Begriff im Bereich der Ethnographie nicht richtig verwendet wird. Er meint, das, was in der Anthropologie gemeinhin als Postmoderne gilt, ist in Wahrheit die Präsentation der Moderne oder ein Element, das für diesen Begriff keine Bedeutung hat, im Vergleich etwa zu den Kunstfeldern, wo die Werke im Wesentlichen stehen deutlich „zeigen“, dass sie zum postmodernen Trend gehören. Es schließt eindeutig die Klassifikationen von Marcus und Cliffords Werken in die Kategorie der postmodernen und „experimentellen ethnographischen Werke“ aus.