Die postmoderne Philosophie ist eine philosophische Bewegung, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts als eine kritische Antwort auf Annahmen entstanden ist, die angeblich in modernistischen philosophischen Ideen in Bezug auf Kultur, Identität, Geschichte oder Sprache während der Aufklärung des 18. Jahrhunderts vorkamen. Postmoderne Denker entwickelten Konzepte wie Differenz, Wiederholung, Spur und Hyperrealität, um „große Erzählungen“, Uneinheitlichkeit des Seins und epistemische Gewissheit zu untergraben. Die postmoderne Philosophie hinterfragt die Bedeutung von Machtverhältnissen, Personalisierung und Diskurs in der „Konstruktion“ von Wahrheit und Weltanschauung. Viele Postmodernisten scheinen zu leugnen, dass eine objektive Realität existiert, und scheinen zu leugnen, dass es objektive moralische Werte gibt.

Jean-François Lyotard definierte den philosophischen Postmodernismus in der postmodernen Verfassung und schrieb: „Ich vereinfache extrem, ich definiere postmodern als Ungläubigkeit gegenüber Metanarrativen“, wo er mit Metanarrative eine einheitliche, vollständige, universelle und epistemisch sichere Geschichte über alles meint das ist. Postmodernisten lehnen Metanarrative ab, weil sie den Wahrheitsbegriff ablehnen, den Metanarrative voraussetzen. Postmodernistische Philosophen argumentieren im Allgemeinen, dass Wahrheit immer von historischen und sozialen Kontexten abhängig ist und nicht absolut und universell ist und dass Wahrheit immer partiell und „fraglich“ ist, anstatt vollständig und sicher zu sein.

Die postmoderne Philosophie ist oft skeptisch gegenüber einfachen binären Gegensätzen, die charakteristisch für den Strukturalismus sind, und betont das Problem, dass der Philosoph sauberes Wissen von Unwissenheit, sozialem Fortschritt von Umkehrung, Dominanz von Unterwerfung, Gutes von Schlechtem und Gegenwart von Abwesenheit unterscheidet. Aber aus denselben Gründen sollte die postmoderne Philosophie den komplexen Spektraleigenschaften der Dinge oft besonders skeptisch gegenüberstehen und das Problem des Philosophen nochmals klar unterscheidende Begriffe hervorheben, denn ein Konzept muss im Kontext seines Gegenteils verstanden werden, wie Existenz und Nichts, Normalität und Abnormalität, Sprechen und Schreiben und dergleichen.

Die postmoderne Philosophie hat auch starke Beziehungen zur umfangreichen Literatur der Kritischen Theorie.

Definitionsprobleme
Der Philosoph John Deely hat argumentiert, dass die kontroverse Behauptung des „postmodernen“ Labels für Denker wie Derrida und andere verfrüht ist, insofern die sogenannten Postmodernisten streng der modernen Tendenz des rigorosen Idealismus folgen, es ist eher ein Ultramodernismus als alles andere. Ein Postmodernismus, der seinem Namen gerecht wird, sollte sich daher nicht mehr auf die postmoderne Auseinandersetzung mit „Dingen“ beschränken, nicht auf die moderne Gefangenschaft in den „Ideen“, sondern sollte sich mit der Form der in der Semiotik inkarnierten Zeichen abstimmen Lehren von Denkern wie dem portugiesischen Philosophen John Poinsot und dem amerikanischen Philosophen Charles Sanders Peirce. 4Schreiben Sie Deely,

Das Zeitalter der griechischen und lateinischen Philosophie beruhte auf einem präzisen Gefühl des „Seins“: der Existenz, die von den Dingen unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung und Haltung ausgeübt wird. Die viel kürzere Periode der modernen Philosophie basierte mehr auf den Instrumenten des menschlichen Wissens, aber in einer gewissen Weise kompromittiert, unnötigerweise. Am Ende des 20. Jahrhunderts gibt es einen Grund zu der Annahme, dass sich mit dem neuen Jahrhundert eine neue philosophische Ära abzeichnet, die verspricht, die reichste Zeit für das menschliche Verständnis zu sein. Die Postmoderne hat sich auf einer höheren Ebene synthetisiert – auf der Ebene der Erfahrung, wo das Wesen der Dinge und die Aktivität der endlichen Bekanntschaft sich gegenseitig durchdringen und die Materialien liefern, aus denen man das Wissen über die Natur und das Wissen der Kultur ableiten kann in seiner totalen Symbiose – die Errungenschaften der Alten und Modernen in einer Weise, die den Belangen beider gerecht wird. Die postmoderne Ära hat in der Philosophie die besondere Aufgabe, einen neuen Weg zu erforschen, nicht den alten Weg der Dinge oder die neue Art der Ideen, sondern den Weg der Zeichen, durch den die Gipfel und Täler Altes und Modernes denken können von einer Generation untersucht und kultiviert werden, die noch mehr Gipfel zu erklimmen und Täler zu finden hat.

Charakteristische Ansprüche
Viele postmoderne Behauptungen sind eine absichtliche Zurückweisung bestimmter Werte der Aufklärung im 18. Jahrhundert. Ein solcher Postmodernist glaubt, dass es keine objektive natürliche Realität gibt und dass Logik und Vernunft nur konzeptionelle Konstrukte sind, die nicht allgemein gültig sind. Zwei weitere charakteristische postmoderne Praktiken sind eine Leugnung, dass die menschliche Natur existiert, und eine (manchmal gemäßigte) Skepsis gegenüber Behauptungen, dass Wissenschaft und Technologie die Gesellschaft zum Besseren verändern werden. Postmodernisten glauben auch, dass es keine objektiven moralischen Werte gibt. So postmoderne Philosophie schlägt Gleichheit für alle Dinge vor. Das Konzept des Guten und das Konzept des anderen des Bösen müssen gleichermaßen korrekt sein, da Gut und Böse subjektiv sind. Da sowohl Gut als auch Böse gleichermaßen korrekt sind, toleriert ein Postmodernist beide Konzepte, auch wenn er ihnen subjektiv nicht zustimmt. Postmoderne Schriften konzentrieren sich oft darauf, die Rolle, die Macht und Ideologie bei der Gestaltung von Diskurs und Glauben spielen, zu dekonstruieren. Die postmoderne Philosophie teilt ontologische Ähnlichkeiten mit klassischen skeptischen und relativistischen Glaubenssystemen und teilt politische Ähnlichkeiten mit moderner Identitätspolitik.

Die Routledge Encyclopedia of Philosophy stellt fest, dass „die Annahme, dass es keinen gemeinsamen Nenner in“ Natur „oder“ Wahrheit „gibt, der die Möglichkeit eines neutralen oder objektiven Denkens garantiert“ eine Schlüsselvoraussetzung der Postmoderne ist. Der Nationale Forschungsrat hat die Überzeugung, dass „die sozialwissenschaftliche Forschung niemals objektives oder vertrauenswürdiges Wissen erzeugen kann“, als Beispiel für einen postmodernistischen Glauben charakterisiert. Jean-François Lyotards bahnbrechendes 1979 The Postmodern Condition (Postmoderne Condition) erklärte, dass seine Hypothesen „keinen prädiktiven Wert in Bezug auf die Realität, sondern einen strategischen Wert in Bezug auf die aufgeworfenen Fragen erhalten sollten“. Lyotards Aussage im Jahre 1984, dass „ich Postmoderne als Ungläubigkeit gegenüber Meta-Erzählungen definiere“, erstreckt sich auf die Ungläubigkeit gegenüber der Wissenschaft. Jacques Derrida, der allgemein als ein Postmodernist identifiziert wird, erklärte, dass „jeder Referent, jede Realität die Struktur einer differentiellen Spur hat“. Paul Feyerabend, einer der berühmtesten Wissenschaftsphilosophen des zwanzigsten Jahrhunderts, wird oft als Postmodernist eingestuft; Feyerabend behauptete, dass die moderne Wissenschaft nicht mehr gerechtfertigt sei als Hexerei, und kritisierte die „Tyrannei“ von „abstrakten Konzepten wie“ Wahrheit „,“ Realität „oder“ Objektivität „, die die Sicht und das Leben der Menschen in der Welt einschränken. . Feyerabend verteidigte auch die Astrologie, nahm alternative Medizin an und sympathisierte mit dem Kreationismus. Verteidiger der Postmoderne behaupten, dass viele Beschreibungen der Postmoderne ihre Antipathie gegenüber der Wissenschaft übertreiben; zum Beispiel bestritt Feyerabend, dass er „Anti-Wissenschaft“ sei, akzeptierte, dass einige wissenschaftliche Theorien anderen Theorien überlegen sind (selbst wenn die Wissenschaft selbst anderen Forschungsmethoden nicht überlegen ist) und versuchte konventionelle medizinische Behandlungen während seines Kampfes gegen Krebs .

Definitionsprobleme
Der Philosoph John Deely argumentiert für die umstrittene Behauptung, dass das Etikett „postmodern“ für Denker wie Derrida et al. ist voreilig. Insofern die „so genannten“ Postmodernen dem durchaus modernen Trend des Idealismus folgen, ist es eher ein Ultramodernismus als alles andere. Ein Postmodernismus, der seinem Namen gerecht wird, darf sich daher nicht mehr nur auf die vormoderne Beschäftigung mit „Dingen“ noch auf die moderne Beschränkung auf „Ideen“ beschränken, sondern muss sich mit der Zeichensprache der semiotischen Lehren von solche Denker wie der portugiesische Philosoph John Poinsot und der amerikanische Philosoph Charles Sanders Peirce. Schreibt Deely,

Die Epoche der griechischen und lateinischen Philosophie beruhte darauf, in einem ganz bestimmten Sinne zu sein: die Existenz, die von den Dingen ausgeübt wird, unabhängig von der menschlichen Besorgnis und Haltung. Die viel kürzere Epoche der modernen Philosophie stützte sich vielmehr auf die Instrumente des menschlichen Wissens, aber auf eine Weise, die das Sein unnötig kompromittierte. Mit dem Ende des 20. Jahrhunderts gibt es Grund zu der Annahme, dass mit dem neuen Jahrhundert eine neue philosophische Epoche aufbricht, die verspricht, die reichste Epoche zu sein, die noch für das menschliche Verständnis da ist. Die postmoderne Ära ist darauf ausgerichtet, auf einer höheren Ebene zu synthetisieren – auf der Ebene der Erfahrung, in der das Wesen der Dinge und die Aktivität des endlichen Wissenden einander durchdringen und die Materialien liefern, aus denen das Wissen über die Natur und das Kulturwissen abgeleitet werden kann Symbiose – die Errungenschaften der Alten und Modernen in einer Weise, die den Sorgen der beiden voll gerecht wird. Die postmoderne Ära hat für ihre besondere Aufgabe in der Philosophie die Erforschung eines neuen Weges, nicht mehr die alte Art der Dinge noch die moderne Art der Ideen, sondern die Art und Weise der Zeichen, wobei die Gipfel und Täler des alten und modernen Denkens gleichermaßen sein können Untersucht und kultiviert von einer Generation, die noch weitere Gipfel zu erklimmen und Täler zu finden hat.

Gemeinsame Merkmale und Unterschiede

Gemeinsame Zeichen
Geburt und Wachstum
Die postmoderne Philosophie bezieht sich auf eine Reihe von kritischen Studien zwischen den 1950er und 1970er Jahren oder sogar 1980er Jahren, die teilweise die universalistischen und rationalistischen Tendenzen der modernen Philosophie ablehnen oder versuchen, sich von ihnen zu distanzieren, um sie besser analysieren zu können. Es bezieht sich auf Werke und Bewegungen, die die großen Denker des Verdachts vom Ende des 19. und frühen 20. Jahrhunderts (Marx, Nietzsche, Freud und Heidegger) Aspost-Strukturalismus, Dekonstruktion, Multikulturalismus und einen Teil der Literaturtheorie erben besonders skeptisch gegenüber dem traditionellen Diskurs in Philosophie, Literatur, Politik, Wissenschaft etc.

Kritische Haltung und Konzepte
Die postmoderne Arbeit bricht im Allgemeinen mit der Herrschaft von Subjekt und Vernunft und den europäischen philosophischen und ideologischen Traditionen, die aus dem Zeitalter der Aufklärung übernommen wurden, wie die Suche nach einem universellen rationalen System, das im Kantismus oder Hegelianismus gefunden wird. In diesem Sinne hat Jacques Derrida vorgeschlagen, das, was er „Logozentrismus“ nennt, zu dekonstruieren, das heißt den Primat der Vernunft gegenüber allem „Irrationalen“, weil der Grund gewöhnlich das Recht auf Definition von „Irrationalität“ annimmt und es ablehnt. Dieser Logozentrismus ist laut Derrida auch ein „Ethnozentrismus“ (Primat nicht nur der Vernunft, sondern auch der „westlichen“ Vernunft). Es wird „Phallogozentrismus“: der Primat der Vernunft, der Logos, ist auch das Primat des Männlichen.

Die postmodernen Philosophien sind sich auch vor Dichotomien (binärer Opposition), die die Metaphysik und den Humanismus West beherrschen, wie der Gegensatz zwischen wahr und falsch, Körper und Geist, Gesellschaft und individuelle Freiheit und Determinismus, An- und Abwesenheit, Herrschaft und Unterwerfung, männlich und weiblich . Diese Annahmen des westlichen Denkens werden angegriffen, um einen Gedanken an Nuance, Differenz oder Subtilität zu erzeugen.

Darüber hinaus betonen postmoderne Philosophen (insbesondere Foucault und Agamben) die Bedeutung von Machtverhältnissen bei der Bildung des Diskurses einer Epoche und die Personalisierung von Diskursen bei der Konstruktion von „Wahrheit“ und allgemein akzeptierten Meinungen.

Die Idee einer postmodernen Philosophie nahm im Wesentlichen dank der Vereinigten Staaten Gestalt an, insbesondere durch das Lesen einer Reihe französischer Autoren, deren Ideenkorpus unter dem Begriff „French Theory“ noch immer bekannt ist.

„A“ Philosophie des Unterschieds
Allgemeines
Die ersten Philosophen, die die postmoderne Philosophie beeinflussten, waren Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze und Jacques Derrida. Denn obwohl sie dies nicht behaupten, diesen Trend sogar ablehnen, hätten sie laut Alex Callinicos „dazu beigetragen, die intellektuelle Atmosphäre zu schaffen, in der sie gedeihen könnte“.

Wenn wir feststellen, dass diese Philosophen in sehr unterschiedlichen Perspektiven stehen, teilen sie ein grundlegendes Konzept: die Differenzen (Foucault, Deleuze), die Differenz (Derrida), den Streit (Lyotard). Der Begriff der Differenz, von diesen Autoren anders gedacht und ihre spezifischen Unterschiede also nicht in Frage zu stellen, hat dennoch den gemeinsamen Kern, jegliche Objektivierung zu vermeiden, sich in den Horizont des Lebens und der Bedeutung selbst zu stellen.

Gilles Deleuze: die Unterschiede
Der Unterschied Deleuzes war hauptsächlich auf eine Reflexion von der ewigen Wiederkehr Nietzsches und der Vielfalt Bergsons zurückzuführen. Laut Philippe Sergeant, „Deleuze dachte einen“ nicht reduzierbaren Unterschied in der dialektischen Opposition „.“ In seiner Nietzsche und Philosophie (1962) versucht Deleuze, Nietzsche gegen die Hegelsche Dialektik zu spielen, dh an einen Unterschied zu denken, der niemals aufhört selbst im Logos, der Rationalität, dem Begriff, ein Unterschied, der der „Arbeit des Negativen“ entgeht, die reine Positivität und Pluralität ist.

Jacques Derrida: der Unterschied hat nce
The Differ hat nce Derrida stützt sich auf zwei Hauptquellen, die nicht die gleichen wie Deleuze sind und sogar diejenigen sind, die Deleuze am meisten ablehnt: der Text Identität und Differenz von Heidegger (in Fragen I und II, Gallimard, 1990) und die Dialektik gegenüber in Hegel und Schelling. Tatsächlich hat Derridas Versuch, den Prozeß des Differ zu denken, nämlich die Differenzierung, die die Unterschiede hervorbringt und im zeitlichen Sinne unterscheidet, im Einklang mit den Versuchen von Schelling, Heidegger, dann Battle (Souveränitätskonzept), diesen Unterschied zu denken, diese absolute Negativität, die das Hegelsche System übersteigen würde, nicht außerhalb oder gegen das System (außen), sondern innen, in sich selbst. Hegel bleibt dennoch, so Derrida, das Modell dieses Versuchs und dieser Versuchung, den Unterschied innerhalb der philosophischen Logos selbst zu denken:

„Es ist vielleicht notwendig, dass die Philosophie diese Zweideutigkeit annimmt, sie denkt und in sich selbst denkt, dass sie Doppelzüngigkeit und Verschiedenheit in der Spekulation, in der Reinheit des philosophischen Sinnes, begrüßt. Keiner, tiefer als Hegel, scheint uns , versucht. “

Derrida, Schreiben und Differenz, „Gewalt und Metaphysik“, Seuil, 1967, S.166

Philippe Sergeant behauptet, „Derrida verdächtigte“ die dialektische Opposition „als die“ irreduzible Differenz des Denkens „, in einer Formel, die dem Geist des Deleuzismus entgegengesetzt ist, sie aber ihr gleich macht, was ihr entspricht. Die andere Seite des Unterschieds : Die Aktionen von Deleuze und Derrida ergänzen sich ebenso wie sie sich widersetzen, sie hätten ein gemeinsames „Ziel“, ähnliche Ziele, ausgehend von anderen Prämissen. Jeder wirkliche Unterschied bezieht sich auf den wahren Unterschied: Es würde schließlich nur einen Widerspruch geben Philosophien, die dasselbe bejahen, dieser Anspruch, die Wahrheit zu errei- chen, würden sich, in der Art Hegels), »der Unterschied«, zusammenfinden.

Derrida ist auch der Erfinder der Dekonstruktion: Er praktiziert Philosophie als eine Form der Textkritik. Er kritisiert, dass die westliche Philosophie den Begriff der Präsenz und die Logos, die die Sprache manifestieren, eher bevorzugt als die Abwesenheit und die Spur, die die Schrift ausdrückt. So behauptet Derrida, den Logozentrismus zu dekonstruieren, indem er zum Beispiel argumentiert, dass das westliche Ideal des gegenwärtigen Logos durch den Ausdruck dieses Ideals in Form einer Markierung durch einen abwesenden Autor unterminiert wird. Um dieses Paradoxon zu betonen, reformierte Derrida die menschliche Kultur als ein unzusammenhängendes Netzwerk von Markierungen und wuchernden Schriften, von denen der Autor abwesend ist.

Der Hauptzweck der Dekonstruktion besteht darin, den Unterschied aufzudecken (und somit auch zu verbergen, vor objektivierender Vernunft zu verbergen, der nicht objektivierbar ist), der den Raum der Bedeutung (und des Unsinns) in jedem Text öffnet, der Kohärenz und Reduktion in Anspruch nimmt gleich – dialektische Reduktion – Unterschiede, konzeptuelle Oppositionen.

Jean-François Lyotard: Der Streit
Lyotards Schriften befassen sich weitgehend mit der Rolle des Geschichtenerzählens in der menschlichen Kultur und insbesondere mit der Art und Weise, wie sich diese Rolle verändert hat, als wir die Moderne verlassen haben, um in eine „postindustrielle“ oder postmoderne Situation einzutreten. Lyotard argumentiert, dass moderne Philosophien ihren Wahrheitsanspruch nicht auf logischen oder empirischen Grundlagen legitimieren (wie sie selbst behaupteten), sondern auf akzeptierten Geschichten (oder „Metanarrativen“) über Wissen und die Welt – was Wittgenstein „Sprachspiele“ nannte. „Lyotard Englisch: www.mjfriendship.de/en/index.php?op…=view&id=167 Auch argumentiert man, dass diese Metanarrative in unserem postmodernen Staat es nicht mehr möglich machen, diese „Wahrheitsansprüche“ zu legitimieren. Es stellt sich die Frage, wie man Urteile fällen kann, wenn es keine ansprechbare Urteilsregel gibt Offensichtliche Unfähigkeit der Opfer, gehört zu werden.Er schlägt vor, dass Männer infolge des Zusammenbruchs moderner Metanarationen ein neues Sprachspiel entwickeln, ein Spiel, das nicht die absolute Wahrheit beansprucht, sondern eine Welt sich ständig verändernder Beziehungen (Beziehungen) verherrlicht zwischen Menschen, zwischen Menschen und der Welt).

Michel Foucault: Die Singularität der Episteme
Foucault nähert sich der postmodernen Philosophie auf der Grundlage des Strukturalismus in einer historischen Perspektive, weist diese aber zugleich zurück, indem sie Geschichte umgestaltet und die philosophischen Strukturen des abendländischen Denkens destabilisiert. Sie untersucht auch die Prozesse, durch die Wissen durch Machtausübung bestimmt und modifiziert wird.

Obwohl Derrida und Foucault als postmoderne Philosophen zitiert werden, hat jede von ihnen viele der Meinungen der anderen abgelehnt. Wie Lyotard stehen beide der absoluten Wahrheit oder den Ansprüchen auf universelle Wahrheiten skeptisch gegenüber. Im Gegensatz zu Lyotard sind sie jedoch (oder scheinen) eher pessimistisch bezüglich der befreienden Behauptungen eines neuen Sprachspiels. Deshalb würden manche sie eher poststrukturalistisch als postmodern nennen.

Geschichte
Vorläufer
Die postmoderne Philosophie entstand in der Mitte des 20. Jahrhunderts vor allem in Frankreich. Einige philosophische Vorgeschichte jedoch geben viele der Bedenken der postmodernen Philosophie Aufschluss.

Es war stark beeinflusst durch die Schriften von Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche im 19. Jahrhundert und anderen Philosophen des frühen 20. Jahrhunderts, darunter die Phänomenologen Edmund Husserl und Martin Heidegger, der Psychoanalytiker Jacques Lacan, der Strukturist Roland Barthes, Georges Bataille und der später Werk von Ludwig Wittgenstein. Die postmoderne Philosophie bezog sich auch auf die Welt der Künste und der Architektur, insbesondere Marcel Duchamp, John Cage und Künstler, die Collagen praktizierten, und die Architektur von Las Vegas und das Centre Pompidou.

Frühe postmoderne Philosophen
Die einflussreichsten frühen postmodernen Philosophen waren Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard und Jacques Derrida. Michel Foucault wird auch oft als ein früher Postmodernist zitiert, obwohl er dieses Label persönlich ablehnte. In Anlehnung an Nietzsche argumentierte Foucault, dass Wissen durch Operationen von Macht erzeugt wird und sich grundlegend in verschiedenen historischen Perioden verändert.

Die Schriften von Lyotard beschäftigten sich weitgehend mit der Rolle der Erzählung in der menschlichen Kultur und insbesondere mit der Frage, wie sich diese Rolle verändert hat, als wir die Moderne verlassen haben und in eine „postindustrielle“ oder postmoderne Situation eingetreten sind. Er argumentierte, dass moderne Philosophien ihre Wahrheitsansprüche nicht legitimierten (wie sie selbst behaupteten) auf logischen oder empirischen Gründen, sondern auf der Grundlage anerkannter Geschichten (oder „Metanarrativen“) über Wissen und die Welt – verglichen diese mit Wittgensteins Sprachkonzept -Games. Er argumentierte weiter, dass diese Metanarrative in unserem postmodernen Zustand nicht mehr funktionieren, um die Wahrheitsansprüche zu legitimieren. Er deutete an, dass die Menschen nach dem Zusammenbruch moderner Metanarrativa ein neues „Sprachenspiel“ entwickeln, das nicht die absolute Wahrheit beansprucht, sondern eine Welt sich ständig verändernder Beziehungen (zwischen Menschen und zwischen Menschen und Menschen) feiert die Welt).

Derrida, der Vater der Dekonstruktion, praktizierte Philosophie als eine Form der Textkritik. Er kritisierte westliche Philosophie als Privilegierung des Konzepts von Präsenz und Logos, im Gegensatz zu Abwesenheit und Markierungen oder Schriften.

In den Vereinigten Staaten war Richard Rorty der berühmteste Pragmatiker und selbsternannte Postmodernist. Ein analytischer Philosoph, Rorty, glaubte, dass die Kombination von Willard Van Orman Quines Kritik an der analytisch-synthetischen Unterscheidung mit Wilfrid Sellars ‚Kritik des „Mythos des Gegebenen“ eine Aufkündigung der Sichtweise des Gedankens oder der Sprache als Spiegel einer Realität erlaubte Außenwelt. Ausgehend von Donald Davidson’s Kritik des Dualismus zwischen konzeptuellem Schema und empirischem Inhalt stellt er das Gefühl in Frage, ob unsere speziellen Konzepte in angemessener Weise mit der Welt in Beziehung stehen, ob wir unsere Art der Beschreibung der Welt im Vergleich zu rechtfertigen können andere Möglichkeiten. Er argumentierte, dass es bei der Wahrheit nicht darum ging, sie richtig zu machen oder die Realität zu repräsentieren, sondern dass sie Teil einer sozialen Praxis war und dass Sprache unseren Zwecken in einer bestimmten Zeit diente; Alte Sprachen sind manchmal unübersetzbar in moderne, weil sie ein anderes Vokabular besitzen und heute unbrauchbar sind. Donald Davidson wird normalerweise nicht als Postmodernist betrachtet, obwohl er und Rorty beide anerkannt haben, dass es wenige Unterschiede zwischen ihren Philosophien gibt.

Postmodernismus und Poststrukturalismus
Die postmoderne Philosophie ist dem Poststrukturalismus sehr ähnlich. Die zwei als identisch oder grundlegend verschieden zu betrachten, hängt normalerweise von der persönlichen Beteiligung an diesen Themen ab. Menschen, die der Postmoderne oder dem Poststrukturalismus ablehnend gegenüberstehen, bringen die beiden oft zusammen. Auf der anderen Seite machen Befürworter dieser Lehren subtilere Unterscheidungen.

Jacques Derrida, in Schreiben und Unterschied, (besonders der Artikel „Stärke und Bedeutung“), 1967, Teil des Strukturalismus, um es in seiner eigenen Theorie des Schreibens und der literarischen Erfindung besser zu übertreffen.

Das Buch Worte und Dinge von Michel Foucault wurde mit dem Strukturalismus in Verbindung gebracht, aber der Autor selbst hat bestritten, diese intellektuelle Strömung darzustellen.

Rezensionen der postmodernen Philosophie
Die von postmodernen Philosophen verwendete Schreibweise wurde von den Physikern Alan Sokal und Jean Bricmont heftig kritisiert. Alan Sokal, der die missbräuchliche oder unangemessene Verwendung von Begriffen aus den physikalischen und mathematischen Wissenschaften in einem philosophischen oder sozialen Kontext herausforderte, erzeugte ein falsches Konstrukt aus Zitaten aus Büchern oder Artikeln, die als „postmodern“ angesehen wurden. Er hat diesen Artikel der Zeitschrift Social Text vorgelegt, die ihn akzeptiert hat. Er enthüllte die Tricks in einem zweiten Artikel. Diese Veröffentlichung löste eine Kontroverse aus, die als „Sokal Affair“ bekannt ist. Die beiden Autoren von Intellectual Impostures (1997) wurden in ihrem Ansatz von anderen Intellektuellen und insbesondere von dem Linguisten Noam Chomsky und dem Philosophen Jacques Bouveresse unterstützt. Die Philosophen stellten die Methode in Frage und argumentierten, dass der Zustand des Physikers von Alan Sokal es ihm nicht erlaubte, die symbolische oder metaphorische Bedeutung der Verwendung physikalischer oder mathematischer Begriffe zu erfassen.

Bruno Latour veröffentlicht 1991 Wir waren nie modern: Symmetrischer Anthropologie-Essay, indem er sich in eine philosophische Tradition einschreibt, die er als „nicht-modern“ bezeichnet, im Gegensatz zu modern und postmodern.

Physiker kritisierten auch Sokal und Bricmont, indem sie daran erinnerten, dass aus dem Bereich der Physik einige der relativistischsten oder paradoxsten Weltanschauungen hervorgingen, die später durch die Postmoderne weitergegeben wurden. So zeigte eine Sammlung von Zitaten der Gründer der modernen Physik, einschließlich Niels Bohrs mit seinem Prinzip der Komplementarität und anderen Mitgliedern der Kopenhagener Schule, dass die Krise der Weltdeutung, die in der Postmoderne zum Ausdruck kommt, nicht die Schaffung einiger Nichtfachleute war Reflexion einer wirklichen Unordnung hinsichtlich der Interpretation der Realität.

Kritik
Kritiker behaupten, Postmoderne sei unsinnig oder widersprüchlich.