Poststrukturalismus

Der Poststrukturalismus ist mit den Werken einer Reihe von französischen, kontinentalen Philosophen und kritischen Theoretikern der Mitte des 20. Jahrhunderts verbunden, die in den 1960er und 1970er Jahren international bekannt wurden. Der Begriff ist definiert durch seine Beziehung zu dem System vor ihm – Strukturalismus, einer intellektuellen Bewegung, die in Europa von der ersten bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts entwickelt wurde und die besagt, dass die menschliche Kultur anhand einer Struktur verstanden werden kann, die der Sprache (dh strukturell) nachgebildet ist Linguistik) – das unterscheidet sich von der konkreten Realität und von abstrakten Ideen – eine „dritte Ordnung“, die zwischen den beiden vermittelt.

Poststrukturalistische Autoren vertreten alle unterschiedliche Kritik am Strukturalismus, aber gemeinsame Themen sind die Ablehnung der Selbstgenügsamkeit des Strukturalismus und eine Befragung der binären Oppositionen, die diese Strukturen bilden. Schriftsteller, deren Arbeit oft als poststrukturalistisch charakterisiert wird, sind: Jacques Derrida, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Judith Butler, Jean Baudrillard und Julia Kristeva, obwohl viele Theoretiker, die als „poststrukturalistisch“ bezeichnet wurden, das Label abgelehnt haben.

Die existentielle Phänomenologie ist ein bedeutender Einfluss; Colin Davis hat argumentiert, dass Poststrukturalisten genauso „Post-Phänomenologen“ genannt werden könnten.

Theorie
Poststrukturalistische Philosophen wie Derrida und Foucault bildeten keine selbstbewusste Gruppe, sondern jeder reagierte auf die Traditionen der Phänomenologie und des Strukturalismus. Die Idee, dass Wissen auf den Betrachter zentriert werden könnte, wird vom Strukturalismus abgelehnt, der behauptet, eine sicherere Grundlage für Wissen zu sein. In der Phänomenologie ist diese Grundlage in sich selbst erfahrbar. Im Strukturalismus basiert Wissen auf den „Strukturen“, die Erfahrung ermöglichen: Konzepte, Sprache oder Zeichen. Im Gegensatz dazu argumentiert der Poststrukturalismus, dass Gründungswissen entweder über reine Erfahrung (Phänomenologie) oder systematische Strukturen (Strukturalismus) unmöglich ist. Diese Unmöglichkeit war nicht als Misserfolg oder Verlust gemeint, sondern als Grund für „Feier und Befreiung“.

Eine wichtige Theorie des Strukturalismus ist die binäre Opposition. Diese Theorie schlägt vor, dass es häufig verwendete Paare von entgegengesetzten, aber verwandten Wörtern gibt, die oft in einer Hierarchie angeordnet sind. Beispiele für gebräuchliche binäre Paare sind: Aufklärung / Romantik, männlich / weiblich, Sprache / Schrift, rational / emotional, Signifikant / Signifiziert, Symbolisch / Imaginär. Der Poststrukturalismus lehnt die Vorstellung ab, dass das dominierende Wort in dem Paar von seinem untergeordneten Gegenstück abhängt. Der einzige Weg, den Zweck dieser Paarungen richtig zu verstehen, besteht darin, jeden Begriff einzeln zu bewerten und dann seine Beziehung zu dem verwandten Begriff.

Poststrukturalismus und Strukturalismus
Der Strukturalismus war eine intellektuelle Bewegung in Frankreich in den 1950er und 1960er Jahren, die die zugrunde liegenden Strukturen in kulturellen Produkten (wie Texten) untersuchte und analytische Konzepte aus der Linguistik, Psychologie, Anthropologie und anderen Bereichen nutzte, um diese Strukturen zu interpretieren. Es betonte die logische und wissenschaftliche Natur seiner Ergebnisse.

Der Poststrukturalismus bietet eine Möglichkeit zu untersuchen, wie Wissen produziert wird, und kritisiert strukturalistische Prämissen. Da Geschichte und Kultur das Studium der zugrunde liegenden Strukturen bedingen, unterliegen beide Vorurteilen und Fehlinterpretationen. Ein poststrukturalistischer Ansatz argumentiert, dass zum Verständnis eines Objekts (z. B. eines Textes) sowohl das Objekt selbst als auch die Wissenssysteme, die das Objekt hervorgebracht haben, untersucht werden müssen.

Historische vs. beschreibende Sicht
Poststrukturalisten behaupten im Allgemeinen, dass der Poststrukturalismus der historische Kontext ist, der die Künste umgibt, während der Strukturalismus als beschreibend für die Gegenwart betrachtet wird. Diese Terminologie leitet sich ab von Ferdinand de Saussures Unterscheidung zwischen den Ansichten des historischen (diachronen) und des deskriptiven (synchronen) Lesens. Aus dieser grundlegenden Unterscheidung heraus betonen poststrukturalistische Studien oft die Geschichte, um beschreibende Konzepte zu analysieren. Indem sie untersuchen, wie sich kulturelle Konzepte im Laufe der Zeit verändert haben, versuchen Poststrukturalisten zu verstehen, wie dieselben Konzepte von Lesern in der Gegenwart verstanden werden. Zum Beispiel ist Michel Foucaults Verrücktheit und Zivilisation sowohl eine Beobachtung der Geschichte als auch eine Untersuchung kultureller Einstellungen über den Wahnsinn. Das Thema Geschichte des modernen kontinentalen Denkens kann mit Einflüssen wie Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsches Über die Genealogie der Moral und Martin Heideggers Sein und Zeit verbunden sein.

Gelehrte zwischen beiden Bewegungen
Die unsichere Distanz zwischen Strukturalismus und Poststrukturalismus wird noch dadurch verwischt, dass sich Gelehrte selten als Poststrukturalisten bezeichnen. Einige Gelehrte, die mit Strukturalismus verbunden sind, wie Roland Barthes und Foucault, wurden auch im Poststrukturalismus bemerkenswert.

Kontroverse
Einige Beobachter außerhalb des poststrukturalistischen Lagers haben die Strenge und Legitimität des Feldes in Frage gestellt. Der amerikanische Philosoph John Searle argumentierte 1990, dass „die Verbreitung der poststrukturalistischen Literaturtheorie vielleicht das bekannteste Beispiel eines albernen aber nichtkatastrophischen Phänomens ist“. In ähnlicher Weise kritisierte der Physiker Alan Sokal 1997 „das postmoderne / poststrukturalistische Kauderwelsch, das heute in einigen Bereichen der amerikanischen Akademie hegemonial ist“. Literaturwissenschaftler Norman Holland argumentierte, dass der Poststrukturalismus fehlerhaft sei, weil er auf das Sprachmodell von Saussure vertraute, das in den 1950er Jahren ernsthaft in Frage gestellt und von Linguisten bald aufgegeben wurde: „Saussures Ansichten werden von modernen Linguisten nicht anerkannt. nur von Literaturkritikern und gelegentlichen Philosophen. [Strikte Befolgung von Saussure] hat im großen Maßstab falsche Film- und Literaturtheorie ausgelöst. Man kann dutzende literaturtheoretische Bücher finden, die in Signifikanten und Signifikanten stecken, aber nur eine Handvoll, auf die Bezug genommen wird Chomsky. “

David Foster Wallace schrieb:

„Die Dekonstruktivisten (“ Dekonstruktivisten „und“ Poststrukturalisten „meinen übrigens das gleiche:“ Poststrukturalist „nennen Sie einen Dekonstruktivisten, der nicht Dekonstruktivist genannt werden will) … sehen Sie die Debatte über den Besitz von das ist ein Scharmützel in einem größeren Krieg in der westlichen Philosophie über die Idee, dass Gegenwart und Einheit ontologisch dem Ausdruck vorausgehen. Es gibt diese lange verblendete Annahme, dass, wenn es eine Äußerung gibt, eine einheitliche, wirksame Gegenwart existieren muss Die Poststrukturalisten greifen das an, was sie als postplatonisches Vorurteil zugunsten der Präsenz über Abwesenheit und der Rede über das Schreiben ansehen.Wir neigen dazu, der Sprache wegen der Unmittelbarkeit des Sprechers zu vertrauen: er ist genau da und wir Er kann ihn am Revers greifen und in sein Gesicht schauen und genau herausfinden, was er meint, aber der Grund, warum Poststrukturalisten in der Literaturtheorie sind Es ist überhaupt so, dass sie das Schreiben, nicht die Sprache als der Metaphysik des wahren Ausdrucks treu betrachten. Für Barthes, Derrida und Foucault ist Schreiben ein besseres Tier als Sprache, weil es iterierbar ist; es ist iterierbar, weil es abstrakt ist; und es ist abstrakt, weil es eine Funktion nicht der Anwesenheit, sondern der Abwesenheit ist: der Leser ist abwesend, wenn der Schreiber schreibt, und der Schreiber ist abwesend, wenn der Leser liest.
Für einen Dekonstruktivisten sind die Umstände und Intentionen eines Schriftstellers tatsächlich ein Teil des „Kontextes“ eines Textes, aber der Kontext erlegt der Bedeutung des Textes keine wirkliche Bedeutung auf, weil die Bedeutung in der Sprache eine Kultivierung der Abwesenheit statt der Gegenwart erfordert die Auferlegung, aber die Auslöschung des Bewusstseins. Das ist so, weil diese Leute – Derrida, die Heidegger und Barthes Mallarme und Foucault Gott folgen – weiß, wer die literarische Sprache nicht als Werkzeug, sondern als Umgebung sieht. Ein Schriftsteller führt keine Sprache; er ist darin subsummiert. Sprache spricht uns; Schreiben schreibt; etc.“
Geschichte
Der Poststrukturalismus entstand in Frankreich in den 1960er Jahren als eine Bewegung, die den Strukturalismus kritisierte. Laut JG Merquior entwickelte sich unter den führenden französischen Denkern in den 1960er Jahren eine Hassliebe zum Strukturalismus.

In einem Vortrag von 1966 „Struktur, Zeichen und Spiel im Diskurs der Humanwissenschaften“ präsentierte Jacques Derrida eine Dissertation über einen offensichtlichen Bruch im intellektuellen Leben. Derrida interpretierte dieses Ereignis als eine „Dezentrierung“ des ehemaligen intellektuellen Kosmos. Anstelle von Fortschritt oder Abweichung von einem identifizierten Zentrum beschrieb Derrida dieses „Ereignis“ als eine Art „Spiel“.

1967 veröffentlichte Barthes „Der Tod des Autors“, in dem er ein metaphorisches Ereignis ankündigte: den „Tod“ des Autors als authentische Quelle der Bedeutung für einen gegebenen Text. Barthes argumentierte, dass jeder literarische Text mehrere Bedeutungen hat und dass der Autor nicht die Hauptquelle des semantischen Inhalts der Arbeit war. Der „Tod des Autors“, so Barthes, sei die „Geburt des Lesers“, als Quelle für die Verbreitung der Bedeutungen des Textes. Marshall McLuhan entwickelte eine Idee, die Barthes sehr ähnlich ist. Während eines Interviews mit Tom Snyder auf der Tomorrow Show im Jahr 1976 meinte McLuhan: „Der Benutzer ist der Inhalt jeder Situation, egal ob er ein Auto fährt oder Kleidung trägt oder eine Show sieht.“

Die Zeit war geprägt von der Rebellion von Studenten und Arbeitern gegen den Staat im Mai 1968.

Hauptarbeiten
Barthes und das Bedürfnis nach Metasprache
Barthes entwickelte in seiner Arbeit Elements of Semiology (1967) das Konzept der „Metasprache“. Eine Metasprache ist eine systematisierte Art, über Konzepte wie Bedeutung und Grammatik jenseits der Beschränkungen einer traditionellen Sprache (erster Ordnung) zu sprechen. In einer Metasprache ersetzen Symbole Wörter und Sätze. Sofern eine Metasprache für eine Erklärung der Sprache erster Ordnung erforderlich ist, kann eine andere Sprache erforderlich sein, so dass Metasprachen tatsächlich die Sprachen erster Ordnung ersetzen können. Barthes enthüllt, wie dieses strukturalistische System regressiv ist; Sprachordnungen beruhen auf einer Metasprache, mit der sie erklärt werden, und daher ist die Dekonstruktion selbst in Gefahr, eine Metasprache zu werden, wodurch alle Sprachen und jeder Diskurs einer genauen Untersuchung ausgesetzt werden. Barthes andere Arbeiten trugen zu dekonstruktiven Theorien über Texte bei.

Derridas Vortrag bei Johns Hopkins
Die gelegentliche Bezeichnung des Poststrukturalismus als eine Bewegung kann mit der Tatsache verbunden sein, dass die wachsende Kritik am Strukturalismus ungefähr zur gleichen Zeit auftrat, als der Strukturalismus ein Thema von Interesse an Universitäten in den Vereinigten Staaten wurde. Dieses Interesse führte 1966 zu einem Kolloquium an der Johns Hopkins University mit dem Titel „Die Sprachen der Kritik und der Wissenschaften des Menschen“, zu dem französische Philosophen wie Derrida, Barthes und Lacan eingeladen wurden.

Derridas Vortrag auf dieser Konferenz „Struktur, Zeichen und Spiel in den Humanwissenschaften“ war eine der ersten, die dem Strukturalismus einige theoretische Grenzen vorschlug und versuchte, Theorien zu theoretisieren, die eindeutig nicht mehr strukturalistisch waren.

Das Element des „Spiels“ im Titel von Derridas Essay wird oft fälschlicherweise in einem linguistischen Sinn interpretiert, der auf einer allgemeinen Tendenz zu Wortspielen und Humor basiert, während der soziale Konstruktionismus, wie er im späteren Werk von Michel Foucault entwickelt wurde, in der Sinn für strategische Handlungsfähigkeit, indem die Hebel des historischen Wandels freigelegt werden. Viele sehen die Wichtigkeit von Foucaults Arbeit in ihrer Synthese dieses sozial / historischen Berichtes über das Funktionieren der Macht (siehe Gouvernementalität).

Verschiedene Ansätze des Poststrukturalismus

Jacques Derridas Theorie des Schreibens
acques Derrida ist ein besonders einflussreicher Autor. Er nennt seine Methode (er selbst bevorzugt den Begriff „Praxis“) Dekonstruktion.

Sein frühes Hauptwerk Grammatologie versucht zu zeigen, dass es eine grundlose Annahme ist, die singuläre Bedeutung der Intuition der anderen Person im direkten Gespräch erfassen zu können. In der Tat bleiben diese zurückgezogen wie in der „toten Brief“ geschrieben Form. Gegenstand der Studie sind vor allem klassische Sprachtheorien.

Sein ebenso frühes und grundlegendes Werk The Voice and Phenomenon will zeigen, dass Individuum (singuläre Intuition) und Allgemein (Absicht) notwendigerweise unmittelbar sind. Der Grund dafür liegt unter anderem in der zeitlichen Verschiebung des Formulierungs- und Bewertungsakts.

Solche Unterschiede sollen auch erklären, warum ein linguistisches Diskriminationsprinzip nicht vor den Fachbekanntschaften existieren kann und theoretischen Nachspekulationen dienen kann (wie in idealistischen Systemexperimenten). Der frühe Derrida versucht dies beispielsweise in Descartes ‚Cogito – Szene zu zeigen. Seine frühen Essays befassen sich auch mit Sigmund Freud, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ferdinand de Saussure und Emmanuel Levinas. Letzteres hat Derridas Kritik (vor allem in seinem Text Gewalt und Metaphysik) zum Teil bekannt gemacht.

Derridas spätere Arbeit ist fast allen Bereichen der Philosophie gewidmet. Nach einer eher experimentellen Phase legen seine späten Schriften mehr Gewicht auf praktische und politische Fragen.

Zu den Gesprächspartnern von Derrida gehörten Gilles Deleuze und Félix Guattari, Michel Foucault, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Jacques Lacan, Ernesto Laclau und Jean-François Lyotard.

Jacques Lacans Psychoanalyse
Der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan, der eine zentrale Rolle in der Entwicklung der Psychoanalyse in Frankreich spielte, widmete sich im Lichte der strukturalistischen Methode wieder den Schriften Sigmund Freuds, nahm aber auch Einflüsse aus der Fundamentalontologie und dem Spätwerk der mathematischen Topologie auf , dessen Graphenmodelle er für die Darstellung unbewusster Prozesse verwendete.

Lacan betont auch vor dem Hintergrund von Freuds Theorie von Dysfunktion und Witz, dass das Unbewusste „wie eine Sprache“ strukturiert ist. Die Arbeit des Unterbewusstseins folgt linguistischen Gesetzen wie Metapher und Metonymie, Ersatz und Verschiebung. Er nennt die entsprechenden Elemente der psychischen Ereignisse Signifikanten, aber neben dem sprachlich strukturierten Feld des Symbolischen spielen das Imaginäre und das Reale auch eine zentrale Rolle im psychischen Apparat. Die eigentliche Strukturierung und auch die psychoanalytische Heilung finden im Bereich der Sprache statt. Lacan verortet auch Phänomene der gesellschaftlichen Norm, des Gesetzes, der Autorität und der Ideologie auf dem Gebiet der linguistischen oder symbolischen Sprache und prägte in diesem Zusammenhang den Begriff „großer anderer“ (siehe auch Name des Vaters) als eine symbolische Figur der Autorität im Gegensatz zum „kleinen Anderen“ oder „Objekt klein“, das im Kontext der Fahrt eine entscheidende Rolle spielt.

Lacans Konzeption des Symbolischen war besonders fruchtbar für marxistische Ansätze von Louis Althusser im Kontext der Analyse von Ideologie und ideologischer „Invokation“. Seine Ausführungen zur Auffassung als instinktives Objekt sowie die wichtige Rolle des Phantasmatischen für die psychischen, aber auch sozialen Ereignisse sind für neuere kultur- und bildwissenschaftliche Theorien von zentraler Bedeutung. Der wichtigste Vertreter von Lacans Denken heute ist der slowenische Philosoph Slavoj Žižek.

Michel Foucaults Diskursanalyse
Die teilweise im Gefolge der Strukturalisten, va aber von Michel Foucault entwickelte Diskursanalyse ist fundamental für poststrukturalistische Instrumente. Nach Foucault wurde die Diskursanalyse in den 1990er Jahren zu einer relativ geregelten Methode weiterentwickelt.

Es wurde zunächst in der methodischen Hauptarbeit Foucault, Archäologie des Wissens entwickelt. Dies folgt seinen konkreten Studien über die Entstehung einer „humanwissenschaftlichen“ Wissensordnung in der Ordnung der Dinge und den Mechanismen der Ausgrenzung und der gleichzeitigen Definition von Kranken und Irren – ein Akt der Ausgrenzung, der zugleich nur das Selbst ist – Sicherung einer Gesellschaft über ihre eigene Identität, Gesundheit und Angemessenheit stabilisiert. Die implizit bereits angewandte Methode wurde, zum Teil als Reaktion auf Kritiker, dann von Foucault als Diskursanalyse geschlichtet. Es beinhaltet die Analyse der Struktur und Bedingungen der Etablierung von Wissensordnungen, die jeweils von eigenen Konventionen über die Zulässigkeit und den Wert von Wissenselementen begleitet sind, mit bestimmten „Regeln des Diskurses“. Ihr epochenspezifisches Gesamtdenken wird im Epistembegriff genommen. Faktoren des Kontexts wie Regeln und Normen werden als grundlegend für die Tatsache verstanden, dass Bedeutung kommunikabel ist, das heißt, dass Kommunikation erzeugt werden kann. Insbesondere werden prädiskursive Rahmenbedingungen wie die Organisation von powerRelationships über Positionierungsstrategien und Positionierungsstrategien in Machtverhältnissen berücksichtigt, die Foucault als „Mikropolitik“ bezeichnet.

In der zweiten Hälfte der 1970er Jahre wurde diese Methode in die Kultur-, Geschichts- und Literaturwissenschaften eingeführt. Sie distanziert sich dabei von einem subjekt- und autorzentrierten Konzept der Kognition klassischer hermeneutischer Ansätze. In der Mitte ist kein Autorensubjekt und seine Absicht. Die Verwendung einer Autoreninstanz dient nur dem Zweck, mittelgroße diskursive Einheiten zu kennzeichnen. Die Etablierung eines Subjekts selbst ist ein an historische und kulturelle Veränderungen gebundener Diskurs. Insbesondere verflechtet sich der Autorbegriff mit dem Begriff der Eigenschaft.

An der Stelle des Autors tritt Foucault in die Struktur einer Wissensordnung ein, die ihn in erster Linie mit seinen Ausdrucksmitteln versorgt. Der relevante Diskursbegriff integriert gerade die oben genannten prädiskursiven konstitutionellen Bedingungen kulturellen Wissens, insbesondere Kontroll- und Regulationssysteme. „Diskurs“ ist ein ganzes Feld kulturellen Wissens, das sich in Form von Statements und Texten als Tipps eines Eisbergs manifestiert. Denken und Wahrnehmung sind nach Foucaults Annahme bereits von den Regeln des Diskurses geprägt. Wahrheit und Wirklichkeit konstituieren sich durch kulturelle Mittel, Wahrheiten und Praktiken der Wahrheitsfindung und den Kampf, „Stimmen“ (Meinungen) „hörbar“ zu machen. Grundsätzlich ist Wissen nur in Dokumenten zugänglich, die jedoch im Kontext einer gesamten Diskursbildung (Episteme) zu analysieren sind. Das Selbstverständnis und die Regulationsmechanismen einer Gesellschaft sind daher zumindest indirekt greifbar. Selbst die Gesellschaft wird über Texte und kulturelle Artefakte gebildet.

Die methodische Einbeziehung der Autoreninstanz lässt sich als Sonderfall von Foucaults Subjektkritik erklären. Nach Foucault entwirft ein Subjekt grundsätzlich im Bereich verfügbarer selbstpositionierender diskursiver Strategien, in denen es sich kreativ kreativer taktischer Merkmale der Selbstpositionierung bedienen kann. Foucaults Ansatz zu dieser Mobilität wird durch ein klassisches, substanzielles Subjektkonzept eingeengt. Foucaults Spätwerke konzentrieren sich vor allem auf das Thema des Selbstentwurfs, das er auf der Basis stoischer Theorien „Self-Care“ nennt.

Kritik
Der Poststrukturalismus wurde von allen Seiten sowohl als Ganzes als auch in einzelnen Vertretern kritisiert. Bekannt sind zum Beispiel die Einwände von Jürgen Habermas und Manfred Frank und ein Experiment von Alan Sokal. In einem Journal, das poststrukturalistischen Theorien gewidmet war, veröffentlichte er einen Text, der auf dem Stil einiger Poststrukturalisten basierte, aber nur Unsinn enthielt, der laut Sokal den Mangel an geistiger Integrität der gesamten Bewegung beweist.

Siehe auch die Kritiken in den Hauptartikeln Michel Foucault, Jacques Derrida, Jacques Lacan und Jean Baudrillard.

Der Strukturalismus versuchte eine Ebene von autarker und verallgemeinerbarer Metasprache zu finden, die in der Lage war, die Konfigurationen anthropologischer, sozial-literarischer, linguistischer, historischer oder psychoanalytischer Variablen zu beschreiben, um ihre Beziehungen zu analysieren, ohne sich an der Identität dieser Elemente festzuhalten.

Auf der anderen Seite teilt der Poststrukturalismus ein allgemeines Interesse, die Hierarchien zu identifizieren und in Frage zu stellen, die implizit in der Identifizierung von binären Oppositionen enthalten sind, die nicht nur den Strukturalismus, sondern die westliche Metaphysik im allgemeinen charakterisieren. Wenn es zwischen der poststrukturalistischen Kritik einen Punkt gibt, dann ist es die Neubewertung der strukturalistischen Interpretation von Ferdinand de Saussure über die Unterscheidung zwischen dem Studium der Sprache durch die Zeit und dem Studium der Sprache zu einem bestimmten Zeitpunkt (diachronisch oder synchron). Die Strukturalisten bestätigen, dass die Strukturanalyse im Allgemeinen synchron ist (zu einem bestimmten Zeitpunkt) und daher die diachrone oder historische Analyse unterdrückt. Es wird auch gesagt, dass der Poststrukturalismus daran interessiert ist, die Bedeutung der Geschichte zu bekräftigen und gleichzeitig ein neues theoretisches Verständnis des Themas zu entwickeln. Daher wird auch festgestellt, dass der Schwerpunkt des Poststrukturalismus in einer Neuinterpretation von Sigmund Freud, Karl Marx, Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger liegt. Zum Beispiel dient Nietzsches Genealogie als theoretischer Bezugspunkt in Michel Foucaults historischem Werk der 1970er Jahre, einschließlich seiner Kritik am Strukturalismus.

Es wird großmütig gesagt, dass dieser Reduktionismus gewalttätig ist und dass der Poststrukturalismus ihn mit der westlichen Zivilisation und anstößigen Exzessen des Kolonialismus, Rassismus, Frauenfeindlichkeit, Androzentrismus, Homophobie und dergleichen identifiziert. Das Element des „Spiels“ im Titel von Derridas Essay wird oft als sprachliches Spiel mißverstanden, das auf einer Tendenz zum Wortspiel und Humor basiert, während der soziale Konstruktionismus, wie er im späteren Werk Michel Foucaults entwickelt wurde, als betrachtet wird die Schaffung einer Art strategischem Organ, wenn die Hebel des historischen Wandels aufgedeckt werden. Die Bedeutung von Foucaults Arbeit ist für viele die Synthese dieser historischen sozialen Darstellung der Machtmechanismen.

Es wird auch allgemein gesagt, dass Poststrukturalisten mehr oder weniger bewusst postmodern sind, aber nicht wenige von ihnen haben Interesse an diesen Begriffen gezeigt oder sich sogar als Modernisten definiert.