Die Tradition und der Stil der Gartengestaltung, die von persischen Gärten oder iranischen Gärten (Persisch: باغ ایرانی) repräsentiert wird, hat die Gestaltung von Gärten von Andalusien bis Indien und darüber hinaus beeinflusst. Die Gärten der Alhambra zeigen den Einfluss der persischen Gartenphilosophie und des Stils in einer maurischen Palastskala aus der Zeit des al-Andalus in Spanien. Humayun’s Tomb und Taj Mahal haben einige der größten persischen Gärten der Welt, aus der Zeit des Mogulreiches in Indien.
Konzept und Etymologie
Seit der Zeit des achaimenidischen Reiches verbreitete sich die Idee eines irdischen Paradieses durch die persische Literatur und das Vorbild für andere Kulturen, sowohl für die hellenistischen Gärten des Seleukidenreiches als auch für die Ptolemäer in Alexandria. Das avestische Wort pairidaēza-, Altpersisch * paridaida -, [Anmerkung 1] Median * paridaiza- (ummauert, dh ein ummauerter Garten), wurde Semitisch entlehnt: Akkadian pardesu (auf semitisch bedeutet es kühles Wetter, schattiger Ort) , Varianten des akkadischen Wortes fanden ihren Weg ins Griechische Altgriechisch: παράδεισος, translit. parádeisos, dann in den lateinischen paradīsus übertragen, und von dort in europäische Sprachen, z. B. Französisch Paradis, Deutsches Paradies und Englisch Paradies eingegeben. Es entwickelte sich auch in semitischen Sprachen wie Hebräisch (Pardes) und Arabisch (Firdaws).
Wie das Wort ausdrückt, wären solche Gärten eingeschlossen worden. Der Zweck des Gartens war und ist es, einen Ort für geschützte Entspannung in einer Vielzahl von Sitten zu schaffen: geistig und gemächlich (wie Treffen mit Freunden), im Wesentlichen ein Paradies auf Erden. Das gemeinsame iranische Wort für „umschlossener Raum“ war * pari-daiza- (Avestan pairi-daēza-), ein Begriff, der von der christlichen Mythologie angenommen wurde, um den Garten Eden oder das Paradies auf der Erde zu beschreiben.
Die Konstruktion des Gartens kann formal (mit Betonung auf Struktur) oder lässig (mit Betonung auf die Natur) sein und mehreren einfachen Designregeln folgen. Dies ermöglicht eine Maximierung von Funktion und Emotion dessen, was im Garten getan werden kann.
Geschichte
Persische Gärten können bereits 4000 v. Chr. Entstehen [zweifelhaft – diskutieren] [Überprüfung erforderlich] Dekorierte Töpferwaren dieser Zeit zeigen den typischen Kreuzplan des persischen Gartens. Der Umriss von Pasargadae, erbaut um 500 v. Chr., Ist heute zu sehen.
Während der Herrschaft des Sasanidenreiches (3.-7. Jahrhundert) und unter dem Einfluss des Zoroastrismus gewann das Wasser in der Kunst an Bedeutung. Dieser Trend manifestierte sich in der Gartengestaltung, mit Betonung auf Springbrunnen und Teiche in Gärten.
Während der islamischen Besetzung gewann der ästhetische Aspekt des Gartens an Bedeutung und überholte den Nutzen. In dieser Zeit gewannen ästhetische Regeln, die den Garten bestimmen, an Bedeutung. Ein Beispiel dafür ist der Chahār Bāgh (چچارباغ), eine Gartenform, die versucht, dem Garten Eden mit vier Flüssen und vier Quadranten nachzueifern, die die Welt repräsentieren. Das Design erstreckt sich manchmal um eine Achse länger als die Querachse und kann Wasserkanäle aufweisen, die durch jeden der vier Gärten verlaufen und mit einem zentralen Pool verbunden sind.
Die Invasion Persiens durch die Mongolen im dreizehnten Jahrhundert führte zu einer neuen Betonung der hochverzierten Struktur im Garten. Beispiele hierfür sind Baumpäonien und Chrysanthemen. [Klärung erforderlich] Die Mongolen führten dann eine persische Gartentradition in andere Teile ihres Reiches (insbesondere nach Indien).
Babur führte den persischen Garten nach Indien ein. Der heute verwahrloste Aram Bagh, Agra war der erste von vielen persischen Gärten, die er schuf. Das Taj Mahal verkörpert das persische Konzept eines idealen Paradiesgartens.
Die Safawiden-Dynastie (17. bis 18. Jahrhundert) baute und entwickelte großartige und epische Grundrisse, die über eine einfache Erweiterung zu einem Palast hinausgingen und zu einem integralen ästhetischen und funktionalen Teil davon wurden. In den folgenden Jahrhunderten begann das europäische Gartendesign, Persien zu beeinflussen, insbesondere die Designs Frankreichs, und sekundär das von Russland und dem Vereinigten Königreich. Westliche Einflüsse führten zu Veränderungen in der Nutzung von Wasser und der in der Einstreu verwendeten Arten.
Traditionelle Formen und Stil werden noch in modernen iranischen Gärten angewendet. Sie erscheinen auch in historischen Stätten, Museen und an den Häusern der Reichen befestigt.
Elemente des persischen Gartens
Das Sonnenlicht und seine Effekte waren ein wichtiger Faktor des strukturellen Designs in persischen Gärten. Texturen und Formen wurden speziell von Architekten gewählt, um das Licht zu nutzen.
Die trockene Hitze des Irans macht Schatten in Gärten wichtig, die ohne sie fast unbrauchbar wären. Bäume und Spaliere zeichnen sich weitgehend als biotischer Schatten aus; Pavillons und Wände sind auch strukturell prominent, um die Sonne zu blockieren.
Die Wärme macht auch Wasser wichtig, sowohl bei der Gestaltung als auch bei der Pflege des Gartens. Eine Bewässerung kann erforderlich sein und kann über einen unterirdischen Tunnel, der als Qanat bezeichnet wird, bereitgestellt werden, der Wasser von einem lokalen Aquifer transportiert. Nun-ähnliche Strukturen verbinden sich dann mit dem Qanat und ermöglichen das Ziehen von Wasser. Alternativ würde ein tiergetriebener persischer Brunnen Wasser an die Oberfläche ziehen. Solche Radsysteme bewegten auch Wasser um Oberflächenwassersysteme, wie jene im Chahar Bagh-Stil. Bäume wurden oft in einem Graben namens Juy gepflanzt, der die Verdunstung von Wasser verhinderte und dem Wasser einen schnellen Zugang zu den Baumwurzeln ermöglichte.
Der persische Stil versucht oft, sich durch die Verbindung eines umgebenden Gartens mit einem Innenhof drinnen mit draußen zu integrieren. Designer legen oft architektonische Elemente wie gewölbte Bögen zwischen den äußeren und inneren Bereichen, um die Trennung zwischen ihnen zu öffnen.
Sonnenlicht
Ein wichtiger Faktor bei der Strukturierung persischer Gärten sind Sonnenlicht und Lichteffekte. Architekten zähmen das Sonnenlicht, indem sie Muster und Formen aus den Lichtstrahlen formen.
Schatten
Aufgrund des heißen Klimas im Iran sind Schattenplätze im Garten erwünscht. Bäume und Büsche sind natürliche Schattenspender, oft werden Pavillons und Mauern zum Schutz vor starker Sonne eingesetzt. Erfahrene Architekten schaffen Spezialeffekte durch Schattenspiel.
Wasser
Da es neben den vielen Wäldern im Iran auch sehr trockene Gebiete gibt, ist Wasser besonders wichtig. Qanate oder Federn bewässern den gesamten Garten. Es wird vermutet, dass die Technik von Qanate, deren Tunnel unter dem Grundwasserspiegel verlaufen, mehrere tausend Jahre alt ist. Der Garten selbst wird oft von Wasserkanälen durchzogen. Solche sind in der Gartenart Chahar Bāgh zu finden. Bäume werden oft in wassergefüllten Gräben, Dschub genannt, gepflanzt, die Verdunstung verhindern und die Baumwurzeln mit ausreichend Wasser versorgen.
Gebäude
Neben Bögen, Mauerwerk und prächtigen Gebäuden sind Pavillons in vielen Gärten. Ihr Name Koschk (auch arabisch ششش, DMG košk) ist als „Kiosk“ ins Deutsche umgezogen.
Beschreibungen
Eine frühe Beschreibung (aus der ersten Hälfte des vierten Jahrhunderts v. Chr.) Eines persischen Gartens findet sich in Xenophons Oeconomicus, in dem Sokrates die Geschichte des Besuchs des spartanischen Generals Lysander beim persischen Prinzen Cyrus der Jüngere erzählt, der die griechische seins zeigt „Paradies in Sardis“. In dieser Geschichte ist Lysander „erstaunt über die Schönheit der Bäume darin, alle in gleichen Abständen gepflanzt, die langen geraden Reihen der wogenden Zweige, die vollkommene Regelmäßigkeit, die rechteckige Symmetrie des Ganzen und die vielen süßen Düfte, die um sie herum hingen Sie gingen im Park auf und ab “
Die ältesten Darstellungen und Illustrationen persischer Gärten stammen von Reisenden, die aus dem Westen in den Iran kamen. Zu diesen Berichten gehören Ibn Battuta im vierzehnten Jahrhundert, Ruy González de Clavijo im fünfzehnten Jahrhundert und Engelbert Kaempfer im siebzehnten Jahrhundert. Battuta und Clavijo machten nur vorübergehende Hinweise auf Gärten und schilderten ihre Gestaltung nicht, aber Kaempfer machte nach seiner Rückkehr nach Europa sorgfältige Zeichnungen und wandelte sie in detaillierte Stiche um. Sie zeigen Gärten des Chahar Bāgh-Typs, die eine umschließende Mauer, rechteckige Pools, ein internes Netz von Kanälen, Gartenpavillons und üppige Bepflanzung aufwiesen. In Yazd (Dowlatabad) und in Kashan (Fin Garden) gibt es überlebende Exemplare dieses Gartentyps. Die Lage der Gärten, die Kaempfer in Isfahan zeigt, ist erkennbar.
Stile
Die sechs primären Stile des persischen Gartens sind in der folgenden Tabelle zu sehen, die sie in den Kontext ihrer Funktion und ihres Stils einordnet. Gärten sind nicht auf einen bestimmten Stil beschränkt, sondern integrieren oft verschiedene Stile oder haben Bereiche mit unterschiedlichen Funktionen und Stilen.
Öffentlich handelt es sich um ein klassisches persisches Layout mit starker Betonung der Ästhetik über die Funktion. Von besonderer Bedeutung sind die künstlichen Strukturen im Garten mit Bögen und Teichen (die zum Baden genutzt werden können). Der Boden ist oft mit Steinen bedeckt. Pflanzungen sind typischerweise sehr einfach – wie eine Baumreihe, die auch Schatten spendet.
Hajat
Public Hajats sind klassisch mit einem besonderen Fokus auf Ästhetik gestaltet, während die Funktion eher vernachlässigt wird. Strukturen sind in diesem Typ wichtig. Bögen und Pools vervollständigen das natürliche Wachstum des Gartens. Der Boden ist normalerweise mit Kies bedeckt. Die Bepflanzung ist normalerweise sehr einfach. Zum Beispiel dienen einfache Baumreihen als Schattenspender.
Private Hajats haben oft ein Wasserbecken in ihrer Mitte. Dies dient als Zentrum und Feuchtigkeitscreme. Auch hier ist die Pflanzenwelt eher einfach.
Meidan
Dieser öffentliche Garten betont mehr die natürlichen Elemente als der Hajat und minimiert strukturelle Elemente. Die Pflanzenarten sind vielfältig. Bäume, Sträucher und Blumen sind von Gräsern umgeben. Auch hier führen Schotterwege durch die Grünflächen zu Tümpeln. Gelegentlich schützen Pavillons auch gegen starke Sonne.
Chāhār Bāgh
Cyrus der Große gilt traditionell als Erfinder des Tschāhār Bāgh-Typs. Diese Gärten sind durch ihre Struktur definiert. Sie bestehen aus vier Quadranten, die durch Wege oder Wasserläufe getrennt sind. In diesen Gärten ist die Beziehung zwischen Gebäude und Grün ausgewogen. Pflanzen umgeben Pools, Wege oder Kanäle. Traditionell haben Chāhār-Bagh-Gärten eine repräsentative Funktion.
Park
Der Persische Park bietet der Öffentlichkeit eine reiche Flora. Strukturelle Elemente sind selten, weil die Funktion eines Parks in erster Linie die Erholung ist. Dieser Gartentyp ähnelt europäischen Parks.
Bagh
Dieser Gartentyp ist dem Park sehr ähnlich, gehört aber meist zu Privathäusern. Es ist für Familien Erholung und besteht aus Rasenflächen, Bäumen, Blumenbeeten, gelegentlich Wasserläufe. Bagh ist vergleichbar mit europäischen Hausgärten.
Privat sind diese Gärten oft Pool-zentriert und wieder strukturell. Der Pool dient als Fokus und Quelle der Feuchtigkeit für die umgebende Atmosphäre. Es gibt wenige Pflanzen, oft aufgrund der begrenzten Wassermenge in städtischen Gebieten.
Meidān
Dies ist ein öffentlicher, formaler Garten, der das biotische Element stärker betont als das Heu und die Struktur minimiert. Die Pflanzen reichen von Bäumen über Sträucher bis hin zu Beetpflanzen und Gräsern. Auch hier gibt es Elemente wie einen Pool und Kieswege, die den Rasen teilen. Wenn Strukturen verwendet werden, werden sie oft, wie im Fall von Pavillons, als Schattenspender gebaut.
Chahar Bagh
Diese Gärten sind privat und formal. Die Grundstruktur besteht aus vier Quadranten, die durch Wasserwege oder Pfade unterteilt sind. Traditionell nutzten die Reichen solche Gärten in arbeitsbezogenen Funktionen (wie beispielsweise als Botschafter). Diese Gärten balancieren Struktur mit Grünpflanzen, mit den Pflanzen oft um die Peripherie eines Pools und Pfad-basierte Struktur.
Park
Ähnlich wie in vielen anderen Parks dient der Perser Park einer zwanglosen öffentlichen Funktion mit Schwerpunkt auf Pflanzen. Sie bieten Wege und Sitzplätze, sind aber ansonsten in der Regel in Bezug auf strukturelle Elemente begrenzt. Der Zweck solcher Orte ist Entspannung und Sozialisation.
Bagh
Wie der andere Freizeitgarten, der Park, betont Bāgh den natürlichen und grünen Aspekt des Gartens. Anders als der Park ist es ein privater Bereich, der oft an Häusern angebracht ist und oft aus Rasen, Bäumen und Bodenpflanzen besteht. Die Wasserwege und -wege fallen weniger auf als in den eher formellen Gegenstücken und sind weitgehend funktional. Die primäre Funktion solcher Bereiche ist die familiäre Entspannung.
Rezeption
Schon früh kam das medizinische Wort für Garten in die jüdisch-christliche Mythologie als ein Name für das Paradies.
Babur führte den zentralasiatischen Timurid-Garten in Indien ein. Der jetzt verstorbene Garten von Aram Bagh in Agra war der erste von vielen Gärten, die er schuf. Das persische Ideal eines paradiesischen Gartens wurde auf dem Gelände des Taj Mahal verwirklicht.
Für die persische Literatur, für die Kunst der Teppichweberei, die persische Architektur, aber auch für die persische Malerei sind Gartenszenen typisch. Zum Beispiel spielen große Teile der Liebesepen von Nezami in Gärten. Die Gedichte von Hafis verwenden die Gartenblumen als Stilmittel.
Goethe schreibt über persische Gärten:
„Grab dein Feld mit der anmutigen Reinheit
Dass die Sonne gerne ihren Eifer beißt;
Wenn du Bäume pflanzt, lass sie in Reihen sein,
denn sie lassen bestellbare Dinge gedeihen.
Auch das Wasser kann
niemals in Kanälen fehlen, nie auf der Flucht, nie auf der reinen. “
Heute ist der persische Garten unter der vereinfachenden Vereinfachung des „orientalischen“ Gartens fast vergessen.
Welterbestätten
Pasargad Garden in Pasargadae, Iran (WHS 1372-001)
Eram Garden, Shiraz, Iran (WHS 1372-002)
Chehel Sotoun, Isfahan, Iran (WHS 1372-003)
Fin Garten, Kashan, Iran (WHS 1372-004)
Abbasabad Garden, Abbasabad, Mazandaran, Iran (WHS 1372-005)
Shazdeh Garden, Mahan, Provinz Kerman, Iran (WHS 1372-006)
Dolatabad Garden, Yazd, Iran (WHS 1372-007)
Pahlevanpour Garden, Iran (WHS 1372-008)
Akbarieh Garden, Provinz Süd-Khorasan, Iran (WHS 1372-009)
Taj Mahal, Agra, Indien (WHS 252)
Humayuns Grab, Neu-Delhi, Indien (WHS 232bis)
Shalimar Gardens, Lahore, Pakistan (WHS 171-002)
Gärten von Babur, Kabul, Afghanistan (WHS -)
Generalife, Granada, Spanien (WHS 314-001)