Paranoiac-kritische Methode

Die paranoisch-kritische Methode ist eine surrealistische Technik, die Salvador Dalí in den frühen 1930er Jahren entwickelte. Er verwendete es bei der Herstellung von Gemälden und anderen Kunstwerken, insbesondere solchen, die optische Täuschungen und andere Mehrfachbilder beinhalteten. Die Technik besteht darin, dass der Künstler einen paranoiden Zustand anspricht (Angst davor, dass das Selbst manipuliert, gezielt oder von anderen kontrolliert wird). Das Ergebnis ist eine Dekonstruktion des psychologischen Identitätsbegriffs, so dass Subjektivität zum primären Aspekt des Kunstwerks wird.

Ursprünge
Die Surrealisten bezogen Theorien der Psychologie auf die Idee der Kreativität und der Produktion von Kunst. In der Mitte der 1930er Jahre schrieb André Breton über eine „fundamentale Krise des Objekts“. Das Objekt wurde nicht mehr als festes äußeres Objekt, sondern als Erweiterung unseres subjektiven Selbst gedacht, was stark mit CG Jungs Konzept der Synchronizität zusammenhängt. Eine der Arten von Objekten, die sich im Surrealismus manifestierten, war das Phantomobjekt.

Laut Dalí haben diese Objekte ein Minimum an mechanischer Bedeutung, aber wenn sie betrachtet werden, ruft der Geist Phantombilder hervor, die das Ergebnis von unbewussten Handlungen sind.

Die Paranoikkritik entstand aus ähnlichen surrealistischen Experimenten mit der Psychologie und der Entstehung von Bildern wie Max Ernsts Frottage oder Óscar Domínguez ‚Delacalcomanie, zwei surrealistischen Techniken, bei denen Bleistift oder Kreide auf Papier über eine strukturierte Oberfläche gerieben und die im Bild sichtbaren Phantombilder interpretiert wurden Textur auf dem Papier.

Beschreibung
Der Aspekt der Paranoia, an dem Dalí interessiert war und der die Methode inspirierte, war die Fähigkeit des Gehirns, Verbindungen zwischen Dingen zu erkennen, die rational nicht miteinander verbunden sind. Dalí beschrieb die paranoisch-kritische Methode als „spontane Methode irrationalen Wissens, basierend auf der kritischen und systematischen Objektivität der Assoziationen und Interpretationen delirierender Phänomene“.

Die Anwendung der Methode beim Erstellen eines Kunstwerks verwendet einen aktiven Prozess des Geistes, um Bilder in der Arbeit zu visualisieren und diese in das Endprodukt zu integrieren. Ein Beispiel für die resultierende Arbeit ist ein Doppelbild oder Mehrfachbild, in dem ein mehrdeutiges Bild auf verschiedene Arten interpretiert werden kann.

André Breton (über Guy Mangeot) begrüßte die Methode und sagte, dass Dalís paranoisch-kritische Methode ein „Instrument von primärer Wichtigkeit“ sei und dass es sich „sofort in der Lage gezeigt habe, gleichermaßen auf Malerei, Poesie, das Kino, die Kunst zu übertragen Konstruktion von typisch surrealistischen Objekten, Mode, Skulptur, Kunstgeschichte und, wenn nötig, aller Art von Exegese. “

In seiner Einführung in die Ausgabe von Jacques Lacans The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis von 1994 stellt David Macey fest, dass „Salvador Dalís Theorie des paranoischen Wissens für den jungen Lacan sicherlich von großer Bedeutung ist“.

Präsentation von Dalí

Paranoia und kritisch
Die Methode basiert auf einer „Fakultät“, die nur einige haben, die von „Assoziationen und wahnhaften Interpretationen“ bewohnt wird. Dies ist der „Paranoia“ -Teil der Methode. Ob im Rahmen einer authentischen Täuschung oder einer gewöhnlichen Fantasie, die extravaganten Ideen am Ursprung der Arbeit sind in einer Struktur organisiert. Es ist diese Struktur, spezifisch für das Thema einer Obsession, „objektiv“, und nicht das subjektive Denken des Künstlers, das systematisch die Bilder aus einer oder mehreren obsessiven Ideen generiert und verknüpft.

Diese Bilder von obsessiven Ideen werden jedoch „durch den kritischen Eingriff a priori objektiviert“, das heißt, durch fernes Nachdenken, durch das Auge des Künstlers. Dies ist der „kritische“ Teil der Methode. Die Rolle des Künstlers besteht darin, für diese „Assoziationen“ von Bildern aufgeschlossen zu sein und das System zu verstehen, das sie assoziiert, ihre Bedeutung „interpretiert“, sie zu einem Werk organisiert.

Der Künstler ist weniger Erfinder als Enthüller, sondern ein schöpferischer Offenbarer, reich an den scrollenden Bildern, die ihn bewohnen und die ihm gehören, um in einer bezeichnenden Vision zu interpretieren.

Das Beispiel von Narzissus
Die Metamorphose des Narziss „erste Malerei, die vollständig (…) aus der Methode der kritischen Paranoia gewonnen wurde“, ist 1937 beispielhaft für die poetische Kunst Dalias. Der Maler geht von einer eindringlichen Idee aus, dem Selbstbild des Künstlers. Diese obsessive Idee ist für ihn die Idee, dass der Künstler etwas im Kopf hat, eine „Zwiebel im Kopf“ im katalanischen Sinn der Obsession, die zur Produktion eines Werkes führt, das repräsentiert, was er allein sieht oder versteht, wenn er es tut betrachtet sein eigenes Bild, die Frucht einer Blumenzwiebel. Narcisse sieht buchstäblich, was er ist, eine Narzisse, wie der Tisch den Prozess buchstäblich im Abgrund zeigt.

Diese Metonymie, genau diese Sylpse, wird durch die letzte Metamorphose des Charakters, auf der linken Seite des Gemäldes, in Blüte, dargestellt auf der rechten Seite, verwirklicht. Es entfaltet sich von der obsessiven Idee zu einer Struktur von Ideen, die durch Analogien und Spaltungen verbunden sind. Diese sind auf der Rückseite des Gemäldes in einer Serie gemalt, die von der Kontemplation der Schöpfung durch den Schöpfer zur Vision des Selbst in der anderen übergeht. Keine symbolische Bedeutung, keine Alleorie in diesen Bildern, nur eine Wiederholung in verschiedenen Registern derselben Obsession. Die bloße Komposition des Bildes, eine Serie von Bildern, ist die buchstäbliche Transkription der Assoziation von Ideen als Facetten der ursprünglichen Idee.

Das fotografische Modell
Dalí, ein früher Künstler, der für die Beiträge verschiedener fotografischer und kinematographischer Techniken sensibilisiert ist, vergleicht das kreative Genie mit einer Kamera und ihrer Entstehung zu einer Entwicklung in drei Phasen:

Das Shooting,
die Passage zum Entwickler,
der Anhang in einer Arbeit.
Die Vollendung des Surrealismus
Diese Methode mit unbegrenzten Möglichkeiten, die in allen Bereichen der Kunst anwendbar ist, kommt dem Surrealismus sehr nahe, wie André Breton es definiert, „psychischer Automatismus (…) ohne jegliche Kontrolle durch die Vernunft (…) ».

Es ist jedoch ein Überlauf des passiven Prozesses des automatischen Schreibens, der nur vom Mentalismus ist, einer Simulation des kleinen geistigen Automatismus ausgehend von hypnagogischen Halluzinationen. Sie will sogar die von den Surrealisten selbst erfundene Zerlegungstechnik und Bildrekonstruktionstechnik übertreffen, die Dalí selbst praktizierte, ist aber bekannt als der Eskapismus, eine Einladung zu Phantasien.

In einer weitschweifenden Idee von Ideen, die der Surrealismus aus einer Fantasie oder etwas, das diese Phantasie offenbart, hervorgeht, fügt die kritische Paranoia eine Interpretation hinzu, ein interpretatives System, das die Reiserichtung einer eindringlichen Idee für andere in einer kohärenten Reihe systematischer und bedeutsamer Berichte erklärt „.

Geschichte

Wahnsinn als künstlerische Referenz (1918-1927)
Die Veröffentlichung einer Abhandlung von Hans Prinzhorn wirft 1922 die Frage nach der Rolle des Wahnsinns des Künstlers in seiner künstlerischen Produktion 4 auf ein neues Interesse für Surrealisten. Der Anführer André Breton war während des Ersten Weltkrieges eine psychiatrische Krankenschwester, die in Frankreich durch rätselhafte Fälle von Lethargie die Psychiatrie in Österreich-Ungarn durch traumatische Neurosistosen dieser Soldaten verletzte, die von der Front ohne Verletzungen, aber unfähig waren um ein normales Leben wieder aufzunehmen.

Die Frage nach dem Wahnsinn in der Kunst ist alt und geht auf die aristotelische Theorie von schöpferischem Genie und Melancholie zurück. Sie hat den XIX. Überschritten, in dem die Analyse der Träume und alles, was der Vernunft entspringt, die von der Hypnose und der Hysterie verfolgt wird, eine Mode wurde, die in den späten 1860er Jahren von einer zwanzig Jahre zuvor entstandenen symbolistischen Bewegung unterstützt wurde im Club Hashischins. Verzweifelt von Lautréamont wurde die ewige Frage von Nietzsche theoretisiert, der die Schöpfung aus einer antagonistischen dionysischen Struktur der Vernunft kommen sieht. Sie findet ihre Bedeutung während der Roaring Twenties in der Verbreitung der Freudschen Theorie, insbesondere der Traumdeutung, die erstmals 1910 von Franz Hessel T in dem symbolistischen Kreis Vers und Prosa, die The Closerie des Lilas Jean belebt, vertraulich eingeführt wurde Moreas, André Salmon, Paul Fort und Pierre Roché, und von Angelo Hesnard von 1914 popularisiert.

Dalí, neu an der Royal Academy eingeschrieben, entdeckte Freud im Alter von 18 Jahren 1922 mit seinen Klassenkameraden aus der Residenz der Studenten von Madrid, Lorca und Buñuel, der zukünftigen Generation. Danach wird es sich auch konzentrieren, dass Prinzhorn die Kapazität von Schizophrenen, die jedoch keine Wahnvorstellungen aufgebaut hat, unbestimmte Formen interpretieren und den Bildern eine versteckte Bedeutung raten lässt. Der herausragende Maler erhält jedoch, wie Marie Laurencinor Pablo Picasso, eine akademische Ausbildung, und während er einen extravaganten Dandyismus pflegt, begann er seine Karriere in einem Neoklassizismus, den er erst 1927 mit dem Malen von Honig süßer als Blut zurückstellen wird .

Die Malerfragmentierung (1928-1929)
Salvador Dalí wurde 1928 11 in die surrealistische Bewegung von Joan Miró und Luis Buñuel eingeführt, der in einem andalusischen Hund seine traumhafte Welt filmt. Dieses Universum, wie in dem Szenario, das er im selben Jahr, 1928, schrieb, wird bereits von einer wiederkehrenden Fragmentierungsangst heimgesucht, dass der junge Maler sein frühes Interesse an der Neuen Vision und der Neuen Sachlichkeit genährt hat und das er als grundlegendes Thema analysieren wird seiner Arbeit geht zurück in Kindheitserinnerungen. Im Surrealismus findet Dalí die Theoretisierung einer Technik der Erforschung von Phantasien, insbesondere von Frauen, durch die Fragmentierung und das erneute Kleben von Bildern und ihren Vorstellungen, eine Technik der Gegenüberstellung von Signifikanten, die insbesondere von Max Ernst und Man Ray und umgesetzt von Luis Buñuel, aus einem zweiten Szenario von Dalí, in The Golden Age.

Dalí traf dann während eines Urlaubs in Cadaqués auf Paranoia, im Falle eines Erotomanen des Theoretikers des Noucentisme Eugenio d’Ors, der diesen mit Briefen belästigte. Lydia, die Witwe eines Fischers aus dem Dorf ihrer Kindheit, vertraut Dalí ihre wahnhaften Interpretationen an, durch die sie ihre Illusion, von der Kritikerin geliebt zu werden, nährt, besonders Botschaften, die sie allein für sie bestimmt haben und die sie als einzige versteht Die Bedeutung. Der Fall fasziniert ihn und schickt ihn zurück zu seiner eigenen Geschichte, der Geschichte eines Kindes und dann eines Künstlers, der seine Träume einer Nacht interpretiert, aber die Welt, wie er sie sieht, das heißt als Person.

Im Jahr 1929 präsentiert der Kunstkritiker Sebastià Gasch, Leser eines Handbuchs der Psychiatrie, die Werke von Dalí als Ergebnis eines Prozesses, der 1908 von den Irrläufern Gabriel Dromard und André Antheaume, die er zitiert, unter dem Namen „Träumerei“ beschrieben wurde. . Insbesondere von Arthur Rimbaud entdeckt, ist es eine Trennung des Bewusstseins, die das Unbewusste von logischem Denken befreit und Assoziationen von Ideen wie Synästhesie auslöst. Baudelianer. Was von dieser Vorstellung kreativer Träumerei erfasst wird, ist eine Sequenz, die einem abgelenkten, aber nicht abgeschafften Bewusstsein ihre eigene Logik aufzwingt und sich automatisch und konsequent entfaltet, also in einer völlig anderen als die 1898 beschriebene freie Assoziation Sigmund Freuds , dessen zwei Neurologen die Arbeit ignorieren, die aber andererseits dem entspricht, was Gaëtan Gatian de Clérambault, Psychiater der Speziellen Krankenstation, im Jahre 1905 über den psychischen Automatismus der großen wahnhaften Paranoiden benannte. „Reverie beschrieben von Dromard, einem Schüler von Ribot inspiriert durch den psychologischen Automatismus von Janet, ist nicht eine Enthemmung des Bewusstseins, sondern auch eine bewusste Interpretationsaktivität vergleichbar mit Delirium, das Obsessionen handelt.

Auslösung und Erfindung einer unverschämten Methode (Frühjahr 1930)
Dalí legte den Grundstein für seine Methode zwei Jahre nach seiner Installation in Paris, und wenige Monate nach Gala traf sich 1928 ihr Ehemann Paul Eluard, um sich auf das junge Wunderkind zu konzentrieren. Es tut dies in zwei Manifeste, Posicío moral del surrealismo, veröffentlicht im März 1930 in einer katalanischen Zeitschrift, und Der faule Esel, veröffentlicht drei Monate später in einem surrealistischen Magazin und verpflichtet, animieren André Breton und Louis Aragon. Dieser letzte Artikel ist eine kritische Studie eines gleichnamigen Gemäldes von 1928, auf das Bunuel mit dem Bild eines toten, von Fliegen befallenen Esels in einem andalusischen Hund Bezug nimmt.

Es ist Sache des Künstlers zu analysieren, den „Mechanismus“ seiner eigenen Paranoia als Generator unterbewusster Bilder zu kritisieren und die obsessiven Bilder und Halluzinationen zu verwenden, die er in einem kreativen Ziel erzeugt. Von diesem Dalí als technischer Dokumentarfilm glaubte er 1928, indem er sein Bild malte, eines, das Jean Epstein theoretisiert hat, und eine Man Ray, zum Beispiel, die aus subversivem Blick und aus der Wissenschaft entlehnten Techniken besteht, um Körper aufzulösen und Bilder zu rekonstruieren . Anstatt die Travestie der Welt zu spielen, will er nun das wahre Geheimnis der Welt, das fragmentierte Bild, das den Psychotiker, das eines faulen Esels oder, wie Baudelaire, das des ein Aas.

Die Rationalisierung der Methode (1930-1935)
Nach der Veröffentlichung des im Surrealismus asdlr verfaulten Esels besuchte Dalí Jacques Lacan. Der Leser des Magazins und Praktikant in Gerichtsmedizin verbrachte dieses Jahr 1928-1929 in der Nähe von Clérambault, einem Experten der gefährlichen Narren in der Nähe der Präfektur und Erfinder der Erotomanie. Fasziniert hört Lacan geduldig im Zimmer des Malers die Dalíesque-Logorrhö zu. Dalídepens seine Präsentation im folgenden Jahr in einem Text, der Titel, Daydreaming, an Dromard leiht, nie erwähnen, dass das Wissen nie indirekt gelesen werden kann. Es nimmt auch von Dromard das Konzept und den Begriff der Kritik, als Aktivitätsneurologist beschrieben als gemeinsame kreative Träumerei, und erfand den doppelten Ausdruck der „kritischen Paranoia“ in einem Text des gleichen Jahres, der dasselbe Thema wiederholt, La Chèvre sanitaire.

Dalí nutzt daher Lacan als wissenschaftlichen Rückhalt und zitiert in seinem Schreiben. Er überarbeitete das Konzept vier Jahre später in den letzten Modi der intellektuellen Erregung für den Sommer 1934 und 1935, in der Eroberung des Irrationalen, wurde die Präsentation abgeschlossen. Diese Vollendung entspricht dem Bruch des Malers mit André Breton, den künstlerischen Methoden des letzteren, die er für mien hält, und Paris.

Unterdessen stellte Dalí seine Methode provokant vor, indem er L’Angélus de Millet, ein frommes Bild einer Arbeitsethik der Armut, als ein Werk erläuterte, in dem der Maler das Scheitern des ödipalen Dreiecks unbewusst gemalt hat. Der Charakter des Bauern wird als der eines Schamlosen, der des Bauern interpretiert, als das Bild einer Mutter verletzt, innerlich zerrissen und die Erde zerrissen wird. Die Darstellung des Feldes wird als die eines Leichnams eines von seinen Kannibalen-Eltern verschlungenen Kindes gesehen. Die kritische Paranoia will subversiv werden, indem sie die versteckten Motive und die obszöne moralische Vermischung von Religion und verbotener sexueller Ausbeutung von Männern aufdeckt. Es ist diese Offenbarung, die Dalí erklärt, nachdem er 1933 in The Architectural Angelus of Millet gemalt hat.

Das Leben des Künstlers als Kunstwerk (1936-1944)
Dalí beschreibt die Anwendung seiner Methode durch sein eigenes Leben in „Das geheime Leben von Salvador Dalí“, Autobiographie, fertiggestellt in New York im Juli 1941, übersetzt und 1942 in englischer Sprache veröffentlicht, deren erstes Kapitel zwanzig Jahre später Gegenstand einer Entwicklung sein wird. Er behauptet seine Paranoia als die Quelle seines Genies, das er noch nicht wirklich wie ein Größenwahnsinniger mag, da er sich neben einem guten Sohn voller Respekt und Zartheit für seinen Vater über Picasso, aber unter Vermeer, Raphael oder Velasquez.

Die Verwendung der Autobiographie als eine Form der Erforschung der schöpferischen Kraft des Unbewussten konnte Dalí durch die Veröffentlichung in Französisch im Jahr 1932 von der von Präsident Schreber inspiriert werden. Es wurde 1911 von Freud studiert, einer Berühmtheit, die er 1938 in London besuchte, wie André Breton es 1922 in Wien getan hatte. Dalí wird wahrscheinlich durch die autobiografischen Schriften der erotomanen Marguerite Anzieu inspiriert, die ebenfalls in einer deliranten Korrespondenz tätig war an dem sein Freund Lacan 1932 seine These von der forensischen Psychiatrie begründete. Die Texte des Patienten waren von Lacan während surrealistischer Treffen vorgetragen und gelesen worden.

Dem Dalí gingen in diesem Schritt jedoch mehrere Künstler voraus 20. Pierre Roché, diskreter Zeuge all der Dada- und Surrealisten-Treffen, die 1903 beschlossen, aus seinem Leben, anstatt seiner Geschichte, zu machen, was sein Freund Marcel Duchamp als bereite- gemacht, das heißt eine Handlung, mit der der Künstler etwas aus dem Alltäglichen nimmt, um zu enthüllen, was er surrealistisch ist. André Breton selbst produzierte 1928 Nadja, die autobiografische Geschichte einer Liebe, in der die geliebte Frau in den Wahnsinn versinkt.

Dalí verfolgt einen zweigleisigen Ansatz, indem er die Autobiographie als Breton und in näherer, aber weniger intimer Form als die von Roche praktiziert, indem er sich mehrmals selbst zeigt. Der Dandy Dalí ist an sich eine künstlerische Darbietung, ein Skandal, dessen Autobiografie nur eine Bereicherung ist.

Destiny metonymische Methode (1945-1983)
Von meiner nackten Frau, die ihr eigenes Fleisch als Treppe betrachtet, drei Wirbelsäulen einer Säule, dem Himmel und der Architektur des Schwalbenschwanzes, wendet Dalí seine paranoide kritische Methode an, indem er das Objekt seiner Obsession mit dem Moment auf rohe Weise malt durch andere Objekte, die ohne Metaphern sagen, was diese Obsession ist.

Zum Beispiel in diesem Gemälde von 1945, Meine Frau nackt, malt er das Objekt, das ihn, den nackten Körper seiner Frau Gala, sehr realistisch, aber in einem deliriösen Dekor, der wie ein Rebus sagt, was diese Frau, ganz banal, für ihn ist Nach seinen eigenen Worten, erhebt seine Erlösung, die der Wirbel ist, ihn durch seine Seele über das Fleisch, die Säulen eines Tempels, die in diesem Körper wachsen. In diesem Bild bedeutet das Bild von Galas Körper den Körper von Gala. Das Bild der Erhebung dessen, was innerhalb des Körpers ist, aber nicht der Körper ist, bedeutet die Erhöhung dessen, was sich innerhalb des Körpers befindet, aber nicht der Körper, die Seele.

Dieser metonymische Prozess wurde zur gleichen Zeit wie die Methode erfunden, im März 1930, als, um diese Zeit auszudrücken langsam vergeht, besonders wenn wir warten und wir Migräne haben, malt Dalí, ohne Wortspiele, weiche Uhren. Diese wörtliche und phantastische Art, Dinge zu sagen und zu zeigen, wird ab 1945 systematisiert. In seinen Bildern sind die fragmentierten Objekte der Welt in einer Signifikanzkette strukturiert, die aber nichts symbolisiert, so wie etwa die Allegorien von Delacroix. Das gemalte Bild bedeutet nichts anderes als was es zeigt.

Beeinflussen
David Macey schreibt in seiner Einführung in die Ausgabe von Los Cuatro conceptos fundamentals de la psicoanálisis von Jacques Lacan 1994, dass „die Theorie des paranoiden Wissens von Salvador Dalí mit Sicherheit eine große Bedeutung für den jungen Lacan hat“.