Der Paradiesgarten ist eine Gartenform altiranischen Ursprungs, speziell des Achaimeniden. Ursprünglich bezeichnet von einem einzigen Nomen, das „eine ummauerte Anlage oder einen Garten“, von „pairi“ („herum“) und „daeza“ oder „diz“ („Mauer“, „Ziegel“ oder „Form“) bezeichnet, Xenophon Grecized die persische Phrase „pairi-daeza“ in „Paradeisos“. Die Idee des umzäunten Gartens wird wegen der zusätzlichen indogermanischen Konnotationen des „Paradieses“ oft als Paradiesgarten bezeichnet.

„Der Schein des Paradieses (cennet) versprach den Frommen und frommen [ist das eines Gartens] mit Wasserströmen, die nicht gehen werden, und Milchflüssen, deren Geschmack sich nicht ändern wird, und Flüsse von Wein, die zu Trinkern köstlich sind, und Ströme von gereinigtem Honig und Früchte aller Art in ihnen und Vergebung von ihrem Herrn „(47:15)

Nach dem Quran wird das Paradies als ein Ort, ein endgültiges Ziel beschrieben. Grundsätzlich das ewige Leben, das mit „geistiger und körperlicher“ Glückseligkeit erfüllt ist. Erdgärten in der osmanischen Zeit waren stark vom Paradies beeinflusst, daher mit den Künsten und Räumen des täglichen Lebens verbunden, mit vielen Beschreibungen in Bezug auf den Koran. Daher sind Gärten oder „irdisches Paradies“ abstrakte Himmelswahrnehmungen, die als Ergebnis einen ruhigen Ort symbolisieren müssen, der „Ewigkeit und Frieden“ zeigt.

Die Natur wurde zu einer Methode für dekorative Muster in architektonischen Details und städtebaulichen Strukturen. Alles wurde von der Natur inspiriert und in die Natur integriert. Von den Decken der Moscheen und den Mauern der Paläste, Kioske und Sommerpaläste (Pavillons), die alle mit Kacheln, Fresken und handgeschnitzten Ornamenten verziert waren, bis hin zu den Kaftanen, den Yashmaks und vielem mehr. Die Natur des Paradieses war überall; in vielen Räumen des täglichen Lebens.

Zweifellos spiegelt die allgemeine Anordnung der Gärten viele Beschreibungen im Qur’an wider, doch eine der großen Stärken des frühen Islam war, dass Muslime verschiedene Quellen betrachteten und nützliche Ideen und Techniken aus verschiedenen Quellen, insbesondere Byzanz, nutzten. Gartenpavillons haben oft die Form von quadratischen oder zentral geplanten freistehenden Strukturen, die auf allen Seiten offen sind und speziell dafür entworfen wurden, den Anblick, den Duft und die Musik der Umgebung zu genießen. Einige der Formen der Gärten basierten beispielsweise auf dem Atrium der Hagia Sophia, das Zypressen um einen zentralen Brunnen herum aufweist, und die Pflanzungen in den Moscheen erhielten eine „spezifisch muslimische theologische Interpretation“. Die Moscheen erweiterten ihre Funktionen und Dienstleistungen, indem sie Krankenhäuser, Madarsen, Bibliotheken usw. hinzufügten, und deshalb halfen Gärten, die Elemente für alle verschiedenen Gebäude zu organisieren.

In islamischen Städten wie den osmanischen Städten, wo die Moscheen als „Brennpunkt“ galten, war es üblich, dass Moscheen angrenzende Gärten hatten. Daher basierten die Moscheenstrukturen etwas auf den Gärten. Zum Beispiel hatte die Sulemaniye-Moschee Fenster in der Qibla-Wand, um Kontinuität mit dem Garten draußen zu schaffen. Der Mihrab hatte Glasfenster und Iznik-Fliesen, die ein Tor ins Paradies vorschlagen. Die Fenster schauen nach außen zum Garten, um den Effekt zu erzeugen, dass Blumen aus dem Garten so wirken, als würden sie den Geist der Gemeinde „parfümieren“, als ob sie in den Himmel gekommen wäre. Auch die Rüstem Pasha Moschee war für ihre Verwendung von izink Fliesen bekannt , wo das Dekorationsdesign ein Schaufenster für die iznik Fliesenindustrie darstellt. Die Inschriften auf Pendentifs deuten darauf hin, dass die Seele der Frommen sicher im Paradies wohnen wird. Die Hauptinschriften in diesen Moscheen waren Wasser und Teiche, Kioske, Früchte wie Granatäpfel, Äpfel, Birnen, Weintrauben usw. Auch Wein, Tanz, Musik, dienende Frauen und Knaben, alles, was die Unterhaltungsvision in ein „Paradies auf“ verwandelt Erde“.

Neben den Moscheen entwickelten sich auch Städte zu „extrem freundlichen Städten“. Sie hatten Traubenlauben in schattigen engen Straßen, Ecken mit Bäumen und Gärten. Bäume galten als das ausgleichende Element der Architektur, das die Harmonie zwischen Natur und Gebäuden gewährleistete. Aus diesem Grund sehen osmanische Städte „so aus, als wären sie Erweiterungen des Grundstücks, auf dem sie gebaut wurden“. Auch die Verwendung von Holz in den Gebäuden trägt zur Verbindung mit der Natur bei. Ein türkischer Architekt und Stadtplaner, Turgut Cansever, beschrieb die osmanischen Städte als „osmanische Paradiese“ und sagte, dass die islamischen Merkmale am besten von den osmanischen Städten vertreten werden. „Diejenigen, die das Paradies errichten, wo es keine Konflikte gibt, sondern all die Schönheiten, haben versucht, die Pforten des Paradieses zu öffnen, indem sie die Aufgabe der Verschönerung der Welt erfüllen.“ Die intime Beziehung von Architektur und Natur zog das Element von Bäumen und Wasser an . Mit ihrer ausschließlich natürlichen „Synthese-Struktur“ war die osmanische Stadt grün, wie viele Reisende es beschrieben haben. Auch Wasser war ein grundlegendes Element, ebenso wie der Zypressenbaum. Antoine Galland schrieb: „Türkische Gärten waren Kanäle und kleine Kanäle, die überall Wasser führten und aus denen Wasser unter Druck gewonnen wurde.“ In den ersten vier Jahrhunderten des Islam gab es jedoch keine Beweise dafür, dass Gärten bewusst mit vier Quadranten und vier Wasser angelegt wurden Kanäle, um das Paradies darzustellen, wie der Quran es beschrieb.

Qualitäten
Die wesentlichen Eigenschaften des Paradiesgartens stammen aus seiner ursprünglichen, trockenen oder halbtrockenen Heimat. Die grundlegende Qualität ist die Einschließung der Anbaufläche, die die Wildheit der Natur ausschließt und gepflegtes und bewässertes Grün umfasst, das Privatsphäre und Sicherheit bietet. Die am häufigsten verwendete Konstruktion der Umfassungsmauern ist die eines Rechtecks, und dies bildet eine seiner Haupteigenschaften. Eine andere häufige Eigenschaft ist die aufwendige Verwendung von Wasser, oft in Kanälen, Teichen oder Rinnen, manchmal in Springbrunnen und seltener in Wasserfällen. Das rechteckige oder geradlinige Design wird oft auf die Wasserflächen erweitert, die typisch für den Garten sind. Dieses Design stammt von dem Garten Eden, der in der Genesis als eine zentrale Quelle beschrieben wird, die vier Flüsse speist, die jeweils in die jenseitige Welt hinausströmen. Ein Großteil der Nutzung und Symbolik des Paradiesgartens stammt aus dem Garten Eden. Es sollte das ewige Leben symbolisieren. Ein Baum mit einer Quelle, die aus seinen Wurzeln hervorgeht, symbolisiert dies besonders. Darüber hinaus ist der Kontrast einer formalen Gartengestaltung mit der Ungezwungenheit frei wachsender Pflanzen ein wiederkehrendes Thema in vielen Paradiesgärten. Geruch und Frucht sind wichtige Elemente dieses Gartens.

Planung
Der Stil des Paradiesgartens basiert auf der trockenen oder halbtrockenen Umgebung seines Ursprungsortes. An erster Stelle ist dies die Isolierung des behandelten Gebietes, der Mauern. So können Sie die Pflanzen vor der Umwelt schützen, die sie pflegen und bewässern. Die einfachste und weitverbreitetste Form von Mauern ist ein Viereck und ist zu einem der Hauptelemente des Gartens geworden. Ein anderes gemeinsames Element ist Wasser, oft in Kanälen, Teichen oder Bächen, manchmal in Brunnen, seltener – in Form von Wasserfällen verschiedener Art.

Rechteckige oder geradlinige Gartenthemen reichen bis zu Wasserformen, die oft dazu dienen, den Garten in vier Teile zu unterteilen. Diese Planung ist ein Echo des vierjährigen Garten Eden, und ein Großteil der Symbolik dieses Gartens kommt von dieser Verbindung. Das oft paradiesische Thema von Gärten ist der Kontrast zwischen regelmäßiger Gartenplanung und der informellen Natur frei wachsender Pflanzen.

Abgeleitete Gartentypen
Der Paradiesgarten ist eine der wenigen ursprünglichen und grundlegenden Gartenarten, aus denen alle Gärten der Geschichte, manchmal in Kombinationen, hervorgehen. In seiner einfachsten Form besteht der Paradiesgarten aus einem formalen, rechteckigen Becken, das eine Strömung hat, die gerade ausreicht, um es zu bewegen, und mit einem Podium, von dem aus es beobachtet werden kann. Ein Pavillon bietet jedoch mehr dauerhaften Schutz als das ursprüngliche Zelt. Streng ausgerichtete, formal angeordnete Bäume, insbesondere der Chenar oder Platanus, spenden Schatten.

Die achämenidischen Könige errichteten in geschlossenen königlichen Jagdparks Paradiesgärten, eine andere Tradition der Gartenkunst, die sie von den Assyrern erbten, für die die rituelle Löwenjagd ein Ritus war, der das Königtum bestätigte und weit mehr als nur Sport war.

Viele der islamischen Gartenbautraditionen und späteren europäischen Traditionen stammen von der des Paradiesgartens. Beispiele für den Paradiesgarten und seine Ableitungen finden sich in vielen historischen Gärten islamischer und europäischer Nationen. Im Osten, über den persischen Garten, entstanden die Moghul-Gärten Indiens, ein spätes Beispiel dafür ist der Garten des Taj Mahal in Agra. Im äußersten Westen informierte er die gepflasterten und gefliesten Höfe, Arkaden, Tümpel und Brunnen des maurischen Andalusiens. Das grundlegende Design der Gärten von Versailles in Frankreich ähnelt fast den Paradiesgärten von Pasargad, und die Gärten des Louvre in Paris scheinen von ihnen inspiriert zu sein. Ein anderes Beispiel sind die Bahá’í-Terrassen und das Herrenhaus von Bahjí auf dem Berg Karmel in Israel, die beide über ausgedehnte Gärten mit komplizierten Formen verfügen.