Osmanische Architektur

Osmanische Architektur ist die Architektur des Osmanischen Reiches, das in Bursa und Edirne im 14. und 15. Jahrhundert entstand. Die Architektur des Imperiums entwickelte sich aus der früheren seldschukischen Architektur und war nach der Eroberung Konstantinopels durch die Osmanen von der byzantinischen Architektur, armenischen Architektur, iranischen sowie islamischen Mameluckentraditionen beeinflusst. Fast 400 Jahre lang dienten byzantinische Architekturgegenstände wie die Kirche der Hagia Sophia als Vorbild für viele osmanische Moscheen. Insgesamt wurde die osmanische Architektur als byzantinisch beeinflusste Architektur beschrieben, die mit architektonischen Traditionen aus Zentralasien und dem Nahen Osten synthetisiert wurde.

Die Osmanen erreichten die höchste Architektur in ihren Ländern, also seither. Sie beherrschten die Technik des Errichtens riesiger innerer Räume, die von scheinbar schwerelosen, aber massiven Kuppeln begrenzt werden, und erreichen eine perfekte Harmonie zwischen inneren und äußeren Räumen sowie gelenkigem Licht und Schatten. Die islamische religiöse Architektur, die bis dahin aus einfachen Gebäuden mit umfangreichen Dekorationen bestand, wurde von den Osmanen durch ein dynamisches architektonisches Vokabular von Gewölben, Kuppeln, Halbkuppeln und Säulen umgewandelt. Die Moschee verwandelte sich von einer engen und dunklen Kammer mit arabeskenbedeckten Wänden in ein Heiligtum von ästhetischem und technischem Gleichgewicht, raffinierter Eleganz und einem Hauch himmlischer Transzendenz.

Heute findet man Reste von osmanischer Architektur in bestimmten Teilen seiner ehemaligen Gebiete im Verfall.

Frühes Osmanisches Zeitalter
Mit der Gründung des Osmanischen Reiches bilden die Jahre 1300-1453 die frühe oder erste osmanische Periode, als osmanische Kunst nach neuen Ideen suchte. In dieser Zeit gab es drei Arten von Moscheen: mehrstöckige Moscheen mit einer Kuppel und unter einer Linie. Die Hacı-Özbek-Moschee (1333) in Iznik, dem ersten bedeutenden Zentrum der osmanischen Kunst, ist das erste Beispiel einer osmanischen Ein-Kuppel-Moschee.

Bursa-Zeit (1299-1437)
Der gewölbte Baustil entwickelte sich aus Bursa und Edirne. Die Heilige Moschee in Bursa war die erste Seldschukenmoschee, die in eine Kuppel umgewandelt wurde. Edirne war die letzte osmanische Hauptstadt vor Istanbul, und hier erleben wir die letzten Phasen der architektonischen Entwicklung, die mit dem Bau der großen Moscheen von Istanbul gipfelte. Einige der Gebäude, die in Istanbul in der Zeit zwischen der Eroberung der Stadt und dem Bau der Istanbul Bayezid II Moschee gebaut wurden, gelten auch als Spätwerke der Frühzeit, wobei die klassische Periode mit den Einflüssen der Bursa-Zeit vermischt wird. Dazu gehören die Fatih-Moschee (1470), die Mahmutpaşa-Moschee, der geflieste Palast und der Topkapı-Palast. Die Osmanen integrierten Moscheen in die Gemeinschaft und fügten Suppenküchen, theologische Schulen, Krankenhäuser, türkische Bäder und Gräber hinzu.

Klassische Periode (1437-1703)
Die klassische Periode der osmanischen Architektur ist zu einem großen Teil eine Weiterentwicklung der früheren Ansätze, wie sie sich im 15. und frühen 16. Jahrhundert entwickelten, und der Beginn der klassischen Periode ist stark mit den Werken von Mimar Sinan verbunden. In dieser Zeit erlebte die osmanische Architektur, insbesondere mit den Werken und unter dem Einfluss von Sinan, eine neue Vereinheitlichung und Harmonisierung der verschiedenen architektonischen Teile, Elemente und Einflüsse, die die osmanische Architektur zuvor absorbiert hatte, die aber noch nicht in eine harmonisierte Form gebracht worden war Kollektives Ganzes. Die klassische osmanische Architektur, die stark von der byzantinischen Tradition und insbesondere dem Einfluss der Hagia Sophia abhing, war nach wie vor eine synkretistische Mischung aus zahlreichen Einflüssen und Anpassungen für osmanische Bedürfnisse. In dem, was vielleicht die emblematischsten Strukturen dieser Zeit sind, verwendeten die klassischen Moscheen, die von Sinan und seinen Nachfolgern entworfen wurden, eine kuppelähnliche Struktur, ähnlich der der Hagia Sophia, veränderten aber unter anderem die Proportionen, öffneten das Innere von die Struktur und befreit es von den Kolonnaden und anderen strukturellen Elementen, die das Innere der Hagia Sophia und anderen byzantinischen Kirchen aufbrachen, und fügte mehr Licht hinzu, mit größerer Betonung auf die Verwendung von Beleuchtung und Schatten mit einer großen Menge von Fenstern. Diese Entwicklungen waren sowohl eine Mischung aus dem Einfluss der Hagia Sophia und ähnlichen byzantinischen Strukturen als auch das Ergebnis der Entwicklungen der osmanischen Architektur von 1400 an, die, in den Worten von Godfrey Goodwin, „bereits dieses poetische Zusammenspiel von schattierten erhalten hatten und sonnige Innenräume, die Le Corbusier gefielen. “

Während der klassischen Periode veränderten sich die Pläne der Moschee zu inneren und äußeren Höfen. Der Innenhof und die Moschee waren untrennbar miteinander verbunden. Der Meisterarchitekt der klassischen Periode, Mimar Sinan, wurde 1489/1990 in Kayseri geboren und starb 1588 in Istanbul. Sinan begann eine neue Ära der Weltarchitektur und schuf 334 Gebäude in verschiedenen Städten. Mimar Sinans erste wichtige Arbeit war die Şehzade-Moschee, die 1548 vollendet wurde. Seine zweite bedeutende Arbeit war die Süleymaniye-Moschee und der umgebende Komplex, der für Suleiman der Großartige errichtet wurde. Die Selimiye Moschee in Edirne wurde in den Jahren 1568-74 erbaut, als Sinan als Architekt in seinen besten Jahren war. Die Rüstempaşa, der Mihriman Sultan, die Ibrahimpasa Moscheen und die Şehzade, Kanuni Sultan Süleyman, Roxelana und Selim II Mausoleen gehören zu Sinans berühmtesten Werken. Die meisten klassischen Periode Design verwendet die byzantinische Architektur der benachbarten Balkan als Basis, und von dort wurden ethnische Elemente hinzugefügt, wodurch eine andere architektonische Stil.

Beispiele der osmanischen Architektur der klassischen Periode, außer der Türkei, können auch auf dem Balkan, Ungarn, Ägypten, Tunesien und Algier gesehen werden, wo Moscheen, Brücken, Brunnen und Schulen gebaut wurden.

Modernisierungszeit
Während der Herrschaft von Ahmed III. (1703-1730) und unter dem Einfluss seines Großwesirs İbrahim Paşa entstand eine Zeit des Friedens. Aufgrund seiner Beziehungen zu Frankreich wurde die osmanische Architektur von den in Europa beliebten Barock- und Rokoko-Stilen beeinflusst. Der Barockstil ist, wie eine Reihe von Akademikern anführt, das erste Mal, das Seldschuken Türken entwickelt haben. Beispiele für die Entstehung dieser Kunstform sind das Divriği-Krankenhaus und die Moschee, ein UNESCO-Weltkulturerbe, Sivas Çifteminare, das Konya-İnce-Minare-Museum und vieles mehr. Es wird oft das seldschukische Barockportal genannt. Von hier aus tauchte es in Italien wieder auf und wurde später während der osmanischen Zeit unter den Türken populär. Verschiedene Besucher und Gesandte wurden in europäische Städte geschickt, vor allem nach Paris, um die zeitgenössischen europäischen Bräuche und das Leben zu erleben. Die dekorativen Elemente des europäischen Barock und Rokoko beeinflusst sogar die religiöse osmanische Architektur. Auf der anderen Seite wurde Mellin, ein französischer Architekt, von einer Schwester Sultan Selim III. Nach Istanbul eingeladen, um die Ufer des Bosporus und die am Meer gelegenen Vergnügungsvillen (yalıs) zu zeigen. Während einer dreißigjährigen Periode, die als Tulpenzeit bekannt ist, wurden alle Augen nach Westen gerichtet, und statt monumentaler und klassischer Werke wurden Villen und Pavillons rund um Istanbul gebaut. Es war ungefähr zu dieser Zeit, als der Bau des Ishak-Pascha-Palastes in Ostanatolien (1685-1784) vor sich ging.

Tulpenzeit (1703-1757)
Beginnend mit dieser Periode begannen die Oberschicht und die Eliten im Osmanischen Reich, die offenen und öffentlichen Bereiche häufig zu nutzen. Die traditionelle, introvertierte Art der Gesellschaft begann sich zu verändern. Brunnen und Wasserhäuser wie Aynalıkavak Kasrı wurden populär. Ein Wasserkanal (anderer Name ist Cetvel-i Sim), ein Picknick-Bereich (Kağıthane) wurden als Erholungsgebiet eingerichtet. Obwohl das Tulpenzeitalter mit dem Patrona-Halil-Aufstand endete, wurde es zu einem Modell für Einstellungen der Verwestlichung. In den Jahren 1720-1890 wich die osmanische Architektur von den Prinzipien der klassischen Zeit ab. Mit dem Tod Ahmed III. Übernahm Mahmud I. den Thron (1730-1754). In dieser Zeit begannen barocke Moscheen zu bauen.

Barockzeit (1757-1808)
In den Strukturen dieser Zeit dominieren kreisförmige, wellige und geschwungene Linien. Wichtige Beispiele sind die Nur-u-Osmaniye-Moschee, die Laleli-Moschee, das Fatih-Grab, das Laleli Çukurçeşme-Gasthaus und das Birgi Çakırağa-Herrenhaus. Mimar Tahir ist der wichtige Architekt der Zeit. Das Edikt mit dem Grab Jesu in der Grabeskirche in Jerusalem, dem heiligsten Ort der Christenheit, wurde 1810 im osmanischen Barockstil wieder aufgebaut.

Reichszeit (1808-1876)
Nusretiye-Moschee, Ortaköy-Moschee, Sultan-Mahmut-Grab, Galata-Lodge von Mevlevi Derviches, Dolmabahçe-Palast, Çırağan-Palast, Beylerbeyi-Palast, Sadullah Pasha Yalı, Kuleli-Kaserne und Selimiye-Kaserne sind wichtige Beispiele für diesen Stil, der parallel zum Prozess der Verwestlichung entwickelt wurde. Architekten aus der Familie Balyan und die Gebrüder Fossati waren die führenden der damaligen Zeit.

Spätzeit (1876-1922): Die „National Architectural Renaissance“
Die letzte Periode der Architektur im Osmanischen Reich, die nach 1900 entstand und insbesondere nach der Machtübernahme der Jungtürken in den Jahren 1908-1909 in Kraft trat, wurde damals als „National Architectural Renaissance“ bezeichnet und begründete den Stil, auf den man sich bezieht als der erste nationale Stil der türkischen Architektur. Der Ansatz in dieser Periode war ein osmanischer Wiederbelebungsstil, eine Reaktion auf Einflüsse der letzten 200 Jahre, die als „fremd“ betrachtet wurden, wie Barock und neoklassizistische Architektur, und die den osmanischen Patriotismus und die eigene Identität fördern sollten. Dies war tatsächlich ein völlig neuer Architekturstil, der mit der früheren osmanischen Architektur in ähnlicher Weise verwandt war wie andere zeitgleiche „Revival“ -Architekturen, wie die Gothic Revival Architecture, die mit ihren stilistischen Inspirationen zusammenhingen. Wie andere „Wiederbelebungsarchitekturen“ basierte die Architektur des „Osmanischen Wiederaufbaus“ dieser Zeit auf modernen Bautechniken und Materialien wie Stahlbeton, Eisen, Stahl und oft Glasdächern, und in vielen Fällen wurde im Wesentlichen eine Beaux-Arts-Struktur verwendet mit äußeren stilistischen Motiven, die mit der ursprünglichen Architektur verbunden sind, von der es inspiriert wurde. Es konzentrierte sich äußerlich auf Formen und Motive, die traditionell „osmanisch“ waren, wie z. B. Spitzbögen, kunstvolle Fliesendekorationen, breite Dachüberstände mit Stützwinkeln, Kuppeln über Türme oder Ecken usw.

Ursprünglich sollte dieser Stil den Patriotismus und die Identität des historisch multiethnischen Osmanischen Reiches fördern, aber am Ende des Ersten Weltkrieges und der Gründung der Türkischen Republik wurde er von den republikanischen türkischen Nationalisten übernommen, um ein neues Türkisch zu fördern Sinn für Patriotismus. In dieser Rolle ging es weiter und beeinflusste die spätere Architektur der Republik Türkei.

Eines der frühesten und wichtigsten Beispiele dieses Stils ist das Istanbuler Hauptpostamt in Sirkeci, das 1909 fertiggestellt und von Vedat Tek (auch bekannt als Vedat Bey) entworfen wurde.

Weitere wichtige Beispiele sind die zwischen 1913 und 1917 errichteten Istanbuler Fährterminals, wie das Terminal Beşiktas von Ali Talat Bey (1913), das Terminal Haydarpasa von Vedat Tek (1913), die Kaserne Taksim und das Terminal Buyukada von Mihran Azaryan (1915). Ein weiteres wichtiges Beispiel ist das Sultanahmet Jail, das heutige Four Seasons Hotel Sultanahmet.

In Ankara ist das Gebäude, in dem heute das Museum der Unabhängigkeitskriege untergebracht ist, das erste Gebäude in diesem Stil. Es diente 1920 als erstes Haus der Nationalversammlung der Türkischen Republik. Es wurde 1917 von Ismail Hasif Bey als lokalem Hauptquartier für die Ausschuss der Jungen Türken für Union und Fortschritt.

Pertevniyal Valide Sultan Moschee, Sheikh Zafir Gruppe von Gebäuden, Haydarpasha Schule der Medizin, Duyun-u Umumiye Gebäude, Istanbul Titel Urkundenbüro, große Postgebäude, Laleli Harikzedegan Apartments sind die wichtigen Strukturen dieser Zeit, als ein eklektischer Stil vorherrschte. Raimondo D’Aronco und Alexander Vallaury waren die führenden Architekten dieser Zeit in Istanbul. Neben Vallaury und D’Aronco waren die Architekten der Balyan-Familie, William James Smith, August Jach- mund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek und Giulio Mongeri, wichtige Architekten der späten osmanischen Architektur in Istanbul.

Serkiz Löle Gizo hat in Mardin eine wichtige Architektur beigetragen. Cercis Murat Konağı, Şehidiye Minarett und PTT Gebäude sind einige seiner Arbeiten.

Der eklektische osmanische „Wiederbelebung“ -Stil, der manchmal mit Jugendstilmotiven ergänzt wurde, hatte auch außerhalb der Türkei einige Anhänger. Vor allem Architekten in Aserbaidschan, aber auch in Teilen des Irans versuchten in den 1920er Jahren in ähnlicher Weise den lokalen Dialekt mit modernem Bauen zu verbinden. Ein Beispiel für diesen Wiederbelebungsstil ist der zentrale Bahnhof von NG Bayev in Baku mit mehr persischen (oder seldschukischen) Ornamenten.

Paradiesgärten
„Der Schein des Paradieses (cennet) versprach den Frommen und frommen [ist das eines Gartens] mit Wasserströmen, die nicht gehen werden, und Milchflüssen, deren Geschmack sich nicht ändern wird, und Flüsse von Wein, die zu Trinkern köstlich sind, und Ströme von gereinigtem Honig und Früchte aller Art in ihnen und Vergebung von ihrem Herrn „(47:15)

Nach dem Quran wird das Paradies als ein Ort, ein endgültiges Ziel beschrieben. Grundsätzlich das ewige Leben, das mit „geistiger und körperlicher“ Glückseligkeit erfüllt ist. Erdgärten in der osmanischen Zeit waren stark vom Paradies beeinflusst, daher mit den Künsten und Räumen des täglichen Lebens verbunden, mit vielen Beschreibungen im Zusammenhang mit dem Koran. Daher sind Gärten oder „irdisches Paradies“ abstrakte Himmelswahrnehmungen, die als Ergebnis einen ruhigen Ort symbolisieren müssen, der „Ewigkeit und Frieden“ zeigt.

Die Natur wurde zu einer Methode für dekorative Muster in architektonischen Details und städtebaulichen Strukturen. Alles wurde von der Natur inspiriert und in die Natur integriert. Von den Decken der Moscheen und den Mauern der Paläste, Kioske und Sommerpaläste (Pavillons), die alle mit Kacheln, Fresken und handgeschnitzten Ornamenten verziert waren, bis hin zu den Kaftanen, den Yashmaks und vielem mehr. Die Natur des Paradieses war überall; in vielen Räumen des täglichen Lebens.

Zweifellos spiegelt die allgemeine Anordnung der Gärten viele Beschreibungen im Qur’an wider, doch eine der großen Stärken des frühen Islam war, dass Muslime verschiedene Quellen betrachteten und nützliche Ideen und Techniken aus verschiedenen Quellen, insbesondere Byzanz, nutzten. Gartenpavillons haben oft die Form von quadratischen oder zentral geplanten freistehenden Strukturen, die auf allen Seiten offen sind und speziell dafür entworfen wurden, den Anblick, den Duft und die Musik der Umgebung zu genießen. Einige der Formen der Gärten basierten beispielsweise auf dem Atrium der Hagia Sophia, das Zypressen um einen zentralen Brunnen herum aufweist, und die Pflanzungen in den Moscheen erhielten eine „spezifisch muslimische theologische Interpretation“. Die Moscheen erweiterten ihre Funktionen und Dienstleistungen, indem sie Krankenhäuser, Madarsen, Bibliotheken usw. hinzufügten, und deshalb halfen Gärten, die Elemente für alle verschiedenen Gebäude zu organisieren.

In islamischen Städten wie den osmanischen Städten, wo die Moscheen als „Brennpunkt“ galten, war es üblich, dass Moscheen angrenzende Gärten hatten. Daher basierten die Moscheenstrukturen etwas auf den Gärten. Zum Beispiel hatte die Sulemaniye-Moschee Fenster in der Qibla-Wand, um Kontinuität mit dem Garten draußen zu schaffen. Der Mihrab hatte Glasfenster und Iznik-Fliesen, die ein Tor ins Paradies vorschlagen. Die Fenster schauen nach außen zum Garten, um den Effekt zu erzeugen, dass Blumen aus dem Garten so wirken, als würden sie den Geist der Gemeinde „parfümieren“, als ob sie in den Himmel gekommen wäre. Auch die Rüstem Pasha Moschee war für ihre Verwendung von izink Fliesen bekannt , wo das Dekorationsdesign ein Schaufenster für die iznik Fliesenindustrie darstellt. Die Inschriften auf Pendentifs deuten darauf hin, dass die Seele der Frommen sicher im Paradies wohnen wird. Die Hauptinschriften dieser Moscheen waren Wasser und Teiche, Kioske, Früchte wie Granatäpfel, Äpfel, Birnen, Weintrauben usw. Auch Wein, Tanz, Musik, dienende Frauen und Knaben, alles, was die Unterhaltungsvision in ein „Paradies auf“ verwandelt Erde“.

Neben den Moscheen entwickelten sich auch Städte zu „extrem freundlichen Städten“. Sie hatten Traubenlauben in schattigen engen Straßen, Ecken mit Bäumen und Gärten. Bäume galten als das ausgleichende Element der Architektur, das die Harmonie zwischen Natur und Gebäuden gewährleistete. Aus diesem Grund sehen osmanische Städte „so aus, als wären sie Erweiterungen des Grundstücks, auf dem sie gebaut wurden“. Auch die Verwendung von Holz in den Gebäuden trägt zur Verbindung mit der Natur bei. Ein türkischer Architekt und Stadtplaner, Turgut Cansever, beschrieb die osmanischen Städte als „osmanische Paradiese“ und sagte, dass die islamischen Merkmale am besten von den osmanischen Städten vertreten werden. „Diejenigen, die das Paradies errichten, wo es keine Konflikte gibt, sondern all die Schönheiten, haben versucht, die Pforten des Paradieses zu öffnen, indem sie die Aufgabe der Verschönerung der Welt erfüllen.“ Die intime Beziehung von Architektur und Natur zog das Element von Bäumen und Wasser an . Mit ihrer ausschließlich natürlichen „Synthese-Struktur“ war die osmanische Stadt grün, wie viele Reisende beschrieben haben. Auch Wasser war ein grundlegendes Element, ebenso wie der Zypressenbaum. Antoine Galland schrieb: „Türkische Gärten waren Kanäle und kleine Kanäle, die überall Wasser führten und aus denen Wasser unter Druck gewonnen wurde.“ In den ersten vier Jahrhunderten des Islam gab es jedoch keine Beweise dafür, dass Gärten bewusst mit vier Quadranten und vier Wasser angelegt wurden Kanäle, um das Paradies darzustellen, wie der Quran es beschrieb.

Beispiele für osmanische Architektur
Moschee Cami Selimiye-Moschee
Madrasa Medrese Caferagağa Medresse
Türbe Türbe Yeşil Türbe
Karawanserei Kervansaray Büyük Han
Krankenhaus Darüşşifa Bayezid II Külliye Gesundheitsmuseum
Brücke Köprü Mostar Brücke
Palast Saray Topkapi Palast
Schloss Grünkohl Rumelihisarı