In der Kunstgeschichte, Literatur- und Kulturwissenschaft ist der Orientalismus die Nachahmung oder Darstellung von Aspekten in der östlichen Welt. Diese Darstellungen werden normalerweise von Schriftstellern, Designern und Künstlern aus dem Westen gemacht. Insbesondere die orientalistische Malerei, die genauer „den Nahen Osten“ darstellt, war eine der vielen Spezialisierungen der akademischen Kunst des 19. Jahrhunderts, und die Literatur westlicher Länder interessierte sich ähnlich für orientalische Themen.

Seit der Veröffentlichung von Edward Saids Orientalismus im Jahr 1978 hat viel akademischer Diskurs begonnen, den Begriff „Orientalismus“ zu verwenden, um sich auf eine allgemeine bevormundende westliche Haltung gegenüber Gesellschaften im Nahen Osten, in Asien und in Nordafrika zu beziehen. In Saids Analyse macht der Westen diese Gesellschaften als statisch und unentwickelt essentiell und fabriziert damit eine Sicht der orientalischen Kultur, die im Dienste der imperialen Macht untersucht, dargestellt und reproduziert werden kann. Diese Erfindung impliziert, schreibt Said, die Idee, dass die westliche Gesellschaft entwickelt, rational, flexibel und überlegen ist.

Hintergrund

Etymologie
Der Orientalismus bezieht sich auf den Orient, in Bezug auf und im Gegensatz zum Okzident; der Osten bzw. der Westen. Das Wort Orient wurde in der englischen Sprache als mittelfranzösischer Orient eingegeben. Das Wurzelwort oriēns aus dem Lateinischen Oriēns hat synonym: Der östliche Teil der Welt; der Himmel, woher die Sonne kommt; der Osten; die aufgehende Sonne usw.; dennoch änderte sich die Bezeichnung als geographischer Begriff. In der „Monk’s Tale“ (1375) schrieb Geoffrey Chaucer: „Dass sie viele Regnes Grete / Im Orient mit vielen fairen Zitaten erobert haben.“ Der Begriff „Orient“ bezieht sich auf Länder östlich des Mittelmeers und Südeuropas. Anstelle von Angst (1952) verwendete Aneurin Bevan eine erweiterte Bezeichnung des Orients, die Ostasien umfasste: „das Erwachen des Orients unter dem Einfluss westlicher Ideen“. Edward Said sagte, dass der Orientalismus „die politische, wirtschaftliche, kulturelle und soziale Herrschaft des Westens nicht nur während der Kolonialzeit, sondern auch in der Gegenwart ermöglicht“.

Kunst
In der Kunstgeschichte bezieht sich der Begriff Orientalismus auf Werke westlicher Künstler, die sich im 19. Jahrhundert auf orientalische Themen spezialisiert haben, die auf ihren Reisen in Westasien entstanden sind. In dieser Zeit wurden Künstler und Gelehrte als Orientalisten bezeichnet, insbesondere in Frankreich, wo der Kunstkritiker Jules-Antoine Castagnary die abweisende Verwendung des Begriffs „Orientalist“ populär machte. Trotz dieser sozialen Verachtung für einen Stil der gegenständlichen Kunst wurde 1893 die Französische Gesellschaft orientalistischer Maler mit Jean-Léon Gérôme als Ehrenpräsident gegründet. In Großbritannien bezeichnete der Begriff Orientalist „einen Künstler“.

Die Gründung der French Orientalist Painters Society veränderte gegen Ende des 19. Jahrhunderts das Bewusstsein der Praktizierenden, da sich die Künstler nun als Teil einer eigenständigen Kunstbewegung verstehen konnten. Als Kunstbewegung wird die orientalistische Malerei allgemein als einer der vielen Zweige der akademischen Kunst des 19. Jahrhunderts angesehen. Es gab jedoch viele verschiedene Stile der orientalistischen Kunst. Kunsthistoriker neigen dazu, zwei Arten von orientalistischen Künstlern zu identifizieren: die Realisten, die sorgfältig gemalt haben, was sie beobachtet haben, und diejenigen, die sich orientalistische Szenen vorgestellt haben, ohne jemals das Studio verlassen zu haben. Französische Maler wie Eugène Delacroix (1798–1863) und Jean-Léon Gérôme (1824–1904) gelten weithin als die führenden Persönlichkeiten der orientalistischen Bewegung.

Orientalistik
Im 18. und 19. Jahrhundert bezeichnete der Begriff Orientalist einen Gelehrten, der sich auf die Sprachen und Literaturen der östlichen Welt spezialisierte. Unter solchen Gelehrten befanden sich britische Beamte der East India Company, die sagten, dass die arabische Kultur, die Kultur Indiens und die islamischen Kulturen als gleichwertig mit den Kulturen Europas untersucht werden sollten. Zu diesen Gelehrten gehört der Philologe William Jones, dessen Studium der indogermanischen Sprachen die moderne Philologie begründete. Die britische imperiale Strategie in Indien bevorzugte den Orientalismus als eine Technik zur Entwicklung guter Beziehungen zu den Eingeborenen – bis in den 1820er Jahren, als der Einfluss von „Anglikern“ wie Thomas Babington Macaulay und John Stuart Mill zur Förderung der anglozentrischen Bildung führte.

Darüber hinaus wurden Hebraismus und jüdische Studien im 19. und 20. Jahrhundert bei britischen und deutschen Gelehrten immer beliebter. Das akademische Feld der Orientalistik, das die Kulturen des Nahen Ostens und des Fernen Ostens umfasste, wurde zum Feld der Asien- und Nahostforschung.

Kritische Studien
In dem Buch Orientalism (1978) definierte der Kulturkritiker Edward Said den Begriff Orientalism neu, um eine allgegenwärtige westliche Tradition – akademisch und künstlerisch – von vorurteilsvollen Außeninterpretationen der östlichen Welt zu beschreiben, die von den kulturellen Einstellungen des europäischen Imperialismus in der Welt geprägt war 18. und 19. Jahrhundert. Die These des Orientalismus entwickelt Antonio Gramscis Theorie der kulturellen Hegemonie und Michel Foucaults Theorie des Diskurses (das Wissens-Macht-Verhältnis), um die wissenschaftliche Tradition der Orientalistik zu kritisieren. Said kritisierte zeitgenössische Gelehrte, die die Tradition der Außenseiterinterpretation arabisch-islamischer Kulturen fortsetzten, insbesondere Bernard Lewis und Fouad Ajami.

Die Analysen beziehen sich auf den Orientalismus in der europäischen Literatur, insbesondere der französischen Literatur, und analysieren nicht die bildende Kunst und die orientalistische Malerei. In diesem Sinne wandte die Kunsthistorikerin Linda Nochlin Saids Methoden der kritischen Analyse auf die Kunst an, „mit ungleichmäßigen Ergebnissen“. Ibn Warraq (der Pseudonym eines islamkritischen anonymen Autors) veröffentlichte 2010 eine Punkt-für-Punkt-Widerlegung von Nochlins Kritik an Jean-Léon Gérômes The Snake Charmer und eine Verteidigung der orientalistischen Malerei im Allgemeinen „Linda Nochlin and The Imaginärer Orient. “

In der Akademie wurde das Buch Orientalism (1978) zu einem Grundtext der postkolonialen Kulturwissenschaften. Darüber hinaus hat der Orientalismus in Bezug auf die kulturelle Institution der Staatsbürgerschaft das Konzept der Staatsbürgerschaft als ein Problem der Erkenntnistheorie dargestellt, da die Staatsbürgerschaft als soziale Institution der westlichen Welt entstanden ist. Als solches rekonfiguriert das Problem der Definition der Staatsbürgerschaft die Idee von Europa in Krisenzeiten.

Darüber hinaus sagte Said, dass der Orientalismus als „Idee der Repräsentation eine theoretische ist: Der Orient ist eine Bühne, auf die der gesamte Osten beschränkt ist“, um die östliche Welt „für den Westen weniger furchterregend“ zu machen; dass die Entwicklungsländer, vor allem der Westen, die Ursache des Kolonialismus sind. Darüber hinaus stimmte Stephen Howe in Empire: A Very Short Introduction (2000) Said zu, dass westliche Nationen und ihre Imperien durch die Ausbeutung unterentwickelter Länder, durch die Gewinnung von Wohlstand und Arbeitskräften von einem Land in ein anderes Land geschaffen wurden.

Es gibt auch einen kritischen Trend in der islamischen Welt, und im Jahr 2002 gab es Schätzungen zufolge allein in Saudi-Arabien rund 200 orientalismuskritische Bücher sowie etwa 2000 Artikel, die von einheimischen oder ausländischen Gelehrten verfasst wurden.

In europäischer Architektur und Design
Der Moresque-Stil der Renaissance-Ornamentik ist eine europäische Adaption der islamischen Arabeske, die im späten 15. Jahrhundert begann und bis fast heute in einigen Arten von Arbeiten wie dem Buchbinden verwendet werden sollte. Die frühe architektonische Verwendung von Motiven aus dem indischen Subkontinent ist als indo-sarazenische Wiederbelebungsarchitektur bekannt. Eines der frühesten Beispiele ist die Fassade von Guildhall in London (1788–1789). Der Stil gewann im Westen an Dynamik, als William Hodges und William und Thomas Daniell ab etwa 1795 Ansichten über Indien veröffentlichten. Beispiele für „Hindu“ -Architektur sind das Sezincote House (ca. 1805) in Gloucestershire, das für einen zurückgekehrten Nabob gebaut wurde Bengalen und der Royal Pavilion in Brighton.

Die Turquerie, die bereits im späten 15. Jahrhundert begann, dauerte mindestens bis zum 18. Jahrhundert und umfasste sowohl die Verwendung „türkischer“ Stile in der dekorativen Kunst als auch die zeitweise Übernahme türkischer Kostüme und das Interesse an Kunst, die die Osmanen darstellt Reich selbst. Venedig, der traditionelle Handelspartner der Osmanen, war das früheste Zentrum, wobei Frankreich im 18. Jahrhundert an Bedeutung gewann.

Chinoiserie ist der Sammelbegriff für die Mode für chinesische Dekorationsthemen in Westeuropa, die im späten 17. Jahrhundert begann und in Wellen ihren Höhepunkt erreichte, insbesondere die Rokoko-Chinoiserie, c. 1740–1770. Von der Renaissance bis zum 18. Jahrhundert versuchten westliche Designer, die technische Raffinesse der chinesischen Keramik nur teilweise zu imitieren. Frühe Hinweise auf Chinoiserie tauchten im 17. Jahrhundert in Ländern mit aktiven ostindischen Unternehmen auf: England (die East India Company), Dänemark (die dänische East India Company), die Niederlande (die Dutch East India Company) und Frankreich (die French East India) Unternehmen). In Delft und anderen niederländischen Städten hergestellte Keramik mit Zinnglasur nahm ab dem frühen 17. Jahrhundert echtes blaues und weißes Porzellan aus der Ming-Zeit an. Frühe Keramikwaren, die in Meißen und anderen Zentren aus echtem Porzellan hergestellt wurden, ahmten chinesische Formen für Geschirr, Vasen und Teewaren nach (siehe chinesisches Exportporzellan).

Vergnügungspavillons im „chinesischen Geschmack“ erschienen in den formellen Parterres spätbarocker und rokoko-deutscher Paläste sowie in Fliesentafeln in Aranjuez bei Madrid. Vor allem die Mahagoni-Teetische und Porzellanschränke von Thomas Chippendale waren mit Laubsägearbeiten und Geländern verziert. 1753–70. Nüchterne Hommagen an die Einrichtung der frühen Xing-Gelehrten wurden ebenfalls eingebürgert, als sich der Geruch zu einem mittelgeorgianischen Beistelltisch und quadratischen Lehnsesseln entwickelte, die sowohl englischen Herren als auch chinesischen Gelehrten passten. Nicht jede Anpassung der chinesischen Designprinzipien fällt in die gängige „Chinoiserie“. Zu den Chinoiserie-Medien gehörten Imitationen von Lack und bemaltem Zinn (Tôle), die das Japanning imitierten, früh bemalte Tapeten in Bögen sowie Keramikfiguren und Tischschmuck. Kleine Pagoden erschienen auf Schornsteinen und große in Gärten. Kew hat eine prächtige Gartenpagode, die von William Chambers entworfen wurde. Die Wilhelma (1846) in Stuttgart ist ein Beispiel für die Architektur des maurischen Wiederauflebens. Das Leighton House, das für den Künstler Frederic Leighton erbaut wurde, hat eine konventionelle Fassade, aber ein kunstvolles Interieur im arabischen Stil, einschließlich originaler islamischer Fliesen und anderer Elemente sowie viktorianischer orientalisierender Arbeiten.

Nach 1860 wurde der Japonismus, ausgelöst durch den Import von Ukiyo-e, zu einem wichtigen Einflussfaktor in der westlichen Kunst. Insbesondere viele moderne französische Künstler wie Claude Monet und Edgar Degas wurden vom japanischen Stil beeinflusst. Mary Cassatt, eine amerikanische Künstlerin, die in Frankreich arbeitete, verwendete in ihren eigenen Bildern Elemente kombinierter Muster, flacher Ebenen und wechselnder Perspektiven japanischer Drucke. Die Gemälde von James Abbott McNeill Whistlers The Peacock Room zeigten, wie er Aspekte der japanischen Tradition verwendete und zu den besten Werken des Genres zählt. Die kalifornischen Architekten Greene und Greene ließen sich bei der Gestaltung des Gamble House und anderer Gebäude von japanischen Elementen inspirieren.

Die ägyptische Wiederbelebungsarchitektur wurde im frühen und mittleren 19. Jahrhundert populär und setzte sich als kleiner Stil bis ins frühe 20. Jahrhundert fort. Die maurische Wiederbelebungsarchitektur begann im frühen 19. Jahrhundert in den deutschen Bundesländern und war besonders beliebt für den Bau von Synagogen. Indo-Saracenic Revival Architektur war ein Genre, das im späten 19. Jahrhundert im britischen Raj entstand.

Orientalistische Kunst

Vor dem 19. Jahrhundert
Darstellungen islamischer „Mauren“ und „Türken“ (ungenau benannte muslimische Gruppen Südeuropas, Nordafrikas und Westasiens) finden sich in der Kunst des Mittelalters, der Renaissance und des Barock. In biblischen Szenen in der frühniederländischen Malerei erhielten Sekundärfiguren, insbesondere Römer, exotische Kostüme, die die Kleidung des Nahen Ostens widerspiegelten. Ein besonderer Schwerpunkt waren dabei die drei Könige in Krippen. Im Allgemeinen wird Kunst mit biblischen Einstellungen nicht als orientalistisch angesehen, es sei denn, zeitgenössische oder historistische Details oder Einstellungen des Nahen Ostens sind ein Merkmal von Werken, wie bei einigen Gemälden von Gentile Bellini und anderen sowie einer Reihe von Werken des 19. Jahrhunderts. Das Renaissance-Venedig hatte eine Phase von besonderem Interesse an Darstellungen des Osmanischen Reiches in Malerei und Druck. Gentile Bellini, der nach Konstantinopel reiste und den Sultan malte, und Vittore Carpaccio waren die führenden Maler. Bis dahin waren die Darstellungen genauer, wobei Männer normalerweise ganz in Weiß gekleidet waren. Die Darstellung orientalischer Teppiche in der Renaissance-Malerei stützt sich manchmal auf orientalistisches Interesse, spiegelt jedoch häufiger nur das Prestige wider, das diese teuren Objekte in dieser Zeit hatten.

Jean-Étienne Liotard (1702–1789) besuchte Istanbul und malte zahlreiche Pastelle türkischer häuslicher Szenen; Als er wieder in Europa war, trug er die meiste Zeit türkische Kleidung. Der ehrgeizige schottische Künstler Gavin Hamilton aus dem 18. Jahrhundert fand eine Lösung für das Problem der Verwendung moderner Kleidung, die als unheldenhaft und unelegant gilt, in der Historienmalerei, indem er orientalische Umgebungen mit Europäern in lokaler Tracht verwendete, wie es Reisenden empfohlen wurde. Seine riesigen James Dawkins und Robert Wood Discovering the Ruins of Palmyra (1758, heute Edinburgh) machen den Tourismus zum Helden. Die beiden Reisenden tragen etwas, das wie Togas aussieht. Viele Reisende, darunter Lord Byron, ließen sich bei ihrer Rückkehr in exotischer östlicher Kleidung malen, ebenso wie viele, die Europa nie verlassen hatten, darunter Madame de Pompadour. Das wachsende französische Interesse an exotischem orientalischem Luxus und mangelnder Freiheit im 18. Jahrhundert spiegelte zum Teil eine deutliche Analogie zur absoluten Monarchie Frankreichs wider. Byrons Poesie hatte großen Einfluss darauf, Europa in den berauschenden Cocktail der Romantik in exotischen orientalischen Umgebungen einzuführen, der die orientalische Kunst des 19. Jahrhunderts dominieren sollte.

Französischer Orientalismus
Die französische orientalistische Malerei wurde durch Napoleons letztendlich erfolglose Invasion in Ägypten und Syrien in den Jahren 1798–1801 verändert, was ein großes öffentliches Interesse an der Ägyptologie weckte. Sie wurde auch in den folgenden Jahren von Napoleons Hofmalern, insbesondere Antoine-Jean Gros, während des Nahostkampfs aufgezeichnet war keiner, auf dem er die Armee begleitete. Zwei seiner erfolgreichsten Gemälde, Bonaparte Visiting the Plague Victims of Jaffa (1804) und Battle of Abukir (1806), konzentrieren sich wie damals auf den Kaiser, enthalten jedoch viele ägyptische Figuren, ebenso wie der weniger effektive Napoleon in der Schlacht der Pyramiden (1810). Anne-Louis Girodet de Roussy-Triosons La Révolte du Caire (1810) war ein weiteres großes und prominentes Beispiel. Eine gut illustrierte Description de l’Égypte wurde von der französischen Regierung zwischen 1809 und 1828 in zwanzig Bänden veröffentlicht, die sich auf die Antike konzentrierten.

Eugène Delacroix ‚erster großer Erfolg, The Massacre at Chios (1824), wurde gemalt, bevor er Griechenland oder den Osten besuchte, und folgte dem Floß der Medusa seines Freundes Théodore Géricault, um einen jüngsten Vorfall in fernen Teilen zu zeigen, der die öffentliche Meinung geweckt hatte. Griechenland kämpfte immer noch für die Unabhängigkeit von den Osmanen und war genauso exotisch wie die nahöstlichen Teile des Reiches. Delacroix folgte mit Griechenland auf den Ruinen von Missolonghi (1827), um an eine Belagerung des vergangenen Jahres zu erinnern, und dem Tod von Sardanapalus, inspiriert von Lord Byron, dem, obwohl in der Antike angesiedelt, der Beginn der Mischung aus Sex, Gewalt, Mattigkeit und Exotik, die sich durch viele französische orientalistische Gemälde ziehen. Im Jahr 1832 besuchte Delacroix schließlich das heutige Algerien, das kürzlich von den Franzosen erobert wurde, und Marokko im Rahmen einer diplomatischen Mission beim Sultan von Marokko. Er war sehr beeindruckt von dem, was er sah, als er die nordafrikanische Lebensweise mit der der alten Römer verglich, und malte weiterhin Motive von seiner Reise nach seiner Rückkehr nach Frankreich. Wie viele spätere orientalistische Maler war er frustriert über die Schwierigkeit, Frauen zu skizzieren, und viele seiner Szenen zeigten Juden oder Krieger auf Pferden. Anscheinend war er jedoch in der Lage, in das Frauenquartier oder den Harem eines Hauses zu gelangen, um zu skizzieren, was zu Frauen von Algier wurde. wenige spätere Haremszenen hatten diesen Anspruch auf Authentizität.

Als Ingres, der Direktor der französischen Académie de Peinture, eine farbenfrohe Vision eines türkischen Bades malte, machte er seinen erotisierten Orient durch seine diffuse Verallgemeinerung der weiblichen Formen (die alle das gleiche Modell gewesen sein könnten) öffentlich akzeptabel. Offenere Sinnlichkeit wurde im exotischen Orient als akzeptabel angesehen. Diese Bilder hielten in der Kunst bis ins frühe 20. Jahrhundert an, wie Henri Matisses orientalistische Halbakte aus seiner Zeit in Nizza und seine Verwendung orientalischer Kostüme und Muster belegen. Ingres ‚Schüler Théodore Chassériau (1819–1856) hatte bereits mit seinem Akt The Toilette of Esther (1841, Louvre) und dem Reiterporträt von Ali-Ben-Hamet, Kalif von Konstantin und Chef der Haractas, gefolgt von seiner Eskorte (Erfolg) Erfolg gehabt 1846), bevor er den Osten zum ersten Mal besuchte, aber in späteren Jahrzehnten erleichterte das Dampfschiff das Reisen erheblich und immer mehr Künstler reisten in den Nahen Osten und darüber hinaus und malten eine breite Palette orientalischer Szenen.

In vielen dieser Werke wurde der Orient als exotisch, farbenfroh und sinnlich dargestellt, ganz zu schweigen von Stereotypen. Solche Werke konzentrierten sich typischerweise auf arabische, jüdische und andere semitische Kulturen, wie sie von Künstlern besucht wurden, als Frankreich sich mehr für Nordafrika engagierte. Französische Künstler wie Eugène Delacroix, Jean-Léon Gérôme und Jean-Auguste-Dominique Ingres malten viele Werke, die die islamische Kultur darstellen, oft auch faulenzende Odalisken. Sie betonten sowohl Mattigkeit als auch visuelles Spektakel. Andere Szenen, insbesondere in der Genremalerei, wurden entweder als eng vergleichbar mit ihren Entsprechungen im heutigen oder historischen Europa angesehen oder spiegeln auch eine orientalistische Denkweise im saidischen Sinne wider. Gérôme war der Vorläufer und oft der Meister einer Reihe französischer Maler in der späteren Hälfte des Jahrhunderts, deren Werke oft offenkundig waren und häufig Szenen in Harems, öffentlichen Bädern und Sklavenauktionen zeigten (die letzten beiden auch mit klassischem Dekor erhältlich) ) und zusammen mit anderen verantwortlich für „die Gleichsetzung des Orientalismus mit dem Akt im pornografischen Modus“; (Galerie unten)

Britischer Orientalismus
Obwohl das politische Interesse Großbritanniens an den Gebieten des sich auflösenden Osmanischen Reiches so groß war wie in Frankreich, wurde es größtenteils diskreter ausgeübt. Die Ursprünge der britisch-orientalistischen Malerei des 19. Jahrhunderts sind mehr der Religion als der militärischen Eroberung oder der Suche nach plausiblen Orten für nackte Frauen zu verdanken. Der führende britische Genremaler Sir David Wilkie war 55 Jahre alt, als er 1840 nach Istanbul und Jerusalem reiste und auf der Rückreise vor Gibraltar starb. Obwohl Wilkie nicht als religiöser Maler erwähnt wurde, machte er sich mit einer protestantischen Agenda auf den Weg, um die religiöse Malerei zu reformieren, da er glaubte: „Ein Martin Luther in der Malerei ist ebenso gefragt wie in der Theologie, um die Missbräuche, mit denen unser Göttliches fortfegt, zu beseitigen.“ Verfolgung ist belastet „, womit er die traditionelle christliche Ikonographie meinte. Er hoffte, an ihrem ursprünglichen Ort authentischere Einstellungen und Dekorationen für biblische Themen zu finden, obwohl sein Tod mehr als Studien verhinderte. Andere Künstler, darunter der Präraffaelit William Holman Hunt und David Roberts (im Heiligen Land, Syrien, Idumea, Arabien, Ägypten und Nubien), hatten ähnliche Motivationen und legten von Anfang an einen Schwerpunkt auf den Realismus in der britisch-orientalistischen Kunst. Der französische Künstler James Tissot verwendete auch zeitgenössische Landschaft und Dekor des Nahen Ostens für biblische Themen, ohne Rücksicht auf historische Kostüme oder andere Ausstattungen.

William Holman Hunt produzierte eine Reihe bedeutender Gemälde biblischer Motive, die auf seinen Reisen durch den Nahen Osten zeichneten, und improvisierte Varianten zeitgenössischer arabischer Kostüme und Möbel, um spezifisch islamische Stile zu vermeiden, sowie einige Landschaften und Genre-Motive. Zu den biblischen Themen gehörten Der Sündenbock (1856), Die Entdeckung des Erretters im Tempel (1860) und Der Schatten des Todes (1871). Das Wunder des Heiligen Feuers (1899) war als malerische Satire auf die örtlichen Ostchristen gedacht, von denen Hunt, wie die meisten englischen Besucher, eine sehr trübe Ansicht hatte. Seine A Street-Szene in Kairo; The Lantern-Maker’s Courtship (1854–61) ist eine seltene zeitgenössische Erzählszene, da der junge Mann das Gesicht seines Verlobten spürt, das er nicht durch ihren Schleier sehen darf, während sich ein Westler im Hintergrund die Straße hinauf schlägt mit seinem Stock. Dies ist ein seltenes Eindringen einer eindeutig zeitgenössischen Figur in eine orientalistische Szene; Meistens behaupten sie, die Bildhaftigkeit des damals so beliebten historischen Gemäldes sei ohne die Mühe, authentische Kostüme und Kulissen zu recherchieren.

Als Gérôme zum Verkauf ausstellte; Sklaven in Kairo an der Royal Academy in London im Jahr 1871, es wurde „allgemein als beleidigend empfunden“, vielleicht teilweise, weil die Briten gern glaubten, sie hätten den Sklavenhandel in Ägypten erfolgreich unterdrückt, auch wegen Grausamkeit und „Repräsentation der Fleischigkeit um ihrer selbst willen“. . Aber Rana Kabbani glaubt, dass „die französische orientalistische Malerei, wie sie durch die Werke von Gérôme veranschaulicht wird, sinnlicher, knalliger, blutiger und sexuell expliziter erscheint als ihr britisches Gegenstück, aber dies ist ein Unterschied zwischen Stil und Substanz … Ähnliche Arten von Faszination und Abstoßung erschütterte ihre Künstler „Trotzdem sind Nacktheit und Gewalt in britischen Gemälden der Antike offensichtlicher und“ die Ikonographie der Odaliske … der orientalischen Sexsklavin, deren Bild dem Betrachter so frei angeboten wird wie sie selbst angeblich war zu ihrem Meister – ist fast ausschließlich französischen Ursprungs „, obwohl von italienischen und anderen Malern mit Begeisterung aufgenommen.

John Frederick Lewis, der mehrere Jahre in einem traditionellen Herrenhaus in Kairo lebte, malte sehr detaillierte Werke, die sowohl realistische Genreszenen des Lebens im Nahen Osten als auch idealisierte Szenen in ägyptischen Innenräumen der Oberschicht zeigten, ohne dass Spuren westlichen kulturellen Einflusses erkennbar waren. Seine sorgfältige und scheinbar liebevolle Darstellung der islamischen Architektur, Einrichtung, Bildschirme und Kostüme setzte neue Maßstäbe des Realismus, die andere Künstler beeinflussten, darunter Gérôme in seinen späteren Arbeiten. Er „malte nie einen Akt“, und seine Frau modellierte für einige seiner Haremszenen, die sich mit den seltenen Beispielen des klassizistischen Malers Lord Leighton „den Harem als einen Ort fast englischer Häuslichkeit vorstellen“. Die voll bekleidete Seriosität von Frauen deutet auf eine moralische Gesundheit hin, die zu ihrem natürlichen Aussehen passt. “

Andere Künstler konzentrierten sich auf Landschaftsmalerei, oft von Wüstenszenen, darunter Richard Dadd und Edward Lear. David Roberts (1796–1864) produzierte Architektur- und Landschaftsansichten, viele Antiquitäten, und veröffentlichte sehr erfolgreiche Bücher mit Lithografien von ihnen.

Anderswo
Die Kunst des russischen Orientalismus befasste sich hauptsächlich mit den Gebieten Zentralasiens, die Russland im Laufe des Jahrhunderts eroberte, und auch mit der historischen Malerei mit den Mongolen, die Russland während eines Großteils des Mittelalters dominiert hatten und die selten in einem guten Licht gezeigt wurden. Die nationalistische historische Malerei in Mitteleuropa und auf dem Balkan lebte von türkischer Unterdrückung, und Kampfszenen und Mädchen standen kurz vor der Vergewaltigung.

Die Saidian-Analyse hat eine starke Wiederbelebung des Interesses an und des Sammelns orientalistischer Werke des 19. Jahrhunderts seit den 1970er Jahren nicht verhindert. Letztere wurde größtenteils von Käufern aus dem Nahen Osten angeführt.

Literatur und Musik
Farbabbildung der Polo-Brüder, die in Bokhara ankommen
Illustration aus den Reisen von Marco Polo, 15. Jahrhundert
Farbskizze eines männlichen Kostüms im altägyptischen Stil.
Kostümdesign für Aida von Auguste Mariette, 1871
Schwarzweiss-Fotografie einer ummauerten Stadt in der Wüste, Kuppeln und Minarette zeigend.
Foto von Kairo von Francis Frith, 1856
Fast nackte Inderin tanzt vor einer Hindu-Statue.
Cover des Zellstoffmagazins Oriental Stories, Frühjahr 1932
Schwarz-Weiß-Screenshot aus dem Film The Sheik mit dem Mann in arabischer Tracht und der Frau in westlicher Kleidung.
Rudolph Valentino und Agnes Ayres in The Sheik, 1921
Autoren und Komponisten werden nicht allgemein als „Orientalisten“ bezeichnet, wie es Künstler sind, und relativ wenige haben sich auf orientalische Themen oder Stile spezialisiert oder sind sogar am bekanntesten für ihre Werke, einschließlich dieser. Aber viele bedeutende Persönlichkeiten, von Mozart bis Flaubert, haben bedeutende Werke mit orientalischen Themen oder Behandlungen hervorgebracht. Lord Byron ist mit seinen vier langen „türkischen Erzählungen“ in der Poesie einer der wichtigsten Schriftsteller, um exotische Fantasy-orientalische Schauplätze zu einem wichtigen Thema in der Literatur der Romantik zu machen. Verdis Oper Aida (1871) spielt in Ägypten, dargestellt durch den Inhalt und das visuelle Spektakel. „Aida“ zeigt die militaristische Tyrannei Ägyptens über Äthiopien.

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Der irische Orientalismus hatte einen besonderen Charakter und stützte sich auf verschiedene Überzeugungen über frühgeschichtliche Verbindungen zwischen Irland und dem Osten, von denen heute nur wenige als historisch korrekt angesehen werden. Die mythischen Milesianer sind ein Beispiel dafür. Die Iren waren sich auch der Ansichten anderer Nationen bewusst, die sie als vergleichbar rückständig im Osten und als Europas „Hinterhoforient“ betrachteten.

In Musik
In der Musik kann der Orientalismus auf Stile angewendet werden, die in verschiedenen Epochen vorkommen, wie beispielsweise die alla Turca, die von mehreren Komponisten wie Mozart und Beethoven verwendet wird. Der amerikanische Musikwissenschaftler Richard Taruskin hat in der russischen Musik des 19. Jahrhunderts eine Belastung des Orientalismus identifiziert: „Der Osten als Zeichen oder Metapher, als imaginäre Geographie, als historische Fiktion, als das reduzierte und totalisierte Andere, gegen das wir unser (nicht weniger reduziertes) konstruieren und totalisiertes) Selbstverständnis „. Taruskin räumt ein, dass russische Komponisten im Gegensatz zu denen in Frankreich und Deutschland eine „Ambivalenz“ gegenüber dem Thema empfanden, da „Russland ein zusammenhängendes Reich war, in dem sich Europäer, die Seite an Seite mit“ Orientalen „lebten, weit mehr als mit ihnen identifizierten (und heirateten) im Falle anderer Kolonialmächte „.

Trotzdem charakterisiert Taruskin den Orientalismus in der romantischen russischen Musik als Melodien „voller kleiner Ornamente und Melismen“, chromatische Begleitlinien, Drohnenbass – Eigenschaften, die von Glinka, Balakirev, Borodin, Rimsky-Korsakov, Lyapunov und Rachmaninov verwendet wurden. Diese musikalischen Eigenschaften rufen „nicht nur den Osten hervor, sondern auch den verführerischen Osten, der entmannt, versklavt, passiv macht. Mit einem Wort bedeutet er das Versprechen der Erfahrung von Nega, einem Hauptattribut des Orients, wie es sich die Russen vorgestellt haben … In Oper und Gesang bezeichnet Nega oft einfach SEX a la russe, erwünscht oder erreicht. “

Orientalismus lässt sich auch in Musik nachvollziehen, die als exotisch angesehen wird, einschließlich des Japonismus in Claude Debussys Klaviermusik bis hin zur Sitar, die in Aufnahmen der Beatles verwendet wird.

In Großbritannien komponierte Gustav Holst Beni Mora, der eine träge, berauschende arabische Atmosphäre hervorrief.

Der eher orientalistische Orientalismus fand in den späten 1950er Jahren auch Eingang in die exotische Musik, insbesondere die Werke von Les Baxter, zum Beispiel seine Komposition „City of Veils“.

In der Literatur
Die romantische Bewegung in der Literatur begann 1785 und endete um 1830. Der Begriff „Romantik“ bezieht sich auf die Ideen und die Kultur, die die damaligen Schriftsteller in ihrer Arbeit widerspiegelten. In dieser Zeit begannen die Kultur und Objekte des Ostens tiefgreifende Auswirkungen auf Europa zu haben. Ausgiebige Reisen von Künstlern und Mitgliedern der europäischen Elite brachten Reiseberichte und sensationelle Geschichten in den Westen zurück und weckten großes Interesse an allen „fremden“ Dingen. Der romantische Orientalismus umfasst afrikanische und asiatische geografische Orte, bekannte koloniale und „einheimische“ Persönlichkeiten, Folklore und Philosophien, um ein literarisches Umfeld kolonialer Erforschung aus einer eindeutig europäischen Weltanschauung zu schaffen. Der aktuelle Trend in der Analyse dieser Bewegung bezieht sich auf den Glauben an diese Literatur als einen Weg, um europäische Kolonialbemühungen mit der Erweiterung des Territoriums zu rechtfertigen.

In seinem Roman Salammbô verwendete Gustave Flaubert das alte Karthago in Nordafrika als Folie für das alte Rom. Er stellte seine Kultur als moralisch korrumpierend dar und war von gefährlich verführerischer Erotik durchdrungen. Dieser Roman hatte großen Einfluss auf spätere Darstellungen antiker semitischer Kulturen.

Im Film
Said argumentiert, dass die Kontinuität des Orientalismus bis in die Gegenwart in einflussreichen Bildern zu finden ist, insbesondere durch das Kino der Vereinigten Staaten, da der Westen inzwischen auf die Vereinigten Staaten angewachsen ist. Viele Blockbuster-Spielfilme wie die Indiana Jones-Serie, The Mummy-Filme und Disneys Aladdin-Filmreihe demonstrieren die imaginären Geografien des Ostens. In den Filmen werden die Hauptdarsteller normalerweise als aus der westlichen Welt stammend dargestellt, während die Bösewichte häufig aus dem Osten stammen. Die Darstellung des Orients wurde im Film fortgesetzt, obwohl diese Darstellung nicht unbedingt wahr ist.

Der übermäßig sexualisierte Charakter von Prinzessin Jasmine in Aladdin ist einfach eine Fortsetzung der Gemälde aus dem 19. Jahrhundert, in denen Frauen als erotische, sexualisierte Fantasien dargestellt wurden.

Im Teehaus des Augustmondes (1956) gibt es, wie von Pedro Iacobelli argumentiert, Tropen des Orientalismus. Er merkt an, dass der Film „mehr über die Amerikaner und das Bild der Amerikaner von Okinawa erzählt als über das Volk der Okinawa“. Der Film charakterisiert die Okinawans als „fröhlich, aber rückständig“ und „entpolitisiert“, was die realen politischen Proteste Okinawans gegen den gewaltsamen Landerwerb durch das amerikanische Militär zu dieser Zeit ignorierte.

Kimiko Akita argumentiert in „Orientalismus und die Binärzahl von Fakt und Fiktion in Memoiren einer Geisha“, dass Memoiren einer Geisha (2005) orientalistische Tropen und tiefe „kulturelle Falschdarstellungen“ enthalten. Sie erklärt, dass Memoiren einer Geisha „die Idee der japanischen Kultur und Geisha als exotisch, rückständig, irrational, schmutzig, profan, promiskuitiv, bizarr und rätselhaft verstärken“.

Im Tanz
Während der Romantik des 19. Jahrhunderts beschäftigte sich das Ballett mit dem Exotischen. Diese Exotik reichte von Balletten in Schottland bis zu Balletten, die auf ätherischen Kreaturen basierten. Gegen Ende des Jahrhunderts erfassten Ballette die vermutete Essenz des mysteriösen Ostens. Diese Ballette enthielten oft sexuelle Themen und beruhten eher auf Annahmen von Menschen als auf konkreten Fakten. Der Orientalismus zeigt sich in zahlreichen Balletten.

Der Orient motivierte mehrere große Ballette, die seit dem späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert überlebt haben. Le Corsaire wurde 1856 an der Pariser Oper mit einer Choreografie von Joseph Mazilier uraufgeführt. Marius Petipa choreografierte 1899 das Ballett für das Maryinsky-Ballett in St. Petersburg, Russland. Seine komplexe Handlung, die lose auf Lord Byrons Gedicht basiert, spielt in der Türkei und konzentriert sich auf eine Liebesgeschichte zwischen einem Piraten und einer schönen Sklavin. Zu den Szenen gehören ein Basar, auf dem Frauen als Sklaven an Männer verkauft werden, und der Pascha-Palast, in dem sein Harem aus Frauen zu sehen ist. 1877 choreografierte Marius Petipa La Bayadère, die Liebesgeschichte eines indischen Tempeltänzers und indischen Kriegers. Dieses Ballett basiert auf Kalidasas Stück Sakuntala. La Bayadere verwendete vage indische Kostüme und integrierte indisch inspirierte Handgesten in das klassische Ballett. Darüber hinaus enthielt es einen „Hindu-Tanz“, der von Kathak, einer indischen Tanzform, motiviert wurde. Ein anderes Ballett, Sheherazade, das 1910 von Michel Fokine zu Musik von Nikolai Rimsky-Korsakov choreografiert wurde, handelt von der Frau eines Schahs und ihren illegalen Beziehungen zu einem goldenen Sklaven, die ursprünglich von Vaslav Nijinsky gespielt wurde. Die kontroverse Fixierung des Balletts auf Sex beinhaltet eine Orgie in einem orientalischen Harem. Als der Schah die Handlungen seiner zahlreichen Frauen und ihrer Liebhaber entdeckt, befiehlt er den Tod der Beteiligten. Sheherazade basierte lose auf Märchen von fragwürdiger Authentizität.

Einige weniger bekannte Ballette des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts offenbaren ebenfalls den Orientalismus. Zum Beispiel stellt sich ein Engländer in Petipas The Pharaoh’s Daughter (1862) in einem Opium-induzierten Traum als einen ägyptischen Jungen vor, der die Liebe der Tochter des Pharao, Aspicia, gewinnt. Aspicias Kostüm bestand aus einem ägyptischen Dekor auf einem Tutu. Ein anderes Ballett, Hippolyte Monplaisirs Brahma, das 1868 in La Scala, Italien, uraufgeführt wurde, handelt von romantischen Beziehungen zwischen einer Sklavin und Brahma, dem hinduistischen Gott, wenn er die Erde besucht. Darüber hinaus nahm Serge Diagilev 1909 Cléopâtre in das Repertoire der Ballets Russes auf. Diese Überarbeitung von Fokines Une Nuit d’Egypte verband mit ihrem Thema Sex die „Exotik und Größe“, nach der sich das Publikum dieser Zeit sehnte.

Als eine der Pioniere des modernen Tanzes in Amerika erkundete Ruth St Denis auch den Orientalismus in ihrem Tanz. Ihre Tänze waren nicht authentisch; Sie ließ sich von Fotografien, Büchern und später von Museen in Europa inspirieren. Die Exotik ihrer Tänze entsprach jedoch den Interessen der Frauen in der Gesellschaft in Amerika. Sie nahm Radha und The Cobras 1906 in ihr „indisches“ Programm auf. Darüber hinaus fand sie 1908 mit einem anderen Ballett mit indischem Thema, The Nautch, in Europa Erfolg. 1909, nach ihrer Rückkehr nach Amerika, schuf St. Denis ihr erstes “ Ägyptische Arbeit, Egypta. Ihre Vorliebe für Orientalismus setzte sich fort und gipfelte 1923 in Ishtar der sieben Tore über eine babylonische Göttin.

Während der Orientalismus im Tanz im späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert seinen Höhepunkt erreichte, ist er in der Neuzeit immer noch präsent. Beispielsweise spielen große Ballettkompanien regelmäßig Le Corsaire, La Bayadere und Sheherazade. Darüber hinaus findet sich Orientalismus auch in neueren Versionen von Balletten. In Versionen von The Nutcracker, wie der Produktion des American Ballet Theatre 2010, verwendet der chinesische Tanz eine Armposition, wobei die Arme in einem Winkel von 90 Grad gebogen sind und die Zeigefinger nach oben zeigen, während der arabische Tanz zweidimensionale gebogene Armbewegungen verwendet. Inspiriert von Balletten der Vergangenheit haben sich stereotype „orientalische“ Bewegungen und Armpositionen entwickelt und bleiben bestehen.

Religion
Ein Austausch westlicher und östlicher Ideen über Spiritualität entwickelte sich, als der Westen mit Kolonien in Asien handelte und diese gründete. Die erste westliche Übersetzung eines Sanskrit-Textes erschien 1785 und kennzeichnete das wachsende Interesse an indischer Kultur und Sprachen. Übersetzungen der Upanishaden, die Arthur Schopenhauer „den Trost meines Lebens“ nannte, erschienen erstmals 1801 und 1802. Frühe Übersetzungen erschienen auch in anderen europäischen Sprachen. Der Transzendentalismus des 19. Jahrhunderts wurde von der asiatischen Spiritualität beeinflusst und veranlasste Ralph Waldo Emerson (1803–1882), die Idee der Spiritualität als eigenständiges Feld voranzutreiben.

Eine wichtige Kraft für die gegenseitige Beeinflussung der östlichen und westlichen Spiritualität und Religiosität war die Theosophische Gesellschaft, eine Gruppe, die nach alter Weisheit aus dem Osten suchte und östliche religiöse Ideen im Westen verbreitete. Eines seiner herausragenden Merkmale war der Glaube an „Meister der Weisheit“, „menschliche oder einst menschliche Wesen, die die normalen Grenzen des Wissens überschritten haben und ihre Weisheit anderen zur Verfügung stellen“. Die Theosophische Gesellschaft verbreitete auch westliche Ideen im Osten und trug zu ihrer Modernisierung und einem wachsenden Nationalismus in den asiatischen Kolonien bei.

Die Theosophische Gesellschaft hatte einen großen Einfluss auf die buddhistische Moderne und die hinduistischen Reformbewegungen. Zwischen 1878 und 1882 wurden die Gesellschaft und der Arya Samaj als Theosophische Gesellschaft des Arya Samaj vereint. Helena Blavatsky war zusammen mit H. S. Olcott und Anagarika Dharmapala maßgeblich an der westlichen Übertragung und Wiederbelebung des Theravada-Buddhismus beteiligt.

Ein weiterer wichtiger Einfluss war Vivekananda, der seine modernisierte Interpretation von Advaita Vedanta im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert sowohl in Indien als auch im Westen populär machte und Anubhava („persönliche Erfahrung“) über die Autorität der Schrift betonte.

Ostansichten des Westens und Westansichten des Ostens
Der Begriff „Re-Orientalismus“ wurde von Lisa Lau und Ana Cristina Mendes verwendet, um zu bezeichnen, wie die Selbstdarstellung des Ostens auf westlichen Bezugspunkten basiert:

„Der Re-Orientalismus unterscheidet sich vom Orientalismus in seiner Art und den Gründen für die Bezugnahme auf den Westen: Während der Re-Orientalismus die Metanarrative des Orientalismus in Frage stellt, richtet er eigene alternative Metanarrative ein, um östliche Identitäten zu artikulieren und gleichzeitig den Orientalismus zu dekonstruieren und zu stärken.“

Der Begriff „Okzidentalismus“ bezieht sich häufig auf negative Ansichten der westlichen Welt in östlichen Gesellschaften und basiert auf dem Sinn für Nationalismus, der sich als Reaktion auf den Kolonialismus ausbreitete.

Die Wirkung von „anderen“ Kulturen tritt auf, wenn Gruppen aufgrund von Merkmalen, die sie von der wahrgenommenen Norm unterscheiden, als unterschiedlich gekennzeichnet werden. Edward Said, der Autor des Buches Orientalism, argumentierte, dass westliche Mächte und einflussreiche Personen wie Sozialwissenschaftler und Künstler „den Orient“ anders machten. Die Entwicklung der Ideologien ist häufig zunächst in die Sprache eingebettet und zieht sich weiterhin durch das Gefüge der Gesellschaft, indem sie die Kultur, die Wirtschaft und die politische Sphäre übernimmt.

Ein Großteil von Saids Kritik am westlichen Orientalismus basiert auf dem, was er als artikulierende Trends beschreibt. Diese Ideologien sind in asiatischen Werken indischer, chinesischer und japanischer Schriftsteller und Künstler in ihren Ansichten zur westlichen Kultur und Tradition präsent.

Eine besonders bedeutende Entwicklung ist die Art und Weise, wie der Orientalismus im nichtwestlichen Kino Gestalt angenommen hat, wie zum Beispiel im Hindi-Kino.

Said wurde beschuldigt, den Westen in seiner Kritik am Orientalismus okzidentalisiert zu haben, d. H. Sich schuldig gemacht zu haben, den Westen fälschlicherweise so charakterisiert zu haben, wie er westliche Gelehrte beschuldigt, den Osten fälschlicherweise charakterisiert zu haben. Said hat den Westen durch die Schaffung eines homogenen Bildes der Region wesentlich gemacht. Derzeit besteht der Westen nicht nur aus Europa, sondern auch aus den Vereinigten Staaten, die im Laufe der Jahre einflussreicher und dominanter geworden sind.

Das Konzept des Orientalismus wurde von Wissenschaftlern in Ostmittel- und Osteuropa übernommen, darunter Maria Todorova, Attila Melegh, Tomasz Zarycki und Dariusz Skórczewski als analytisches Instrument zur Erforschung der Bilder ostmittel- und osteuropäischer Gesellschaften in kulturellen Diskursen des Westens im neunzehnten Jahrhundert und während der sowjetischen Herrschaft.

Orientalistische Fotografie
Dieser künstlerische Trend steht in direktem Zusammenhang mit der Arbeit der Fotografen. Tatsache ist, dass viele wegweisende Fotografen in diese Breiten reisen, einige mit der Absicht, Denkmäler oder archäologische Ausgrabungen zu dokumentieren (Du Camp, De Clerq, Salzman), andere mit dem Wunsch, die Exotik dieser sonnigen Landschaften mit ihren Kameras festzuhalten. und Sand, und ohne Zweifel alle bereit, jede Schwierigkeit zu überwinden. Ägypten, Arabien, das Heilige Land, der Libanon, Syrien, die Türkei und auch Nordafrika: Algerien, Tunesien und Marokko spiegelten sich in den Bildern wider, für die wir heute dankbar sind, von denen viele aufgrund der Zerstörung von Landschaften und Denkmälern unwiederholbar sind einfach im Laufe der Zeit verwandelt.

Einige Namen: Wilhelm Hammerschmidt; J. Pascal Sebah; Adolphe Braun, Hippolyte Arnoux; G. Lekegian; Felice Beato und Antonio Beato, Frank Mason Good, Edward L. Wilson; Luigi Fiorillo; Luigi M. Molinari; Antoine Schier; Felix Bonfils, Francis Frith, Georges und Constantine Zangaki in Ägypten.

Garrigues in Tunesien. Jean Geiser, Neurdein frères, Jacques Antoine Moulin und Alexandre Leroux in Algerien. Tancrede Dumas im Libanon. Francis Bedford und Bonfils in Palästina. Antoine Zilposche, Francis Frith, Pascal Sebah & Joailier und Abdullah Frères in der Türkei. Frank Mason Good, Francis Frith in Syrien oder A. Cavilla, John H. Mann und Albalat in Marokko.

Kritik am Konzept
Unter Bezugnahme auf das Studium des Alters, sondern auf den Osten während der historischen Periode des europäischen Imperialismus in der Gegenwart (vom 18. Jahrhundert bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts – wenn Entkolonialisierung stattfindet -) hat der Begriff „Orientalismus“ zugenommen negative Konnotationen, indem sie in bestimmten Verwendungen vorurteilsvolle oder veraltete Interpretationen der Kulturen und Völker des Ostens implizieren. Dieser Standpunkt wurde vor allem von Edward Said (Orientalism, 1978, Culture and Imperialism, 1993) artikuliert. 13

In Anlehnung an Michel Foucaults Ideen konzentriert sich Said auf die Beziehungen zwischen Macht und Wissen in der Universität und der öffentlichen Meinung, insbesondere in den europäischen Visionen der islamischen Welt. Durch einen vergleichenden und historischen Überblick über orientalistische Universitäts- und Literaturwerke analysiert er die Machtverhältnisse zwischen Kolonisierten und Kolonisierern. Er kommt zu dem Schluss, dass „Ost“ und „West“ als gegensätzliche Begriffe agieren und das Konzept „Ost“ als negative Umkehrung der westlichen Kultur konstruieren. Diese Ideen haben einen großen Einfluss auf die sogenannte Perspektive der Dritten Welt, und Saids Werke gehören zu den Grundtexten postkolonialer Studien.

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