Objektorientierte Ontologie (oft als OOO abgekürzt) ist eine philosophische Position, in der Objekte unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung existieren und die zentrale Rolle der menschlichen Perspektive innerhalb der traditionellen Philosophie in Frage stellen.

In der Metaphysik ist die objektorientierte Ontologie (OOO) eine von Heidegger beeinflusste Denkschule des 21. Jahrhunderts, die die Privilegierung der menschlichen Existenz gegenüber der Existenz nichtmenschlicher Objekte ablehnt. Dies steht im Gegensatz zu dem, was es den „Anthropozentrismus“ von Kants kopernikanischer Revolution nennt, wie er von den meisten anderen gegenwärtigen Metaphysiken akzeptiert wird, in denen phänomenale Objekte dem Geist des Subjekts entsprechen und wiederum Produkte menschlicher Erkenntnis werden sollen. Die objektorientierte Ontologie behauptet, dass Objekte unabhängig (als Kantian noumena) von der menschlichen Wahrnehmung existieren und durch ihre Beziehungen zu Menschen oder anderen Objekten nicht ontologisch erschöpft sind. Für objektorientierte Ontologen sind alle Beziehungen, einschließlich der zwischen Nichtmenschen,

Objektorientierte Ontologie wird oft als Teilmenge des spekulativen Realismus angesehen, einer zeitgenössischen Denkschule, die die postkantianische Reduktion der philosophischen Untersuchung auf eine Korrelation zwischen Denken und Sein kritisiert, so dass die Realität von irgendetwas außerhalb dieser Korrelation nicht erkennbar ist. Die objektorientierte Ontologie geht jedoch dem spekulativen Realismus voraus und erhebt eindeutige Aussagen über die Art und Gleichheit der Objektbeziehungen, denen nicht alle spekulativen Realisten zustimmen. Der Begriff „objektorientierte Philosophie“ wurde von Graham Harman, dem Gründer der Bewegung, in seiner 1999 erschienenen Dissertation „Werkzeugwesen: Elemente in einer Theorie der Objekte“ geprägt. Im Jahr 2009 formulierte Levi Bryant Harmans ursprüngliche Bezeichnung als „objektorientierte Ontologie“ neu und gab der Bewegung ihren heutigen Namen.

Gründung der Bewegung
Der Begriff „objektorientierte Philosophie“ wurde vom spekulativen Philosophen Graham Harman in seiner Dissertation „Werkzeugwesen: Elemente in einer Theorie der Objekte“ von 1999 verwendet (später überarbeitet und veröffentlicht als Werkzeugwesen: Heidegger und die Metaphysik von Objekten). Für Harman bezieht sich die heideggerische Zuhandenheit oder Bereitschaft zur Hand auf den Rückzug von Objekten aus der menschlichen Wahrnehmung in eine Realität, die sich nicht durch praktisches oder theoretisches Handeln manifestieren lässt. Um diese Idee zu fördern, behauptet Harman, dass sich Objekte auf diese Weise zurückziehen, wenn sie sich zurückziehen distanzieren sich von anderen Objekten sowie von Menschen.

Harman widersetzt sich pragmatischen Interpretationen von Heideggers Gedanken und kann daher eine objektorientierte Darstellung metaphysischer Substanzen vorschlagen. Nach der Veröffentlichung von Harmans frühem Werk verwendeten mehrere Wissenschaftler aus verschiedenen Bereichen objektorientierte Prinzipien in ihrer eigenen Arbeit. Levi Bryant begann mit Harman einen „sehr intensiven philosophischen E-Mail-Austausch“, in dessen Verlauf Bryant von der Glaubwürdigkeit des objektorientierten Denkens überzeugt wurde. Bryant verwendete später den Begriff „objektorientierte Ontologie“ im Jahr 2009, um jene Ontologien zu unterscheiden, die sich aus diskreten Wesen zusammensetzen, von Harmans objektorientierter Philosophie, um einen Unterschied zwischen objektorientierter Philosophie (OOP) und Objekt zu markieren -orientierte Ontologie (OOO).

Grundprinzipien
Während objektorientierte Philosophen unterschiedliche Schlussfolgerungen ziehen, teilen sie gemeinsame Grundsätze, einschließlich einer Kritik an Anthropozentrismus und Korrelationismus und einer Ablehnung von „Bewahrung der Endlichkeit“, „Rückzug“ und Philosophien, die Objekte untergraben oder „überminieren“.

Zentrale Positionen
Die objektorientierte Ontologie widerspricht dem vorherrschenden Trend in der Korrelationsphilosophie von Immanuel Kant. Er argumentiert, dass alles, was existiert, dies im Bewusstsein des Menschen tut (oft als eine Form des Idealismus charakterisiert. Hier erhält der Mensch eine zentrale Position (Anthropozentrismus). Der Mensch kann dann phänomenale Dinge nur durch die Sinne erkennen, nicht aber durch das Noumenale. oft mit dem Ding an sich gleichgesetzt. Der Unterschied zwischen objektorientierter Ontologie und Kant besteht darin, dass in der objektorientierten Ontologie reale Objekte existieren, aber wir können sie nicht kennen, bei Kant ist sogar die Frage, ob reale Objekte existieren.

In der objektorientierten Ontologie gelten nach Harman andere Prinzipien:

Alle Objekte erhalten die gleiche Aufmerksamkeit, menschlich, nicht menschlich, natürlich, kulturell, real, fiktiv.
Objekte sind nicht mit ihren Eigenschaften identisch, haben aber eine enge Beziehung zu ihnen. Diese Beziehung ist verantwortlich für alle Veränderungen in der Welt.
Objekte sind real oder sensorisch. Im ersten Fall können sie mit anderen Objekten in Beziehung stehen oder nicht. Im zweiten Fall haben sie eine Beziehung zu einem realen Objekt.
Reale Objekte haben keine Beziehung zu anderen realen Objekten, sondern nur zu sensorischen Objekten.
Eigenschaften können auch real oder sensorisch sein.
Zwei Arten von Objekten und zwei Arten von Eigenschaften ergeben zusammen vier Arten von Permutationen. Dies sieht in der objektorientierten Ontologie die Wurzel von Raum und Zeit.
Die Philosophie hat eine stärkere Beziehung zur Ästhetik als zur Mathematik oder Physik.

Ablehnung des Anthropozentrismus
Anthropozentrismus ist die Privilegierung des Menschen als „Subjekt“ gegenüber und gegen nichtmenschliche Wesen als „Objekte“. Die weit verbreitete Tendenz beschränkt häufig Attribute wie Geist, Autonomie, moralische Entscheidungsfreiheit, Vernunft und dergleichen auf den Menschen, während alle anderen Wesen als Variationen von „Objekt“ oder als Dinge, die deterministischen Gesetzen, Impulsen, Reizen, Instinkten usw. gehorchen, gegenübergestellt werden . Beginnend mit Kants Erkenntnistheorie begannen moderne Philosophen, einen transzendenten Anthropozentrismus zu artikulieren, wobei das kantische Argument, dass Objekte außerhalb der auferlegten, verzerrenden Kategorien des menschlichen Geistes nicht erkennbar sind, Diskurse stützt, in denen Objekte häufig effektiv auf bloße Produkte menschlicher Erkenntnis reduziert werden. Im Gegensatz zu Kants Ansicht Objektorientierte Philosophen behaupten, dass Objekte unabhängig von der menschlichen Wahrnehmung existieren und dass nichtmenschliche Objektbeziehungen ihre verwandten Objekte auf dieselbe grundlegende Weise wie das menschliche Bewusstsein verzerren. Somit sollen alle Objektbeziehungen, menschlich und nicht menschlich, auf gleicher ontologischer Basis miteinander existieren.

Kritik des Korrelationismus
In Bezug auf „Anthropozentrismus“ lehnen objektorientierte Denker den Korrelationismus ab, den der französische Philosoph Quentin Meillassoux als „die Idee definiert, nach der wir immer nur Zugang zur Korrelation zwischen Denken und Sein haben und niemals zu einem Begriff, der vom anderen getrennt betrachtet wird „. Da die objektorientierte Ontologie die realistische Philosophie ist, steht sie im Widerspruch zu der anti-realistischen Bahn des Korrelationismus, die das philosophische Verständnis auf die Korrelation des Seins mit dem Denken beschränkt, indem jede Realität außerhalb dieser Korrelation als unzugänglich und auf diese Weise abgelehnt wird entgeht nicht der ontologischen Verdinglichung der menschlichen Erfahrung.

Ablehnung der Untergrabung und „Übergrabung“
Objektorientiertes Denken besagt, dass es zwei Hauptstrategien gibt, um die philosophische Bedeutung von Objekten abzuwerten. Erstens kann man Objekte untergraben, indem man behauptet, sie seien eine Wirkung oder Manifestation einer tieferen, zugrunde liegenden Substanz oder Kraft. Zweitens kann man Objekte entweder durch einen Idealismus „überminieren“, der besagt, dass sich nichts unter dem befindet, was im Geist erscheint, oder wie im sozialen Konstruktionismus, indem man keine unabhängige Realität außerhalb von Sprache, Diskurs oder Macht setzt. Die objektorientierte Philosophie lehnt sowohl Untergrabung als auch „Übergrabung“ ab.

Erhaltung der Endlichkeit
Im Gegensatz zu anderen spekulativen Realismen behält die objektorientierte Ontologie das Konzept der Endlichkeit bei, wobei die Beziehung zu einem Objekt nicht in direktes und vollständiges Wissen über ein Objekt übersetzt werden kann. Da alle Objektbeziehungen ihre verwandten Objekte verzerren, wird jede Beziehung als Übersetzungsakt bezeichnet, mit der Einschränkung, dass kein Objekt ein anderes Objekt perfekt in seine eigene Nomenklatur übersetzen kann. Die objektorientierte Ontologie beschränkt die Endlichkeit jedoch nicht auf die Menschheit, sondern erweitert sie auf alle Objekte als inhärente Einschränkung der Relationalität.

Rückzug
Die objektorientierte Ontologie besagt, dass Objekte nicht nur von anderen Objekten unabhängig sind, sondern auch von den Eigenschaften, die sie an einem bestimmten raumzeitlichen Ort animieren. Dementsprechend können Objekte nicht durch ihre Beziehungen zu Menschen oder anderen Objekten in Theorie oder Praxis erschöpft werden, was bedeutet, dass die Realität von Objekten immer zur Hand ist. Das Zurückhalten einer Realität, die über eine Beziehung hinausgeht, durch einen Gegenstand wird als Rückzug bezeichnet.

Metaphysik von Graham Harman
In Tool-Being: Heidegger und die Metaphysik von Objekten interpretiert Graham Harman die in Martin Heideggers Sein und Zeit enthaltene Tool-Analyse als Einleitung einer Ontologie von Objekten selbst und nicht als Valorisierung praktischer Handlungen oder Bedeutungsnetzwerke. Laut Harman weist die heideggerische Zuhandenheit oder Bereitschaft zur Hand auf den Rückzug von Objekten aus dem praktischen und theoretischen Handeln hin, so dass die objektive Realität weder durch praktischen Gebrauch noch durch theoretische Untersuchung erschöpft werden kann. Harman behauptet weiter, dass sich Objekte nicht nur der menschlichen Interaktion, sondern auch anderen Objekten entziehen. Er behauptet:

Wenn die menschliche Wahrnehmung eines Hauses oder eines Baumes für immer von einem verborgenen Überschuss in den Dingen heimgesucht wird, die niemals vorhanden werden, gilt dies auch für die bloße kausale Wechselwirkung zwischen Steinen oder Regentropfen. Selbst leblose Dinge öffnen die Realitäten des anderen nur in minimalem Maße und reduzieren sich gegenseitig auf Karikaturen … selbst wenn Felsen keine fühlenden Wesen sind, begegnen sie sich nie in ihrem tiefsten Wesen, sondern nur als gegenwärtig; Nur Heideggers Verwechslung zweier unterschiedlicher Sinne der As-Struktur verhindert, dass dieses seltsame Ergebnis akzeptiert wird.

Daraus schließt Harman, dass der primäre Ort der ontologischen Untersuchung Objekte und Beziehungen sind, anstatt die postkantianische Betonung des Korrelats zwischen Mensch und Welt. Darüber hinaus gilt dies für alle Entitäten, sei es menschlich, nicht menschlich, natürlich oder künstlich, was dazu führt, dass das Dasein als ontologische Priorität heruntergespielt wird. An seiner Stelle schlägt Harman ein Konzept von Substanzen vor, die sowohl für materielle Partikel als auch für die menschliche Wahrnehmung nicht reduzierbar sind und „jede Beziehung übertreffen, in die sie eintreten könnten“.

Harman verbindet Heideggers Werkzeuganalyse mit den phänomenologischen Einsichten von Edmund Husserl und führt zwei Arten von Objekten ein: reale Objekte und sinnliche Objekte. Reale Objekte sind Objekte, die sich jeder Erfahrung entziehen, während sinnliche Objekte solche sind, die nur in der Erfahrung existieren. Darüber hinaus schlägt Harman zwei Arten von Qualitäten vor: sinnliche Qualitäten oder solche, die in der Erfahrung zu finden sind, und reale Qualitäten, auf die durch intellektuelle Prüfung zugegriffen wird. Die Paarung von sinnlichen und realen Objekten und Qualitäten ergibt den folgenden Rahmen:

Sinnliches Objekt / Sinnliche Qualitäten: Sinnliche Objekte sind vorhanden, aber in einen „Nebel zufälliger Merkmale und Profile“ verstrickt.
Sinnliches Objekt / reale Qualitäten: Die Struktur bewusster Phänomene wird aus eidetischen oder erfahrungsmäßig interpretierenden Qualitäten geschmiedet, die intellektuell intuitiert werden.
Reales Objekt / Sinnliche Qualitäten: Wie bei der Werkzeuganalyse wird ein zurückgezogenes Objekt über eine „Oberfläche“, auf die durch Denken und / oder Handeln zugegriffen wird, in sinnliches Erfassen übersetzt.
Reales Objekt / Reale Eigenschaften: Diese Paarung begründet die Fähigkeit realer Objekte, sich voneinander zu unterscheiden, ohne in unbestimmte Substrate zu fallen.

Um zu erklären, wie zurückgezogene Objekte miteinander in Kontakt treten und sich aufeinander beziehen, legt Harman die Theorie der stellvertretenden Verursachung vor, wonach sich zwei hypothetische Entitäten im Inneren einer dritten Entität treffen, die nebeneinander existieren, bis etwas eintritt, um die Interaktion zu veranlassen. Harman vergleicht diese Idee mit dem klassischen Begriff der formalen Kausalität, bei dem sich Formen nicht direkt berühren, sondern in einem gemeinsamen Raum gegenseitig beeinflussen, „in dem alle teilweise fehlen“. Die Ursache, sagt Harman, ist immer stellvertretend, asymmetrisch und gepuffert:

„Stellvertretend“ bedeutet, dass Objekte sich nur durch Stellvertreter gegenüberstehen, durch sinnliche Profile, die nur im Inneren einer anderen Entität zu finden sind. „Asymmetrisch“ bedeutet, dass sich die anfängliche Konfrontation immer zwischen einem realen und einem sinnlichen Objekt entfaltet. Und „gepuffert“ bedeutet, dass [reale Objekte] weder zu [sinnlichen Objekten] noch zu [sinnlichen Objekten] zu ihren sinnlichen Nachbarn verschmelzen, da alle durch unbekannte Firewalls in Schach gehalten werden, um die Privatsphäre jedes einzelnen zu gewährleisten. Aus dem asymmetrischen und gepufferten Innenleben eines Objekts entstehen gelegentlich stellvertretende Verbindungen … die neue Objekte mit ihren eigenen Innenräumen hervorbringen.

Kausalität beinhaltet also die Verbindung zwischen einem realen Objekt, das sich in der Richtung des Bewusstseins befindet, oder einer einheitlichen „Absicht“ mit einem anderen realen Objekt, das sich außerhalb der Absicht befindet, wobei die Absicht selbst auch als reales Objekt klassifiziert wird. Von hier aus extrapoliert Harman fünf Arten von Beziehungen zwischen Objekten. Containment beschreibt eine Beziehung, in der die Absicht sowohl das reale Objekt als auch das sinnliche Objekt „enthält“. Kontiguität bedeutet Beziehungen zwischen sinnlichen Objekten, die innerhalb einer Absicht nebeneinander liegen und sich nicht gegenseitig beeinflussen, so dass die Umstehenden eines sinnlichen Objekts neu angeordnet werden können, ohne die Identität des Objekts zu stören. Aufrichtigkeit charakterisiert die Absorption eines realen Objekts durch ein sinnliches Objekt auf eine Weise, die „ernst nimmt“ das sinnliche Objekt, ohne es zu enthalten oder an es angrenzend zu sein. Die Verbindung vermittelt die stellvertretende Erzeugung von Absichten durch reale Objekte, die indirekt aufeinander treffen. Schließlich stellt keine Beziehung den typischen Zustand der Realität dar, da reale Objekte nicht direkt interagieren können und in ihrem kausalen Einfluss auf und ihrer Beziehung zu anderen Objekten begrenzt sind.

Theorie für alles
Die objektorientierte Ontologie lehnt ab, dass die physikalische Theorie alles erklären kann. Harman erklärt dies in seinem Buch Immaterialism (2016) am Beispiel der VOC. Er zeigt, dass es aus Objekten wie Schiffen und Besatzungen bestand. Aber dass diese Schiffe und Besatzungen in den 193 Jahren des Bestehens der VOC immer wieder ersetzt wurden, während das Objekt VOC erhalten blieb. Die VOC kann daher nicht auf die Schiffe und Besatzungen eines bestimmten Augenblicks reduziert werden.

Morton stellte hierfür die Hyperobjekte vor. Diese, wie die globale Erwärmung, ziehen sich aus einer wissenschaftlichen Erklärung zurück, weil sie mehr als dreidimensional sind. (Der ökologische Gedanke (2010)).

Die objektorientierte Ontologie würde diese Objekte erkennen und somit eine Theorie für alles enthalten.

Erweiterung
Seit seiner Gründung durch Graham Harman im Jahr 1999 haben viele Autoren in verschiedenen Disziplinen Harmans Ideen angepasst und erweitert.

Ontikologie (Bryant)
Levi Bryant widersetzt sich wie Harman dem postkantianischen Anthropozentrismus und den Zugangsphilosophien. Aus Bryants Sicht beschränkt die kantische Behauptung, dass die Realität dem menschlichen Wissen zugänglich ist, weil sie durch die menschliche Erkenntnis strukturiert ist, die Philosophie auf eine selbstreflexive Analyse der Mechanismen und Institutionen, durch die die Erkenntnis die Realität strukturiert. Er legt fest:

Tatsächlich wird die kopernikanische Revolution die philosophische Untersuchung auf die Befragung einer einzigen Beziehung reduzieren: der Kluft zwischen Mensch und Welt. Und tatsächlich wird bei der Reduktion der Philosophie auf die Befragung dieser einzelnen Beziehung oder Lücke nicht nur ein übermäßiger Fokus darauf gelegt, wie Menschen zum Nachteil von irgendetwas anderem auf die Welt eingehen, sondern diese Befragung wird zutiefst asymmetrisch sein. Denn die Welt oder das Objekt, auf das durch die Vermittlung des menschlichen Willens Bezug genommen wird, wird zu einer bloßen Stütze oder einem Vehikel für menschliche Erkenntnis, Sprache und Absichten, ohne etwas Eigenes beizutragen.

Um der Form der postkantianischen Erkenntnistheorie entgegenzuwirken, artikuliert Bryant eine objektorientierte Philosophie namens Ontikologie, die auf drei Prinzipien beruht. Erstens besagt das Ontische Prinzip, dass „es keinen Unterschied gibt, der keinen Unterschied macht“. Ausgehend von den Prämissen, dass Fragen der Differenz der erkenntnistheoretischen Befragung vorausgehen und dass Unterschiede entstehen sollen, geht dieses Prinzip davon aus, dass Wissen nicht vor der Auseinandersetzung mit Unterschieden festgelegt werden kann. Und so ist für Bryant die These, dass es ein Ding an sich gibt, das wir nicht wissen können, unhaltbar, weil es Seinsformen voraussetzt, die keine Unterschiede machen. In ähnlicher Weise werden Konzepte der Differenz, die auf Negation beruhen – das, was Objekte nicht sind oder fehlen, wenn sie miteinander verglichen werden – als nur aus der Perspektive des Bewusstseins entstehend abgetan.

Zweitens behauptet das Prinzip des Unmenschlichen, dass das Konzept der Differenz, die Differenz erzeugt, nicht auf menschliche, soziokulturelle oder erkenntnistheoretische Bereiche beschränkt ist, wodurch das Sein der Differenz als unabhängig von Wissen und Bewusstsein gekennzeichnet wird. Menschen existieren daher als differenzierende Wesen unter anderen differenzierenden Wesen, ohne eine besondere Position in Bezug auf andere Unterschiede einzunehmen.

Drittens behauptet das ontologische Prinzip, dass, wenn es keinen Unterschied gibt, der auch keinen Unterschied macht, die Differenzierung die minimale Bedingung für die Existenz des Seins ist. In Bryants Worten: „Wenn ein Unterschied gemacht wird, dann ist das Wesen“. Bryant macht weiter geltend, dass Unterschiede, die von einem Objekt erzeugt werden, interontisch (in Bezug auf ein anderes Objekt) oder intraontisch (in Bezug auf die interne Konstitution des Objekts) sein können.

Die Ontikologie unterscheidet vier verschiedene Arten von Objekten: helle Objekte, dunkle Objekte, dunkle Objekte und Schurkenobjekte. Helle Objekte sind Objekte, die sich stark manifestieren und andere Objekte stark beeinflussen, beispielsweise die Allgegenwart von Mobiltelefonen in High-Tech-Kulturen. Verdunkelte Objekte manifestieren sich leicht in einer Ansammlung von Objekten; Zum Beispiel ein Neutrino, das durch feste Materie geht, ohne beobachtbare Effekte zu erzeugen. Dunkle Objekte sind Objekte, die so vollständig zurückgezogen sind, dass sie keine lokalen Manifestationen erzeugen und keine anderen Objekte beeinflussen. Schurkenobjekte sind nicht an eine bestimmte Zusammenstellung von Objekten gekettet, sondern wandern in und aus Baugruppen und ändern die Beziehungen innerhalb der Baugruppen, in die sie eintreten. Politische Demonstranten veranschaulichen schurkische Objekte, indem sie mit den Normen und Beziehungen einer dominanten politischen Versammlung brechen, um neue Beziehungen aufzubauen, die die vorherige Versammlung herausfordern, verändern oder ablegen. Darüber hinaus hat Bryant das Konzept der „Wildnis-Ontologie“ vorgeschlagen, um die philosophische Pluralisierung der Entscheidungsfreiheit außerhalb des menschlichen Privilegs zu erklären.

Hyperobjekte (Morton)
Timothy Morton beschäftigte sich mit objektorientierter Ontologie, nachdem seine ökologischen Schriften positiv mit den Ideen der Bewegung verglichen wurden. In The Ecological Thought führte Morton das Konzept von Hyperobjekten ein, um Objekte zu beschreiben, die zeitlich und räumlich so massiv verteilt sind, dass sie die räumlich-zeitliche Spezifität überschreiten, wie globale Erwärmung, Styropor und radioaktives Plutonium. Anschließend hat er fünf Merkmale von Hyperobjekten aufgezählt:

Viskos: Hyperobjekte haften an jedem anderen Objekt, das sie berühren, egal wie sehr ein Objekt versucht, Widerstand zu leisten. Auf diese Weise überschreiben Hyperobjekte die ironische Distanz, was bedeutet, dass je mehr ein Objekt versucht, einem Hyperobjekt zu widerstehen, desto mehr wird es an das Hyperobjekt geklebt.
Geschmolzen: Hyperobjekte sind so massiv, dass sie die Idee widerlegen, dass die Raumzeit fest, konkret und konsistent ist.
Nicht lokal: Hyperobjekte sind zeitlich und räumlich massiv verteilt, so dass ihre Gesamtheit in keiner bestimmten lokalen Manifestation realisiert werden kann. Beispielsweise ist die globale Erwärmung ein Hyperobjekt, das sich auf meteorologische Bedingungen wie die Bildung von Tornados auswirkt. Laut Morton spüren Objekte jedoch keine globale Erwärmung, sondern erleben Tornados, da sie an bestimmten Stellen Schaden anrichten. Somit beschreibt die Nichtlokalität die Art und Weise, in der ein Hyperobjekt substanzieller wird als die lokalen Manifestationen, die sie erzeugen.
Phasenweise: Hyperobjekte nehmen einen höherdimensionalen Raum ein, als andere Entitäten normalerweise wahrnehmen können. Somit scheinen Hyperobjekte im dreidimensionalen Raum zu kommen und zu gehen, würden aber für einen Beobachter mit einer höheren mehrdimensionalen Ansicht anders erscheinen.
Interobjektiv: Hyperobjekte werden durch Beziehungen zwischen mehr als einem Objekt gebildet. Folglich können Objekte nur den Abdruck oder „Fußabdruck“ eines Hyperobjekts auf anderen Objekten wahrnehmen, der als Information offenbart wird. Beispielsweise wird die globale Erwärmung unter anderem durch Wechselwirkungen zwischen der Sonne, fossilen Brennstoffen und Kohlendioxid gebildet. Die globale Erwärmung wird jedoch durch Emissionswerte, Temperaturänderungen und Meeresspiegel deutlich, sodass es den Anschein hat, als sei die globale Erwärmung eher ein Produkt wissenschaftlicher Modelle als ein Objekt, das vor seiner eigenen Messung lag.

Laut Morton werden Hyperobjekte nicht nur in Zeiten ökologischer Krisen sichtbar, sondern machen den Menschen auch auf die ökologischen Dilemmata aufmerksam, die das Alter bestimmen, in dem sie leben. Darüber hinaus verleiht die existenzielle Fähigkeit von Hyperobjekten, eine Hinwendung zu weniger materialistischen kulturellen Werten zu überdauern, zusammen mit der Bedrohung, die viele solcher Objekte für organische Materie darstellen, ihnen eine potenzielle spirituelle Qualität, in der ihre Behandlung durch zukünftige Gesellschaften möglicherweise nicht mehr von ehrfürchtiger Fürsorge zu unterscheiden ist.

Außerirdische Phänomenologie (Bogost)
Ian Bogost, ein Videospielforscher am Georgia Institute of Technology und Gründungspartner von Persuasive Games, hat eine „angewandte“ objektorientierte Ontologie formuliert, die sich mehr mit dem Sein spezifischer Objekte als mit der Erforschung grundlegender Prinzipien befasst. Bogost nennt seinen Ansatz Alien-Phänomenologie, wobei der Begriff „Alien“ die Art und Weise bezeichnet, in der der Rückzug die Unverletzlichkeit der objektiven Erfahrung erklärt. Aus dieser Perspektive erkennt ein Objekt möglicherweise nicht die Erfahrung anderer Objekte, da Objekte mithilfe von Metaphern der Selbstheit miteinander in Beziehung stehen.

Die Alien-Phänomenologie basiert auf drei „Modi“ der Praxis. Erstens beinhaltet die Ontographie die Produktion von Werken, die die Existenz und Beziehung von Objekten offenbaren. Zweitens bezeichnet Metaphorismus die Produktion von Werken, die über das „Innenleben“ von Objekten spekulieren, einschließlich der Art und Weise, wie Objekte die Erfahrung anderer Objekte in ihre eigenen Begriffe übersetzen. Drittens bezeichnet die Tischlerei die Schaffung von Artefakten, die die Perspektive von Objekten veranschaulichen oder wie Objekte ihre eigenen Welten konstruieren. Bogost bezeichnet seine Version des objektorientierten Denkens manchmal als eine winzige Ontologie, um seine Ablehnung einer starren ontologischen Kategorisierung von Seinsformen zu betonen, einschließlich der Unterscheidung zwischen „realen“ und „fiktiven“ Objekten.

Kritik
Einige Kommentatoren behaupten, dass objektorientierte Ontologie die Bedeutung verschlechtert, indem Menschen und Objekte gleichgestellt werden. Matthew David Segall hat argumentiert, dass objektorientierte Philosophen die theologischen und anthropologischen Implikationen ihrer Ideen untersuchen sollten, um zu vermeiden, „in den Nihilismus einiger spekulativer Realisten zu geraten, in denen menschliche Werte ein Zufall in einem gleichgültigen und grundlegend entropischen Universum sind“.

Andere kritische Kommentatoren wie David Berry und Alexander Galloway haben die historische Lage einer Ontologie kommentiert, die Rechenprozesse und sogar die Metaphern und die Sprache der Berechnung widerspiegelt. Pancomputationalism und digitale Philosophie erforschen diese Ideen weiter.

Joshua Simon kontextualisierte den Anstieg der Popularität der Theorie in zeitgenössischen Kunstkreisen als eine Variation des Warenfetischismus – eine Rückkehr zum Primat des Objekts in einem Kunstmarkt nach 2008.

Der Kulturkritiker Steven Shaviro kritisierte die objektorientierte Ontologie als zu abweisend gegenüber der Prozessphilosophie. Laut Shaviro erklären die Prozessphilosophien von Alfred North Whitehead, Gilbert Simondon und Gilles Deleuze, wie Objekte im Laufe der Zeit entstehen und Bestand haben, im Gegensatz zu der Ansicht, dass Objekte durch objektorientierte Ansätze „bereits da“ sind. Shaviro bemängelt auch Harmans Behauptung, dass Whitehead, Simondon und Iain Hamilton Grant Objekte untergraben, indem sie Objekte als Manifestationen einer tieferen, zugrunde liegenden Substanz setzen, und sagt, dass die Vorgeschichte dieser Denker, insbesondere Grant und Simondon, die „Pluralität der tatsächlich existierenden“ einschließt Objekte „, anstatt einer einzelnen Substanz, deren Objekte bloße Epiphänomene sind.